Tibetan
ཤོར་ནས་སྡིག་ཆེ་ཡང་། །སྡོམ་པ་ཤོར་ཝིག་འོང་རྒྱུ་མེད་བསམ་ནས། །སྡོམ་རོ་དེ་ཉིད་ཕུལ་བར་མ་བྱས་པར། །མི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ལན་གྲངས་དུ་བྱས་པར། །དེ་ཡི་གྲངས་མཉམ་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་ཡི། །སྡིག་པ་སོ་སོར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །རང་གིས་སྡིག་པ་བྱེད་བསམ་མེད་ན་ཡང་། །མི་བྱེད་ཀ་མེད་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བ་དང་། །རང་གི་མ་ལེན་གཞན་གྱིས་ལེན་པ་སོགས། །ཡིན་ཡང་སྡིག་པ་མེད་ཅིང་ཆུང་མི་འགྱུར། །རང་དོན་མིན་པར་སྡེ་དང་དཔོན་གྱི་དོན། །སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཁུར་རོགས་བྱེད་མི་འགྱུར། །གང་བྱས་རང་ཐོག་མིན་པར་སྨིན་ས་མེད། །དེ་དོན་ འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྤང་བླང་རང་ལ་དོ་གལ་ཆེ་བ་ལས། །ཡུལ་དང་རྐྱེན་ཁག་ལེ་ལེན་བརྡའ་རྒྱུ་མེད། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཡི་དོན་ལ་དགོངས། །རང་ལ་ཉམས་ལེན་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་ཡོད། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་མི་གནོད་བསམ་མི་རུང་། །བལྟ་བ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་དེ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་ཉྙམི་སྐྱེ་སྟེ། །ཕྱི་མ་ཀླུ་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐུབ་པས་གསུངས། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཆེ་ཁོག་སྤངས་ཐུབ་ན། །ཆུང་ཆུང་རེ་ཡིས་མི་དོགས་ཝི་བསམ་མི་རུང་། །དགེ་སློང་རོགས་ལ་སྤྲེའུ་འདྲ་སྨྲས་པས། །སྤྲེའུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས་པ་དང་། །ཕག་མོ་གྲུ་པ་སྒོམ་ཆེན་ལ་སྐྱེས་ཚེ། །སྤྲེའུའི་ཆགས་པ་སྤྱོད་མཐོང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །ཐིག་ལེ་ཤོར་ལ་བཤགས་པ་མ་བྱས་པས། །སྤྲེའུ་སྐྱེ་བ་འགའ་ཟུང་ལེན་དགོས་བྱུང་། །སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་བཤགས་པ་མ་ཐེང་ན། །དུག་ནི་ཆུང་ངུའི་གཟེར་ཆེན་ཨ་འབྱུང་དང་འདྲ། །དེས་ན་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིབ་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་ཐབས་ནི་ཟབ་མོའི་མ་ཟིན་པའི། །མི་དགེ་བ་ཡི་ལས་དང་རྒྱུ་ འབྲས་སོགས། །སེམས་བསྐྱེད་སྟོབས་ཆེ་གསང་སྔགས་ཐབས་ཟབ་མོས། །ཟིན་ན་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་དགེ་བར་འགྱུར། །རང་གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་དོན། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་དེ། །ཞེ་སྡང་མིན་པར་སྡིག་འཕྲོ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །དྲག་སྔགས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་ཤེས་དེ། །ངན་སོང་སྒོ་གཅོད་ཐར་པར་འདྲེན་ཐུབ་ན། །སྲོག་གཅོད་གྲངས་མེད་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་མཐུ་གཏད་རྫས་ངན་གསུངས། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དབང་གི་མ་ཡིན་པར། །རྩ་རླུང་རང་དབང་ཐོབ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་འ
Chinese
即使失戒罪过大， 若想失戒无救赎， 不献还彼戒体， 多次行不净行等， 与此等量失戒之， 罪过各自皆有说。 自己若无作罪想， 然遇不得不作之恶缘， 或己不取他人取等， 然罪不减亦不小。 非为己利为僧团及长官， 即使作罪亦不分担。 所作若非己受则无成熟处。 故此 引导胜者法自在， 谓舍取自身最重要， 无有责怪境况之说辞。 所说亦为此意。 自身若有良好之修证， 不应思细微之因果无害。 见解清净行为粗鄙者， 不生于地狱饿鬼等处， 来世将生龙之身， 《海龙王请问经》中佛如是说。 若能舍弃大罪恶， 不应思小罪无妨。 比丘戏称同伴如猴， 故取五百世猴身。 猪女船夫生为大修行者时， 见猴交合生起贪欲， 精液脱落未作忏悔， 故需取若干猴身。 小罪若未忏清净， 如小毒钉生大疮。 故即使发生细微罪堕， 当下忏悔乃智者。 彼等未掌握深奥方便之， 不善业及因 果等， 若以强大菩提心及甚深密咒方便摄持， 则不善业亦转为善。 非仅为己之欲求， 为佛法及根本上师之故， 为圆满具备诛杀十种对境之仇敌， 非为嗔恨乃为断罪业故， 以猛咒力诛杀后，彼识， 若能断除恶趣之门引至解脱， 则虽杀无数生灵亦福德大。 意指于此而说降伏法及恶物。 非为烦恼贪欲所使， 若得自在掌握气脉，则能成就密咒之， 一生即身成大金刚持。
English
Even if losing vows results in great sin, If you think there's no redemption for losing vows, Without offering back that vow body, If you repeatedly engage in impure conduct, etc., It is said that the sins of losing vows are equal in number to those acts, Each sin exists separately. Even if you don't intend to commit sins yourself, If bad circumstances arise where you can't avoid doing them, Or if you don't take it yourself but others do, etc., Even so, the sin doesn't disappear or become smaller. If not for your own benefit but for the sake of the community or leaders, Even if you commit sins, no one will share the burden. Whatever is done, if it doesn't fall on you, there's no place for it to ripen. Therefore, The guide, the Lord of Dharma, said that abandoning and adopting is most important for oneself, There's no excuse for blaming circumstances or conditions. What was said also refers to that meaning. If you have good practice and realization yourself, You shouldn't think that subtle cause and effect are harmless. Having pure view but coarse conduct, One won't be born in hells or as hungry ghosts, In the future, one will be born as a Naga, The Buddha said in the Sutra Requested by the Naga King of the Ocean. If you can abandon the root of great sins and non-virtues, You shouldn't think that small sins are harmless. Because a monk jokingly called his companion a monkey, He took five hundred monkey births. When the pig woman boatman was born as a great practitioner, Seeing monkeys mating, desire arose, Semen was released, and without confessing, He had to take several monkey births. If small sins are not purified through confession, It's like a small poisonous splinter causing a large sore. Therefore, even if subtle transgressions occur, Confessing immediately is wise. Those who haven't grasped the profound methods, Non-virtuous actions and cause and effect, etc., If taken hold of with great Bodhicitta and profound secret mantra methods, Then non-virtuous actions will turn into virtue. Not just for one's own desires, But for the sake of the Buddha's teachings and the root guru, For the enemy who fully possesses the ten fields to be liberated, Not out of hatred but to cut off sin, After killing with the power of wrathful mantras, that consciousness, If you can close the door to lower realms and lead to liberation, Then even killing countless beings is great merit. Referring to this, subjugation methods and evil substances are spoken of. Not being driven by afflictions and desire, If one gains control over the channels and winds, then one can achieve the secret mantra's, Great Vajradhara in one lifetime.
Tibetan
དོད་པས། །རང་གི་ཐེག་ལེ་དབང་ཐོབ་ཉམས་དོགས་མེད། །བུད་མེད་ཌཀིའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ། །ཡར་ལ་དྲངས་པས་བཀྲག་མདངས་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་རྟོགས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ། །བུད་མེད་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་བུད་མེད་བརྒྱ་སྟོང་སྤྱོད་ན་ཡང་། །སྡོམ་པ་མི་འཆོར་ས་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད། །དེ་ཕྱིར་ རྩ་རླུང་ཆགས་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན། །རང་གིས་ཟ་ཕྱིར་སྒེས་མནོག་མ་བསམ་པ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །བླ་མ་ལ་འབུལ་ལྷ་བྲི་ཆོས་བཞེངས་ཕྱིར། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་བའི་ནོར་བླངས་ཏེ། །དགེ་ཕྱོགས་བཏང་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་འཚེང་། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་དབང་སྡུད་ནོར་སྒྲུབ་གསུངས། །མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པས། །མང་པོ་ཁ་མཐུན་བསྟན་པ་རྩད་ནས་བརླགས། །དེ་དག་བྱེད་ན་བསྟན་ལ་གནོད་མི་ཐུབ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་རླུང་། དམར་ལ་སོགས་པའི། །བྱེ་ཞིག་གཏོར་བའི་ཕུང་བཤིགས་མང་པོ་གསུངས། །སྡོམ་ལྡན་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པས། །ཤ་ཆང་དགོང་ཟས་ལྟུང་བ་ཆེ་ན་ཡང་། །ཟ་ཕྱིར་མ་བསམ་ཤུགས་འབྱུང་བྱུང་བ་ཡིན། །ཚོགས་འཁོར་དམ་རྫས་ཤ་ཟན་བརྒྱག་ཀྱང་རུང་། །ཆང་ནི་བྷན་གང་བས་མི་མང་བ། །ཆོ་ག་ཚང་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ནས་ནི།། སུ་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བར་བསྒོམ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ངེས་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། །ལུས་ལྷ་མཆོད་ཕྱིར་ཟ་འཐུངས་བྱས་པ་ན། །ཉེས་པ་མེད་དེ་བསོད་ནམས་ ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་ཤ་ཆང་ཚོགས་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་དག་མི་དགེའི་གཟུགས་ཅན་དགེ་བ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་མ་ཤེས་བསམ་པ་ངན་པ་ཡི། །དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྱུར་སྐབས་ཡོད། །དེ་བྱས་གཏམ་དང་མི་ཁ་གྲགས་འདོད་དང་། །གཞན་མ་རྣམས་དང་འགྲན་པ་གླག་ཚད་ནས། །ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་ལྷ་བཞེངས་ཆོས་བྲིས་པ། །མཚམས་དང་སྒྲུབ་པ་སྔགས་བསྙེན་དུང་ཕྱུར་སོགས། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་འཕྲོ་བརླག་འདྲ། །དབུལ་པོ་གཉོམ་ཆུང་ཁྲལ་དང་ཨར་པོས་མནར། །ཆེན་པོ་ཚོརྣམས་ཀྱིས་ས་གཞིའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག །དེས་བྱས་འགྲན་ཟླས་ལྷ་ཁང་དགོན་སྡེ་བཙུགས། །དགོན་པ་དེ་ཡང་དམག་མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །འོབ་དང་ལྕགས་རི་གོ་མཚོན་ཁྲལ་འཇོག་པ། །དཀར་པོ་དགེ་བ་སྡིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་བས་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་དགའ་བོ་ཞེས། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རཏྣའི་གཏེར་ཁར་གསུངས། །འོན་ཀྱང་སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད། །བརྒྱ
Chinese
因此，自己获得明点自在，没有退失的疑虑。迎取明妃空行母的红色明点，向上提能增上光彩和觉受。真实证悟四喜的智慧。自己与金刚持佛的证悟相同。那位女子也转变为智慧空行母。即使享用成百上千这样的女子，也不会失坏誓言，能迅速地行于道和地。因此，宣说了脉、气、生起次第。不要只想着自己享用。供养三宝和修持坛城的物品，为了供养上师、绘画佛像、建造佛法，取走富人吝啬束缚的财物，用于善事，能令自他二利圆满。考虑到这些，所以宣说了怀业、聚财。外道国王、小邦国王等等，很多人同心协力，从根本上摧毁佛法。如果他们这样做，就无法损害佛法。考虑到这些，所以宣说了风，红色等等，许多摧毁、破坏的仪轨。具有戒律的比丘、沙弥等等，即使犯了肉、酒、过午食等重罪，也不是为了享用，而是自然而然产生的。会供的誓言物，即使吃肉也可以。酒不要超过一班（量器）。圆满仪轨，做完会供之后，谁将自己的身体观想为本尊，观想身体的坛城清晰。以具有定解的誓言物甘露，为了供养身坛城本尊而食用，就没有罪过，能圆满大福资粮。因此，宣说了肉酒会供。这些是不善之相的善法。如果不懂发菩提心，心怀恶念，即使做了善事，也有可能变成罪恶。做了这些事，想要博得名声和赞扬，以及与其他的女人竞争，从抢夺开始，向上供养，向下布施，建造佛像，书写佛经，闭关和修行，念诵咒语亿遍等等，不会产生很大的利益，如同浪费一样。贫穷弱小的人被差役和劳役所折磨。那些大人物们抢夺大地的财富。因此，竞争对手建造了寺庙和僧院。那座僧院也以军队的观念，设置了壕沟、围墙、武器、征收赋税。这是具有罪恶本质的白色善业。因此，无善无恶最好，邬金大师（莲花生大师）在拉那的宝藏中这样说过。然而，往昔的释迦牟尼佛，
English
Therefore, there is no fear of losing the empowerment of one's own bindu. By drawing up the red bindu of the dakini woman, the radiance and realization increase. One truly realizes the wisdom of the four joys. One's own realization is equal to that of Vajradhara. That woman also transforms into a wisdom dakini. Even if one enjoys hundreds and thousands of such women, one will not break one's vows and will quickly traverse the paths and bhumis. Therefore, the channels, winds, and generation stage are taught. Do not think of enjoying it for oneself alone. The substances for offering to the Three Jewels and accomplishing the mandala, for offering to the lama, painting deities, and building the Dharma, take the wealth bound by the miserliness of the rich and use it for virtuous purposes, which will fulfill the benefit of both oneself and others. With that in mind, the subjugation and accumulation of wealth are taught. Kings of heretics, petty kings, and so on, many united in agreement, destroy the teachings from the root. If they do that, they will not be able to harm the teachings. With that in mind, the winds, red, and so on, many rituals of destruction and demolition are taught. Monks and novices who hold vows, and so on, even if they commit major transgressions such as meat, alcohol, and eating after noon, it is not for the sake of enjoyment, but arises spontaneously. It is okay to eat meat as a samaya substance for the tsokhor. Do not have more alcohol than a bhan (measuring cup). After completing the ritual and performing the tsokhor, whoever visualizes their own body as the deity, visualizes the mandala of the body clearly. With the nectar of samaya substance possessing certainty, when eating and drinking to worship the deity of the body mandala, there is no fault, and one completes the great accumulation of merit. Therefore, the meat and alcohol tsokhor are taught. These are virtuous deeds in the form of non-virtue. If one does not know how to generate bodhicitta and has evil thoughts, even if one does virtuous deeds, there are times when it can turn into sin. Having done these things, wanting to gain fame and praise, and competing with other women, from the point of seizing, offering upwards, giving downwards, building deities, writing scriptures, retreats and practices, mantra recitations of hundreds of millions, and so on, great benefits will not arise, it is like wasting. The poor and weak are tormented by taxes and labor. Those great people seize the wealth of the earth. Therefore, competitors build temples and monasteries. That monastery also, with the concept of an army, sets up trenches, walls, weapons, and levies taxes. This is white virtue with a sinful essence. Therefore, it is better to have neither virtue nor sin, so said the great Orgyen (Padmasambhava) in the Ratna treasure. However, in the past, Shakyamuni himself,