Tibetan
།སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་སོ་སོར་གཟིགས། །སུ་ལ་ཕན་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས། །བུ་ གཅིག་མ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བརྩེ། །དེ་ལ་སྐྱབས་ན་སྐྱོབས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་སྙན་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ། །སེམས་ཅན་སོ་སོས་ཅི་སྨྲས་པ། །མ་འདྲེས་སྙན་དུ་སོ་སོར་གསན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པ་གསན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་བཟང་དང་ངན། །གང་འགྱུས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན། །དེ་ཕྱིར་དད་གུས་ཡོད་མེད་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དང་། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་སོགས། །གང་བྱུང་རྟག་ཏུ་སོ་སོར་གཟིགས། །དེ་ལ་ཕན་པའི་སྐལ་ཡོད་ན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལེ་ལོ་མེད། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱོབ་པར་མཛད། །མཐོང་ཆོས་མྱོང་གྱུར་ལས་འབྲས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །དེ་མིན་ལས་ངན་ཡོད་ན་ཡང་། །ལས་ལ་ཡང་བའི་སྟོབས་མངའ་བ། །ལས་ངན་ཕྱི་རུ་བཟློག་པའོ། །ཡང་ན་ལྗི་བ་ཡང་བར་ནུས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པས། །གང་ལ་གང་གིས་ཕན་པ་ཡི། །ཐབས་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་དེ་ཡི་སྔོན་ཚེ་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དུ། །དགེའམ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གང་ཡོད། མཁྱེན། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ད་ནི་གང་སྐྱེ་མཐའ་ཅི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་མ་འཆུག་པར། །འཇའ་ཚོན་བཀྲ་བ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། །གང་ལ་གང་ཕན་ཆོས་རྣམས་གསུངས། །གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་དེ་དག་ལ། །སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་བླངས་ན། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །བསླུ་བ་མེད་པར་ཐོབ་ངེས་ཏེ། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་བའམ། །མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་བའམ། །རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་སྲིད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡིས་བསླུ་མི་སྲིད། །དེང་སང་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་ནི་བསྲིང་བ་ལ་སོགས་པ། །གཞུང་ནས་གསུངས་ལྟར་མ་བྱུང་བ། །མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་ལས་ངན་འབྲས། །བཅོས་སུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། །ཡིན་གྱིས་ཕན་ཡོན་མི་བདེན་མིན། །མ་སྐྱོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་མའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས། །དེང་སང་ཆོས་ལ་བརྩོན་པའི་མི། །ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ནི། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རུ། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་ བའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ནུས་པས་ཚེ་འདིར་སྨིན། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་གྱིས། །བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཕྱི་མ་ལ། །གཏན་བདེ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །འགའ་ཞིག་མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་པས། །ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བསམ་པ་འགྲུབ། །དེ་ནི་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། །ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་ནི། །གང་ཡོད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན། །ཕྱི་མ་མནར་མེད་དམྱལ་བ་ནས། །ནམ་ཡང་ཐར་དུས་མེད་པའི་རྟགས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་པ་ལ། །ཚེ་འདིར་བདེ་སྡུག་གོ་ལོག་ཀྱང་། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་དམ་ཞེས། །ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་མི་རུང་སྟེ། །དོན་དེ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བོན་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ། །རྣོ་མྱུར་ཆེ་བ་གྲགས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་དྲག་རྩལ་ཅན། །རྣོ་མྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཁོ་རང་རྣམས་ཀྱང་མ་ཐར་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་གཞན་ཕན་བསམ་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་མི་དཔོན་བཙན་པོ་ལྟར། །ཅུང་ཟད་མ་དགའ་གནོད་པ་བྱེད། །མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་བརྩོན་པ་ནི། །ཚེ་འདིར་ཅུང་ཟད་ཕན་ན་ ཡང་། །ཕྱི་མ་ཕན་པའི་ནུས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ནི་ལྷག་བསམ་པ། །དེ་ནི་ལོག་ལྟ་ཆེན་པོའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཉེན་པའི་ལྷ། །མེད་ཅེས་མི་ལ་རས་པས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །ཀུན་ལ་མཉམ་པར་གཟིགས་ན་ཡང་། །སྙིང་ནས་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡི། །བློ་གཏད་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་དཀའ། །དེ་ནི་རང་ཉིད་ཡིད་མ་ཆེས། །དེ་ཡི་སྐྱོན་ནི་ཡིན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཉེ་རིང་མཛད་པ་མིན། །རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །ཐེག་དམན་སྐྱབས་འགྲོ་ཐ་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབྲིང་པོ་ཙམ། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་སྐྱབས་འགྲོ་ས་མཆོག །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྐྱོབ་མཛད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཕྱི་ཡི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །བདག་སོགས་ འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནང་གི་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ད
Chinese
佛以慧眼一一观照，心中思忖应利益何人，如慈母般恒常关爱，若彼需救护，即施救护。以金刚之耳，时时倾听，众生各自所语之言，不混杂地一一听闻，因此听闻皈依之语。一切众生时时刻刻，心中所生善与恶之念，无论生起何念皆能不混杂地一一了知，因此知晓有无信心与恭敬。众生之生与死，疾病、痛苦、悲伤等等，无论发生何事，恒常一一观照，若有能利益彼者之机缘，刹那亦不懈怠，即刻施以救护。然现世可见之业果，纵是佛陀亦无法改变。若有恶业，佛亦具令业力减轻之能力，能将恶业向外阻挡，或使重业转轻。众生界无量无边，对于何者应以何法利益，所有方法与诀窍皆悉知晓。彼众生之往昔，于无量无数劫中，善或恶之果报，如芝麻许之微量，亦能知晓。知晓所有转生之处，以及今将转生何处，未来终将如何，所有一切皆能不混杂、无错谬地如彩虹般清晰了知。对于众生相续中存在之，八万四千烦恼，宣说对治之法门。若能依循所说之正法，如理修持，则如所说之果报，定能毫无欺惑地获得，犹如日月坠落于平地，或火变为寒冷，或风被绳索束缚，然佛之教言绝不可能欺骗。如今疾病、邪魔平息，寿命得以延长等等，若未如经中所说般实现，此乃现世可见之恶业果报，意即无法改变，并非功德不真实，亦非不救护，而是救护未来恶道之痛苦。如今精进修法之人，若遭受疾病、邪魔、非时而死等等，剧烈痛苦之折磨，乃是未来无数劫中，将于地狱受生之罪障，藉由佛法之力量于此生显现。透过如此之疾病与痛苦，得以清净，于未来，将能获得恒常之安乐。某些
English
Buddha individually observes with wisdom eyes, contemplating who should be benefited, constantly cherishing like a single child. If they need protection, they provide it. With vajra ears, at all times, whatever each sentient being speaks, they hear distinctly without confusion. Therefore, they hear the vows of refuge. At all times, all sentient beings, whatever good or bad thoughts arise in their minds, they know them individually without confusion. Therefore, they know whether faith and respect are present or not. Sentient beings' birth and death, sickness, suffering, sorrow, etc., whatever happens, they constantly observe individually. If there is an opportunity to benefit them, they are not lazy even for a moment, and immediately provide help. However, the results of karma that are visible in this life cannot be changed even by the Buddha. If there is bad karma, they have the power to lighten the karma, to turn the bad karma away, or to make the heavy karma light. The realm of sentient beings is immeasurable, and they know all the methods and instructions to benefit each one. The past lives of those sentient beings, in countless eons, whether the result of good or bad deeds, even as small as a sesame seed, they know. They know all the places where they have been born, where they will be born now, and what the end will be. They know all without confusion or mistake, as clear as a rainbow. For the eighty-four thousand afflictions that exist in the minds of sentient beings, they teach the Dharma that benefits each one. If one practices those sacred teachings as explained in the texts, the results as described will surely be obtained without deception, just as the sun and moon falling to the ground, or fire becoming cold, or wind being caught by a rope, but the Buddha's words will never deceive. Nowadays, the pacification of diseases and evil spirits, the prolongation of life, etc., if they do not happen as stated in the scriptures, it is because of the results of bad karma visible in this life, meaning it cannot be changed. It does not mean that the benefits are not true, nor that they do not protect, but they protect from the suffering of future lower realms. Nowadays, people who diligently practice the Dharma, if they are afflicted by severe suffering such as disease, evil spirits, untimely death, etc., it is because the sins that would cause them to be born in hell in countless future eons are ripening in this life through the power of the Dharma. Through such sickness and suffering, they are purified, and in the future, they will attain lasting happiness. Some
Chinese
又因行善作恶之故，今生吉祥心想事成。那是罪恶的力量，前世的福德善根，无论有无，都在今生享尽。来世从无间地狱，永无解脱之时。因此，对于行善作恶，今生苦乐颠倒之事，不可妄生邪见，诽谤说：难道三宝没有慈悲吗？佛法没有真理吗？务必将此理牢记在心。外道本教徒和外道神，虽然号称灵验迅速，世间大力鬼神，虽然灵验非常迅速，但是他们自己也无法从轮回恶趣痛苦中解脱，而且没有慈悲利他之心，如同世间暴君一样，稍不如意就降灾祸。努力供养赞颂等，今生或许稍有利益，但对来世毫无利益。因此，认为世间神比三宝更具善心，那是大邪见。米拉日巴尊者说：没有比三宝更好的怙主。佛陀对一切众生没有亲疏之别，虽然平等看待一切众生，但是如果内心没有至诚的信仰和恭敬，不皈依依靠，就难以得到佛陀的慈悲加持。那是自己不相信的过错，不是佛陀有亲疏之别。为了从轮回的痛苦中解脱自己而皈依，那是小乘下等的皈依。为了自己何时能够利益一切众生而皈依，那只是中等的皈依。视一切众生为父母，自己和一切众生都皈依，那是大乘最殊胜的皈依。导师是无上的佛陀，救护者是珍贵的正法，引导者是圣僧伽，对于外在的三宝，我和一切众生都皈依。加持的根本是恩师上师，成就的根本是本尊，事业的根本是空行母，对于内在的三宝，我和一切众生都皈依。空性周遍的法身，光明朗然的报身，种种显现无有阻碍的化身，对于秘密的三宝，我和一切众生都皈依。身是僧伽众。
English
Also, due to practicing virtue and evil, auspicious wishes are fulfilled in this life. That is the power of evil, the merits and roots of virtue from previous lives, whether they exist or not, are exhausted in this life. In the future, from the Avici hell, there will never be a time of liberation. Therefore, regarding the reversal of happiness and suffering in this life due to practicing virtue and evil, do not give rise to wrong views and slander, saying: Do the Three Jewels not have compassion? Is there no truth in the Dharma? Be sure to keep this principle firmly in mind. Although external Bon practitioners and heretical gods are said to be quick and effective, and worldly powerful ghosts and spirits are extremely quick and effective, they themselves cannot be liberated from the suffering of cyclic existence and the lower realms, and they have no compassion or altruistic intentions. Like worldly tyrants, they inflict disasters if they are slightly displeased. Efforts to make offerings and praises may be of slight benefit in this life, but they are of no benefit in the next life. Therefore, to think that worldly gods are more benevolent than the Three Jewels is a great wrong view. Milarepa said: There is no better protector than the Three Jewels. The Buddha has no partiality towards all beings, and although he regards all beings equally, if there is no sincere faith and reverence in the heart, and one does not take refuge and rely on him, it is difficult to receive the compassionate blessing of the Buddha. That is the fault of one's own disbelief, not that the Buddha has partiality. To take refuge in order to liberate oneself from the suffering of cyclic existence is the inferior refuge of the Lesser Vehicle. To take refuge so that one can benefit all beings at some time is only a middling refuge. To regard all beings as parents, and for oneself and all beings to take refuge, is the most supreme refuge of the Great Vehicle. The teacher is the unsurpassed Buddha, the protector is the precious Dharma, and the guide is the noble Sangha. To the external Three Jewels, I and all beings take refuge. The root of blessings is the kind guru, the root of accomplishments is the yidam deity, and the root of activities is the dakini. To the internal Three Jewels, I and all beings take refuge. The Dharmakaya, which is emptiness and all-pervading, the Sambhogakaya, which is clear and radiant, and the Nirmanakaya, which manifests in various unobstructed ways, to the secret Three Jewels, I and all beings take refuge. The body is the Sangha.