Tibetan
། །པི་ཝང་ཏང་ཏང་ཏིང་ཏིང་སོགས། །ཉམས་མཚར་རྩེད་མོའི་རོལ་མོ་སྤངས། །སྤོས་ཤེལ་བྱུ་རུ་སོགས་པ། ། སྔགས་བགྲངས་ཕྲེང་བ་མ་ཡིན་པའི། །ལུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྤང་། །སྤོས་ཆུ་བྱུག་དང་རུམ་སྤོས་སོགས། །འཕྱོར་འདོད་སྤོས་རུམ་བྱ་བ་སྤངས། །དེ་བཞིན་གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་ལ། །རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་མི་འོས་པའི། །འཕྱོར་ཆས་བཟང་པོ་སྤང་བའོ། །ཆོས་ནི་འཆད་དུས་མ་ཡིན་པའི། །ཁྲུ་གང་ལས་མཐོའི་ཁྲི་དང་ནི། །གོས་འབོལ་ལ་སོགས་ཆེན་པོ་སྤངས། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ནི། །ཉིན་ཕྱེད་ཕན་གྱི་བཅའ་བ་སྤངས། །དགེ་སློང་བསླབས་པ་ཕམ་པ་བཞི། །ལྷག་མའི་ཆོས་ནི་བཅུ་གསུམ་དང་། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་སྟེ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པོ། །བསྡོམས་པས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུམ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཀྱང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས། །སྤང་བའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན། །ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་མང་ན་ཡང་། །རྩ་བ་བཞི་པོ་སྐྱོན་མེད་ན། །སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་གྲ་རུ་བགྲང་། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གཉིས་པོ་ནི། །སྡོམ་པ་ཆེ་ཕྱིར་འཆོར་བ་དཀའ། །མི་འམ་མིར་ཆགས་མ་བསད་ ན། །སྲོག་ཆགས་གཞན་བསད་སྡོམ་མི་འཆོར། །གསེར་ནི་ཞོ་གང་བཞི་ཆ་གཅིག །རི་བའི་དངོས་པོ་མ་བརྐུས་ན། །ཕྲན་བུས་སྡོམ་པ་འཆོར་བ་མིན། །བདག་པོ་གཅིག་ལ་ཆུང་ཆུང་ནི། །ལུས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་གསེར་ཞོ་ཡི། །བཞི་ཆའི་རིན་ཙམ་ནལ་སོགས་དུས། །མ་བྱིན་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་འཆོར། །བུད་མེད་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ན། །ཐེག་ལེ་ཉམས་ཀྱང་སྡོམ་མི་འཆོར། །གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་མགོ་སྐོར་དང་། །མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་མེད་བཞིན་དུ། །ཡོད་ཅེས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན། །ལྷ་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ། །མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་རྫུན་སྨྲའི་སྡོམ་པ་འཆོར། །ཀུ་རེ་ལ་སོགས་རྫུན་དང་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡི། རྫུན་གྱིས་སྡོམ་པ་མི་འཆོར་རོ། །ཆང་ནི་ཉེས་པ་བསམ་འདས་ཀྱང་། །སྡོམ་པ་འཆོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བྱང་སེམས་བཏང་བ་སོགས། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྣམས། །ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྫི་ན་ཡང་། །སྡོམ་པ་འཆོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བཞི་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། །ཉེས་ལྟུང་གཞན་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་དང་། །བཤགས་སྡོམ་འབད་པར་བྱ་བ་ནི། །དེང་སང་བཙུན་ པ་ཀུན་གྱི་ལུགས། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་། །དེ་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཇི་ལྟ་བ། །དགེ་འདུན་སྡེ་མེད་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །དགེ་སློང་གཅིག་པུར་འདུག་པ་ཡི། །གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའམ། །ཞི་གནས་གསོ་སྦྱང་བྱ་བར་གསུངས། །ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་དག་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། །དོན་ལ་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་བར་མ་བྱས་ན། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །ལུས་ནི་བཟང་པོ་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཀླུ་སོགས་ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྡོམ་པ་གཙང་བར་མ་བསྲུངས་ན། །རྡོ་ལེབ་སྟེང་གི་ས་བོན་བཞིན། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་སྐྱེ་མི་སྲིད། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་ན། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཡི། །ལུས་ནི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ལེན་གསུངས། །ཉེས་བྱས་བདུན་སོགས་ལྟུང་བ་གཅིག །ལྟུང་བ་གཅིག་ཙམ་བྱུང་བ་ན། །བཤགས་སྡོམ་ལེགས་པར་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་ལུས་སུ་ལན་གཅིག་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་མ་ཉམས་པའི། །ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་། ། དགྲ་བཅོམ་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་དང་། །བཞི་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་དང་སློབ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །འཆལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས། །ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་པ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། ༈ །ན་མོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཟེར་བ་འདི། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ལགས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་སྐྲག །རང་ཉིད་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར། །ཚེ་རབས་མང་པོའི་ཕ་མ་སྟེ། །དེ་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་བཟོད་ནས། །དེ་དག་ཐར་བར་བྱ་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་ཟད་པའི་དུས་མི་སྲིད། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བྱེད་འདོད་ནི། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་དེ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་ཡང་། །ད་རུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །སེམས་དཔའ་ ནང་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དཔེར་ན་ནོར་ཕྱུགས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །རང་ཉིད་རྒྱབ་ནས་འགྲོ་དང་མཚུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱས་པར། །བཀོད་རྗེས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱ
Chinese
琵琶咚咚叮叮等，舍弃美妙嬉戏的音乐。 舍弃非为念诵咒语的，珊瑚琥珀等饰品。 舍弃涂香、香水和熏香等， 舍弃追求妖娆的熏香行为。 同样，对于衣服和饰品等， 舍弃不适合出家人的， 华丽的装饰品。 非讲经时， 舍弃高于一肘的床榻， 以及绸缎垫子等大型物品。 舍弃非时之食， 舍弃过午的食物。 比丘所学的四种他胜罪， 十三种僧残罪， 三十种舍堕罪， 九十种单堕罪， 四种向彼悔罪罪， 以及一百一十二种恶作罪。 总计二百五十三种。 概括所有这些的意义， 就是舍弃对他人造成损害的（行为），包括其根本。 即使有许多堕罪和恶作罪， 如果根本的四条没有违犯， 仍然算作持有戒律的出家人。 沙弥和比丘这二者， 因为戒律重大所以难以舍弃。 如果没有杀害人类或已成人形的生命， 杀害其他生命不会舍弃戒律。 黄金一两的四分之一， 如果没有偷盗价值这么多的物品， 小的偷盗不会舍弃戒律。 对于同一个主人， 如果用身体偷盗价值黄金一两四分之一的物品， 例如在田地收割时， 未经允许拿取，会舍弃戒律。 如果没有行不净行， 即使戒律有所减损也不会舍弃戒律。 欺骗和损害他人， 以及明明没有神通和成就的征兆， 却谎称自己有， 谎称自己是人天导师， 没有见到天神和鬼神等却说见到， 这会舍弃妄语的戒律。 开玩笑等谎言， 以及对他人有巨大帮助的谎言， 不会舍弃戒律。 饮酒的过患不可思议， 但不会舍弃戒律。 同样，舍弃菩提心等， 以及僧众的剩余堕罪等， 即使堕罪非常严重， 也不会舍弃戒律。 像保护生命一样守护根本四戒， 对于其他的罪过，要通过布萨和忏悔来努力清净， 这是如今所有僧人的规矩。 增长善业，清净罪业， 因此称为布萨。 那么，什么是布萨呢？
English
Likewise, abandon the music of delightful games, such as the sounds of the lute, 'tang tang,' and 'ting ting.' Abandon ornaments like coral and amber that are not used for counting mantras. Abandon precious necklaces used as bodily adornments. Abandon practices like applying scented water, perfumes, and incense. Abandon the act of seeking allure through incense and perfumes. Similarly, regarding clothing and ornaments, abandon fine adornments that are inappropriate for renunciates. Outside of teaching times, abandon thrones taller than one cubit, as well as large items like silk cushions. Abandon untimely food, abandoning food after midday. The four defeats (Parajika) learned by monks, the thirteen Sanghavasesa offenses, the thirty Nissaggiya Pacittiya offenses, the ninety Pacittiya offenses, the four Patidesaniya offenses, and the one hundred and twelve Dukkata offenses, totaling two hundred and fifty-three. Even if the meaning of all these is summarized, it is included within abandoning harm to others, including its root. Even if there are many offenses and wrongdoings, if the four root vows are without fault, one is counted as a monk who holds the vows. Both the novice monk (Getsul) and the fully ordained monk (Gelong) are difficult to lose their vows because the vows are great. If one has not killed a human being or a being that has taken human form, killing other living beings does not cause one to lose the vows. If one has not stolen an object worth one-fourth of a zho of gold, small thefts do not cause one to lose the vows. If one steals from a single owner a small amount, such as the value of one-fourth of a zho of gold, by physical means, such as taking crops during harvest time without permission, one loses the vows. If one has not engaged in sexual activity, even if the vows are weakened, one does not lose the vows. Lying to deceive and harm others, and falsely claiming to have clairvoyance and signs of accomplishment when one does not, falsely claiming to be a spiritual teacher of humans and gods, and saying one sees gods and spirits when one does not, this causes one to lose the vow of telling the truth. Lies such as jokes, and lies that greatly benefit others, do not cause one to lose the vows. Although the faults of alcohol are inconceivable, it does not cause one to lose the vows. Similarly, abandoning the Bodhisattva vow, and the remaining offenses of the Sangha, even if the offenses are very serious, do not cause one to lose the vows. Protecting the four root vows like one's life, and striving to purify other offenses through confession and observance, is the custom of all monks nowadays. Increasing merit and purifying sins, therefore it is called Posadha (Gsojong). So, what is Posadha like?
Chinese
不作聚集之事， 比丘独处之时， 受持布萨之加持， 宣说寂止行布萨。 为净除彼等诸罪堕， 修习寂止之禅定， 实乃寂止之布萨。 若未守护诸律仪， 虽有布施等广大行， 亦不得善妙之身， 转生龙等富裕处。 若未清净守护律仪， 如石板上之种子般， 善妙之庄稼不生起。 若失毁律仪之时， 地狱饿鬼畜生之， 身躯将取百万俱胝说。 违犯七种等一堕罪， 仅生起一堕罪之时， 若未如法忏悔受戒律， 则堕入恶趣之身一次。 是故名为堕罪也。 是故对于根本未毁之， 罪堕应努力忏悔。 祈请能仁十六尊者及， 阿罗汉十万六千及， 四百之僧众眷属。 愿我及弟子传承等， 不为邪淫之过所染污， 成为戒律清净之士后， 成为能仁教法之庄严， 祈请赐予加持。 ra ga a syas所说。 吉祥！ 愿吉祥！ ༈ 顶礼菩提萨埵耶！（梵文天城体：नमो बोधिसत्वाय，梵文罗马拟音：Namo bodhisattvāya，汉语字面意思：顶礼菩萨） 所谓大乘小乘者， 乃是悲心大小之差别。 畏惧轮回之痛苦， 欲求自身获得解脱者， 彼乃小乘。 无余一切诸有情， 乃是多生之父母， 彼等轮回受痛苦， 大悲心所不能忍受， 欲令彼等获得解脱者， 彼乃大乘。 有情穷尽之时不存在， 乃至虚空存在之际， 若欲成办有情之利益， 则不欲迅速成佛。 纵然获得佛果后， 仍然以菩萨之行仪， 成办有情之利益者， 乃是菩萨 中之大菩萨。 如三族姓尊（观音菩萨，文殊菩萨，金刚手菩萨）等， 如是之菩萨甚稀有， 于彼顶礼而皈依。 发起如牧童般之心， 譬如聚集一切牛羊后， 自己从后跟随一般。 彼大菩萨， 令一切有情皆成佛， 安置之后自己成佛。
English
There is no gathering to do, When a monk dwells alone, The blessing of upholding the Uposatha, Is said to be practicing the Uposatha of calming. In order to purify those transgressions, Meditating on the Samadhi of calming, Is in essence the Uposatha of calming. If the precepts are not kept, Even if generosity and other practices are vast, One will not obtain a good body, But will be born in wealthy realms like the Nagas. If the vows are not kept purely, Like seeds on a stone slab, The harvest of virtue will not grow. If the vows are lost, It is said that hundreds of millions of bodies Of hell beings, hungry ghosts, and animals will be taken. One transgression such as the seven offenses, When just one transgression arises, If confession and vows are not properly taken, One will fall into the body of a lower realm once. Therefore, it is called a transgression. Therefore, one should strive to confess The transgressions that have not destroyed the root. I pray to the sixteen Arhats of the Able One, and To the assembly of one hundred and six thousand Arhats, and Four hundred attendants. May I and my disciples and lineage, Be undefiled by the faults of immorality, And having become pure in discipline, May we become the ornament of the Able One's teachings, I pray that you grant your blessings. Said by Ra Ga Asya. Mangalam! Bhavantu! ༈ Homage to Bodhisattva! (藏文：ན་མོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡེ།，梵文天城体：नमो बोधिसत्वाय，梵文罗马拟音：Namo bodhisattvāya，汉语字面意思：顶礼菩萨) What is called the Great and Small Vehicles, Is the difference between great and small compassion. Fearing the suffering of samsara, Wishing to attain liberation for oneself, That is the Lesser Vehicle. Without leaving a single sentient being, They are the parents of many lifetimes, Those who suffer in samsara, Unable to bear it with great compassion, Wishing to liberate them, That is the Great Vehicle. There is no time when sentient beings are exhausted, As long as the sky exists, If one wishes to benefit sentient beings, Then one does not wish to quickly become a Buddha. Even after attaining Buddhahood, Still acting for the benefit of beings In the manner of a Bodhisattva, Is a Bodhisattva Among Bodhisattvas. Like the three protectors (Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani), Such Bodhisattvas are rare, I prostrate to them and take refuge. Generating a mind like a shepherd, For example, gathering all the livestock, And following behind oneself. That great Bodhisattva, Causes all sentient beings to become Buddhas, And after placing them there, becomes a Buddha oneself.