Tibetan
ས་འདོད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །བདག་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ནས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་འབྱུང་བར་སྨོན། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ཙམ་མེད་པའི་ཐབས་མེད་དེ། །མེད་ན་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མེད། །དཔེར་ན་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། །མངའ་ཞབས་སྡེ་ལ་ཕན་ཐོགས་འདོད། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་བློས་བཏང་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་དོན། །སེམས་ཅན་གཅིག་ ལ་ཕན་ཐོགས་ན། །དམྱལ་བར་རང་ཉིད་སྐྱེ་ངེས་ཀྱང་། །དེ་ལ་མི་སྐྲག་མི་འགྱོད་དེ། །བཀྲེས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་རྩ་ན། །རང་ཤ་གཅོད་ཅིང་དེ་ལ་སྦྱིན། །ན་ཚ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །དེ་ཉིད་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་མི་འདོད་པར། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད། །དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་ལེན་ནས་ནི། །ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུས་ཀྱང་། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་མི་རྒྱ། །མ་དག་མ་རུངས་གདུག་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ནས། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཚོ་ཞིང་ཁམས་མ་དག་པས། །བདུད་དང་མུ་གེ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་ཅན། །མང་པོས་གཤེ་ཞིང་རྩོད་ན་ཡང་། །དེ་དག་གསོད་ཅིང་བྱམས་པས་འདུལ། །དཔེར་ན་ཤཱཀ་ཐུབ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་ཅན། །དེ་ཙམ་དཀའ་བ་སྤྱད་མི་ནུས། །བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ངང་ཉིད་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ ནས། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སར་བཞུགས་ནས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་སྟེ། །འོད་དཔག་མེད་དང་བྱམས་པ་བཞིན། །སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཙམ་མེད་ཐབས་མེད། །སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡང་། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་རྒྱུད་ལུགས་དེ་ནི། །ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཅན། །མ་གཏོགས་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན། །ཟབ་མོ་ལྟ་རྒྱུད་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །ཆོ་ག་བསྡུས་པ་སུ་ལ་སྐྱེ། །རྗེས་གནང་ཀུན་གྱི་སྔོན་ལའང་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་མང་། །དེ་ལ་བསླབས་པ་བསྲུང་བྱ་ནི། །སེམས་ཅན་བློ་ཡིས་མི་བཏང་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡང་ཡང་བྱང་སེམས་སྦྱང་བ་ན། །དཀར་ནག་ཆོས་བཞི་བླང་དོར་གསུངས། །ལྟུང་བ་ལྔ་ལ་བརྒྱ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །རྒྱས་པར་བསྲུང་བྱ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དབང་པོ་ཐ་མས་ཤེས་དཀའ་བས། །གཅིག་པུ་བསྲུང་བས་དོན་འཐུས་ལ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་མདོ་ལས་ གསུངས། །གཞན་གྱི་དགེ་ལ་ཡི་རང་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་ཡིད་ལ་བསྒོམ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དེ་ཡིས་རྩ་བ་འཐུས་པ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་བཏང་ལེན་དམིགས་པ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་ཐུན་རེ་འབད། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཡི་ཡུན། །བདེ་བ་ཅན་ལ་ཞག་གཅིག་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལོ་ཟླར་རྩིས་པ་ཡི། །ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ནི། །དུང་ཕྱུར་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ། །དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་མེད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་མི་གྲག །རྒས་དང་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། །ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ན་བུན་བཞིན་དུ་འཐིབས་ནས་འོང་། །འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཆོད་ཅིང་དམ་ཆོས་རྒྱུན་དུ་ཉན། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་བགྲོད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་ནས། །སླར་ཡང་མྱུར་དུ་རང་གི་གནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བསླེབས་ནས་ འདུག །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དུང་ཕྱུར་ནི། །གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཐར། །འོད་དཔག་མེད་དེ་མྱ་ངན་འདས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གང་གཱའི་ཀླུང་། །བྱེ་མ་སྙེད་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་མཛད། །དེ་ནས་སྲོད་ལ་ཆོས་ནུབ་པའི། །ཐོ་རངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕགས་པའི། །དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག །ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དྲུག །འདས་ནས་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ནི། །བསྐལ་པ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་དང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གནས་པའི་ཚེ། །མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་མཛད། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་སྲོད་ནུབ་པའི། །ཐོ་རངས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱར་འགྱུར་བ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་དང་ནི་བསྟན་པ་ཡང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཉམ་པར་གསུངས། །ཡུན་ནི་དེ་ཡི་བར་མཚམས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ དམ་ཆོས་ཉན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག །དུ་མ་ལ་ནི་མཉམ་བཞག་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱང་ནས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ནས་རྫོགས། །དེ་ནས་ཚེ་ནི་འཕོས་མ་ཐག །ཞིང་ཁམས་དེ་ཡི་གང་འདོད་དུ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ནས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལྟར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དུ་མ་ནི། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འདྲེན། །ད་རེས་མི་འཆི་ཐབས་མེད་ཅིང་། །གནད་གཅོད་སྲོག་ཆད་ཚོར་བ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ལན་གཅིག་མྱོང་རྗེས་ནས། །ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལྟར་བྱ། །སྨོན་ལམ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་འདེབས། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཡི་དམ་བྱ། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །གསང་འདུས་བུམ་སྒྲུབ་བློ་རྩེ་གཏད། །གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་སོགས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས། །ཀུན་ལ་འབྲེལ་པ་སྣ་རེ་བཞག ། ཆོས་སྤྱོད་རྩ་བའི་བདེ་སྨོན་དང་། །བཟང་སྤྱོད་ལ་སོགས་སྨོན་ལམ་འདོན། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །དགེ་བ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འགྲུབ་ཚད། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྔགས། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་དུང་ཕྱུར་གཅིག །སྙིང་ལ་འཆང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། །དགེ་རྩ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་མི་སྐྱེ་གསུངས། །ཡིག་དྲུག་འདོན་ལས་སླ་བ་ཡི། །དགེ་རྩ་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་པར་དཀའ། །གོ་བར་གྱིས་ཤིག་དགེ་སློང་བ། །ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཡིད་ལ་ཟུངས། །ཡིག་རྐང་ཞན་ཞིང་གོ་བ་ཆུང་། །དཔེ་ཆ་མང་པོར་བལྟས་ན་ཡང་། །ཡིག་དྲུག་ཆག་པས་དགོས་པ་ཆུང་། །ཡིག་དྲུག་དུང་གཅིག་མ་འགྲུབ་ན། །བྱ་བ་གཞན་ཚོ་སྟོང་ལས་ཡིན། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །རྟ་ལོ་བྱ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་སྨྲས། །མངྒ་ལཾ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཅང་ཤེས་ལོ། །པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ཅན། །ཟླ་བ་བློན་པོ་ནམ་མཁར་ལྡིང་། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལེའི་ཁ་དོག་ཅན། །དུས་ཆེན་ཡར་གྱི་ཚེས་པ་བཅུ། །རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཞིང་དྲོས། །པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ དང་བཅས། །བོད་ཁམས་ཁྱབ་པར་འབྱོན་པའི་དུས། །འདོད་དོན་ཞུ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་དང་སློབ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས།
Chinese
地想。（种子字） 轮回存在多久，我说直到我成佛为止。 其他菩萨们，自己获得成佛之后， 以不费力气自然成就的事业，祈愿利益众生。 这就像国王一样，没有这个是不行的， 没有这个就没有成佛的果实。 例如像人类的国王一样，自己圆满之后， 想要利益自己的臣民。 发心也和这相同。 精进的菩萨，放弃自己的安乐， 为了大悲心的有情众生，利益一个有情， 即使自己注定要堕入地狱， 也不害怕不后悔， 如果看到饥饿的有情，就割自己的肉布施给他。 即使不是没有疾病，也忍受那一切。 不顾身体和性命，不想要自己的安乐， 想要利益其他的有情。 接受苦行之后，无论何时成佛的时候， 都是安乐圆满的。 不在清净的刹土成佛， 在不清净、不善良、恶劣的世间成佛之后， 为了没有积累资粮的有情， 为了利益他们而转法轮。 那些因为是不清净的刹土， 虽然被魔和饥荒、外道邪见者， 很多人辱骂和争论， 也杀死他们，用慈悲调伏。 例如像释迦牟尼佛一样， 那样的佛是稀有的。 向他顶礼皈依。 懒惰的菩萨，不能行持那么多的苦行， 在具有安乐的状态中， 在清净的刹土成佛， 为具有福报的有情众生， 转法轮， 他自己安住在成佛之地， 用百千万亿的化身， 做利益众生的事业， 就像无量光佛和慈氏菩萨一样。 没有这个发心是不行的， 受持发心的仪轨也是， 广大的行传承的规矩是， 有广大的仪轨， 除了具有戒律和功德者之外，对其他人接受生起。 甚深见传承的发心是， 简略的仪轨对谁生起？ 也在一切随许之前出现， 因此获得发心的人很多， 对此进行学习。
English
Desire for earth. As long as samsara exists, I say until I become a Buddha. Other Bodhisattvas, after attaining Buddhahood themselves, With effortless and spontaneous actions, I pray for the benefit of beings. This is like a king, without this it is impossible, Without this, there is no fruit of Buddhahood. For example, like a human king, after perfecting himself, wants to benefit his subjects. The generation of Bodhicitta is also the same. A diligent Bodhisattva, abandoning his own happiness, For the sake of sentient beings with great compassion, benefiting one sentient being, Even if he is destined to be born in hell, He is not afraid and does not regret it, If he sees a hungry sentient being, he cuts his own flesh and gives it to him. Even if he is not without illness, he endures all of that. He does not care about body and life, he does not want his own happiness, He wants to benefit other sentient beings. After accepting hardships, whenever he attains Buddhahood, It is complete with happiness. He does not attain Buddhahood in a pure land, After attaining Buddhahood in an impure, unkind, and evil world, For the sentient beings who have not accumulated merit, He turns the wheel of Dharma for the sake of benefiting them. Those because it is an impure realm, Although being scolded and argued by demons, famines, and heretical views, Many people kill them and subdue them with compassion. For example, like Shakyamuni Buddha, Such Buddhas are rare. I prostrate and take refuge in him. A lazy Bodhisattva cannot practice so many hardships, In a state of happiness, Attaining Buddhahood in a pure land, For sentient beings with merit, Turning the wheel of Dharma, He himself abides in the place of Buddhahood, With hundreds of millions of emanations, Doing the work of benefiting sentient beings, Like Amitabha and Maitreya. Without this Bodhicitta, it is impossible, The ritual of receiving Bodhicitta is also, The tradition of vast conduct is, There is a vast ritual, Except for those who have discipline and qualities, others receive birth. The Bodhicitta of profound view tradition is, To whom does the abbreviated ritual arise? It also appears before all subsequent permissions, Therefore, many people obtain Bodhicitta, Study this.
Chinese
应守护的，是不舍弃众生，忆念发心的利益，积聚二资粮，以及再再修持菩提心。宣说了黑白四法之取舍。五种根本堕和百八等支分堕，广大应守护的无边无际，因下根者难以了知，故以守护一者而能成办要义。如《国王教诫经》中所说。应修随喜他人的善根。欲得佛果之意乐，须臾不忘忆念于心。所有善根，皆为一切有情获得佛果而回向，以此根本即得圆满。所修即是施受之所缘，恒常不断，每座皆应努力。从此处寿终之后，立即往生极乐刹土。此贤劫之时间，在极乐世界只是一日。如是计算年月，其年数百俱胝，俱胝数之无量，于彼处生已无有死亡，无有恶趣痛苦之声，无有衰老与疾病之苦，无需勤作求取受用，心中所欲之受用，如云雾般自然涌现。供养无量光和观世音，恒常听闻正法。以神变力于刹那间游历其他清净刹土，供养诸佛并听闻佛法后，复又迅速返回自己之住所，安住于极乐世界。于无数不可思议之大劫终了之际，无量光佛入于涅槃。于无数劫如恒河沙数之二者之间，无量光佛之教法住世。观世音菩萨作代理者。此后于夜晚正法隐没之时，黎明观世音菩萨成佛，佛号为光芒一切殊胜之，名号为宝积王。寿量为俱胝千，千俱胝百万九十六。逝世后彼之教法，于六俱胝千，及三俱胝之时，大势至作代理者。彼之正法于夜晚隐没之时，黎明大势至菩萨成佛，如来名号为极稳固，功德珍宝积聚之，名号为王者，其寿量及教法亦如观世音。
English
What should be protected is not abandoning sentient beings, remembering the benefits of generating Bodhicitta, accumulating the two accumulations, and repeatedly practicing Bodhicitta. The four black and white dharmas to be adopted and abandoned have been taught. The five root downfalls and the hundred and eight branch downfalls, etc., are vast and limitless to be protected. Because it is difficult for those of lower faculties to understand, one can accomplish the essential meaning by protecting one thing alone, as stated in the Sutra of Advice to the King. One should cultivate rejoicing in the virtues of others. The intention to attain Buddhahood should be constantly remembered in the mind. All roots of virtue should be dedicated for the sake of all beings attaining Buddhahood. By this, the root is perfected. What is to be cultivated is the object of giving and receiving, continuously and without interruption, striving in each session. Immediately after passing away from here, one will go to the Pure Land of Sukhavati. The duration of this Fortunate Aeon is only one day in Sukhavati. Thus, calculating years and months, the number of years is hundreds of millions of kotis, an immeasurable number of kotis. Having been born there, there is no death, no sound of suffering in the lower realms, no suffering of old age and sickness. There is no need to laboriously seek enjoyment; whatever enjoyments are desired in the mind will naturally arise like clouds. One will worship Amitabha and Avalokiteshvara, and constantly listen to the sacred Dharma. With the power of miraculous abilities, one will travel to other pure realms in an instant, worship the Buddhas and listen to the Dharma, and then quickly return to one's own abode, abiding in Sukhavati. At the end of countless, inconceivable great aeons, Amitabha Buddha will pass into Nirvana. Between the two, countless aeons like the sands of the Ganges, the teachings of Amitabha will remain. Avalokiteshvara will act as regent. Thereafter, when the Dharma declines in the evening, Avalokiteshvara will attain Buddhahood at dawn. The Buddha will be called 'Light Rays All Supreme,' and his name will be 'King of Glorious Accumulation.' His lifespan will be a thousand kotis, a hundred thousand kotis, a million ninety-six. After his passing, his teachings will remain for six kotis of thousands, and three kotis, at which time Mahasthamaprapta will act as regent. When his Dharma declines in the evening, Mahasthamaprapta will attain Buddhahood at dawn. The Tathagata will be called 'Extremely Stable,' and his name will be 'King of Qualities, Jewels Accumulated.' His lifespan and teachings will also be like Avalokiteshvara's.