Tibetan
ད་པ་དེ། །དགུན་གསུམ་ཕྱི་བ་ཉལ་དང་འདྲ། །དོན་མེད་སྡུག་སྐུར་ཡིན་པར་སོམས། །རང་སེམས་རང་གིས་མ་ཐུལ་ན། །གཅིག་པུར་བྲག་ཕུག་བསྒོམས་ན་ཡང་། །ཨེ་ལེའི་འདབ་ཀླུའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར། །བྱ་དང་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་ལྟར། །ཤིང་སྤུན་ཡན་གྱིས་ཞེ་སྡང་བསླང་། །ནང་གི་ཞེ་སྡང་མ་ཞི་ན། །དུག་སྦྲུལ་རི་ལ་ཚང་ལ་བཅས་དང་། །གླ་བ་བྲག་ལ་གནས་པ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་ནམ་སྐྱེས་དུས། །དེ་ཡི་ངོ་ལ་ཧྲིག་གེར་ལྟོས། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོང་པར་འཆར། །གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཡིན། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །རྟ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ཉིན། །བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསལ་འདེབས་སུ། །ཉམས་ལ་ཤར་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན། །མངྒ་ལཾ། །༈ །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཨ་ཙ་མ། །རང་གི་ནོར་ལ་སེར་སྣས་བཅིངས། །ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་བྱེད་མི་བྲ། །རང་ལ་སྟོབས་འབྱོར་ཆེ་ན་ཡང་། །མ་ནུས་པ་ལ་མགོན་སྐྱབས་མེད། །རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཆེ་ན་ཡང་། །བློ་ངན་གཞན་ལ་ལོབ་དོགས་བྱེད། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར། །ཤ་ཆང་དགོང་སོགས་བག་མེད་སྤྱོད། །སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་ཆེ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། །གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །རང་ཉིད་འཕྲོག་བཞིན་ཡིད་མི་དགའ། །དེ་འདྲའི་ལས་འབྲས་ཡི་དྭགས་སྨིན། །རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་འོག །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སོ་མཚམས་ན། །བྱེ་མའི་ཐང་ཆེན་ཆུ་མེད་པར། །ཉི་མ་མེད་ཀྱང་ཚ་གདུག་ཆེ། །དེ་འདྲའི་དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་ནང་། །ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཞེས། །དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ། །དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་དུ་མཐོང་། །ལ་ལས་བུད་མེད་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཐང་ཤིང་ ཙམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་མཐའ་བསྐོར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་། །པུས་མོ་ནུབ་ཅིང་འགྲོ་ན་ཡང་། །ཟ་དབང་མེད་དེ་ཁྲོ་བོ་དང་། །དམག་མི་གོ་མཚོན་ཅན་གྱིས་བསྲུང་། །དེ་རྒྱབ་ཆུ་མཚོ་ལྗོན་ཤིང་སོགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །རང་རང་ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཆུ་རྣམས་རྣག་ཁྲག་དུག་ཆུར་མཐོང་། །ལ་ལས་ཆུ་སྐམ་གྲམ་པར་མཐོང་། །ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་བཟང་པོ་ཡང་། །ཟ་བསམ་བརྒྱུགས་པས་བྱེ་ཐང་དང་། །ཤིང་སྐམ་གྲམ་པ་སྐྱ་བོར་མཐོང་། །ཟས་ཚོལ་བརྒྱུགས་པས་ངལ་ཞིང་ཆད། །ལྟོགས་ནས་རང་ཤ་གཅོད་ཅིང་ཟ། །ཕན་ཚུན་ལྔ་བ་གཤག་པ་ནས། །རྣག་ཁྲག་དོན་ཏེ་ཟག་པར་བྱེད། །ཆུ་མཐོང་བརྒྱུགས་པས་ས་འོག་ཐིམ། །ས་བྲེད་མཛུབ་གུ་རུས་པར་ཐུག །ཆུ་ནི་མ་རག་ཆུ་སྐད་ཉན། །ལ་ལ་སྐྱ་ལུས་ནི་ཆེ་བ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །མགོ་ནི་རྫ་ཟོམ་ཙམ་པ་ལ། །ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །སྐྱིད་པ་རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་ཕྲ། །ཟས་རྙེད་ཁ་དང་མྱིད་པ་ན། །མི་ཐར་ ལྟོ་བ་གང་དུས་མེད། །ལ་ལ་ཟ་ས་མེད་ན་ཡང་། །ཁོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མེ་དཔུང་འབར། །ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང་། །རྐང་ལག་ཚིག་མཚམས་དུ་བ་འཐུལ། །ལུས་ནི་ཁོ་ཤོག་ལྟར་སྐམ་རླུང་གིས་ཁྱེར། །རུས་པ་སྐམ་པའི་ཚིག་མཚམས་རྣག་ཁྲག་འཐབ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡི་དྭགས་ཨ་ཙ་མ། །ཁ་འཐོར་ཡི་དྭགས་མི་ཡི་ཡུལ་ན་ཡོད། །བྱང་སྟོང་ཆུ་འགྲམ་ནགས་གསེབ་གར་ཡང་གནས། །ལུས་ནི་སྡོང་རྒན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་འདྲ། །ཐང་ཤིང་ཙམ་ལ་ལུས་ནི་མི་ཡི་གཟུགས། །གཅེར་བུ་རྒྱ་བོ་སེན་མོ་རྣོ་ལ་རིང་། །ཟླ་བས་འཚིག་ཅིང་ཉི་མ་ཕོག་པས་འཁྱག །ཆར་འབྲུ་རེ་ཡང་མེ་འདག་དུ་མ་འཐུལ། །དེ་ཕྱིར་ཆར་པ་འབབ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ཆུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐམ། །བཙོག་པར་ཤེས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ལྟོགས་དྲགས་པས། །སྣབ་དང་ཁ་ལུད་གཅིན་རྟུག་རྩོད་ཅིང་ཟ། །དེ་ཡང་བསྔོས་པ་མ་གཏོགས་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཁ་ལུད་ཟ་མ་བྲ་བར་ལག་ཏུ་འཆང་། །སེན་མོ་ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔོ་རྒྱབ་བེ། །བུ་དང་ཆུང་མ་གསོ་ཕྱིར་བསོགས་པ་སྟེ། །ཕ་མ་བུ་ཚ་རྒན་གཞོན་མི་དང་འདྲ། །ཆུ་གཏོར་གཏོང་སར་ཐམས་ཅད་ཧྲུག་གེ་ འཚོགས། །རེ་ཞིག་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་ནས་གླུ་གར་བྱེད། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཟླ་བ་མ་ཤར་བར། །གྲིབ་སོའི་ངོགས་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུག །ཀུན་ཀྱང་ཟས་དང་ཆུ་ཚོལ་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་དང་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །བཀྲེས་སྐོམ་གནས་ནས་དྲོངས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དྭགས་གནས་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ཚེ་ཚད་མི་ལོ་ལྔ་སྟོང་ལྔ་ཁྲི་ཐུབ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་མཚར་པོ་ཆེ། །ཡི་དྭགས་མཐུ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །།བཙན་དང་ཐེའུ་རང་རྒྱལ་འགོང་དང་། །བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་རིགས། །ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ན་ཡང་། །རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་ཆེ་གྲགས་པས། །སྡིག་པ་ཡོད་པ་ཤེས་ན་ཡང་། །རྔོན་པས་རི་དྭགས་གསོད་པ་ལྟར། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །གླུད་དང་མཆོད་པ་ཨེ་འོང་གིས། །རེ་བ་ཡོད་ནས་གནོད་པ་བྱེད། །དབུགས་དེ་ལོན་ན་བརྒྱག་སྣང་ཡོད། །སྔགས་པ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །འདྲེ་བརྡུངས་བྱས་ནས་སྐྲག་སྔངས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བཀྱིག་བརྡུང་བསྲེས་དང་འདྲ། །མཐོ་ཐོག་ཨོ་ རྒྱན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དམ་ལ་བཏགས་ཕྱིར་བསྟན་པ་བསྲུང་། །དེ་མིན་འགྲོ་བའི་དབུགས་བླངས་པས། །ཚེ་ཚད་རྫོགས་ནས་མནར་མེད་འདྲ། །ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་ངན་བླངས། །ལུས་ངན་བླངས་ནས་ལས་ངན་བསགས། །ལས་ངན་བསགས་པས་ཐར་མེད་དུ། །འགྲོ་བའི་འདྲེ་སྲིན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཚེས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་ཐོག །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་དུ་གསོལ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་གླུ། །རྟ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཨ་ཙ་མ། །མ་རིག་མ་ཤེས་གཏི་མུག་གིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཚིག་ངན་དུད་འགྲོ་འདྲ་སོགས་སྨྲས། །དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་ཁྲོ་ཞིང་བརྡུང་། །མི་ཕན་གནོད་པའི་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན། །སྐུར་པ་བཏབ་དང་ངག་འཆལ་མང་། །སྡོམ་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཁྱད་དུ་བསད། །དེ་འདྲའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །གླིང་བར་མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ནང་། །ཡིད་ལས་གྲུབ་པའི་དུད་ འགྲོའི་ལུས། །དེ་དབུས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་ནང་དུད་འགྲོ་འདུལ་བའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་བཞུགས། །དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ལ། །སངས་རྒྱས་མཐིང་ཁ་ཆོས་གོས་ཅན། །ཕྱག་ན་ཤེས་རབ་པོ་ཏི་འཛིན། །ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དཔག་མེད་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དུད་འགྲོ་རང་རང་སྐད་དུ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་། །མ་དག་པ་ཡི་སྣང་ངོ་ལ། །སེང་གེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག །ང་རོ་སྒྲོག་ཅིང་དུད་འགྲོ་རྣམས། །སྐྲག་ཆ་པར་བྱེད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་མཐའ་བསྐོར་དུ། །ལྕགས་ཀྱི་སྒམ་བུ་གྲངས་མེད་བརྩིགས། །སྒམ་བུ་དེ་འདྲ་རེ་རེའི་ནང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་ནི། །དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་མགོ་ཅན་ལ། །རྣ་བ་ལྕགས་ཀྱི་འཛེར་གྱིས་བསྡམས། །ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཡང་མི་མཐོང་བ། །མུན་ནག་གླིང་དགུར་རྒྱུན་དུ་འདུག །ས་འོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་ན། །ལོངས་སྤྱོད་བསམ་ལས་འདས་པ་དེར། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་སོགས། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་བཙུན་མོ་དང་། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་རིགས་བསམ་ ལས་འདས། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་འདུས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཆེ་རྣམས། །ཚེ་ཚད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས། །སངས་རྒྱས
Chinese
唉，那就像冬天三个月里躺在外面一样，要想到这是毫无意义的自讨苦吃。如果自己无法调伏自心，即使独自在岩洞中修行，也会像艾莱树叶上的龙的故事一样，像鸟、野兽、猛兽一样，树木兄弟也会因枝条而生起嗔恨。如果内心的嗔恨没有平息，就像毒蛇在山里筑巢，麝香鹿住在岩石上一样。因此，当愤怒生起的时候，要直视它的面孔，它会显现为空性，没有实体。这就是光明空性的伟大手印。如是，拉嘎·阿斯亚于马年猴月的二十一日，为了瓶灌顶的修持，从体验中显现而说。吉祥！ 唉玛，唉呼德，阿匝玛！自己的财富却被吝啬束缚，不愿上供下施。自己虽然有权有势，但无力者却没有救护。自己虽然很有才能，却怀疑别人会学到坏主意。不守护誓言和三昧耶，肆意享用肉酒等。心中贪婪吝啬，非常热衷于非梵行。对于别人的福德受用，自己掠夺却不高兴。这样的业果成熟为饿鬼。在印度城市鹿野苑之下，五百由旬的边界上，在没有水的大沙滩上，即使没有太阳，热毒也很厉害。在那样的中央的宫殿里，饿鬼国王名为阎罗，清净者们视其为佛身，见到红色顶髻者。有些人见到以珍宝装饰的妇女，戴着像檀木树一样高的头饰，被众多眷属围绕，见到无法估量的受用。在那座宫殿的周围，在无法估量的受用中，即使膝盖陷落行走，也无法食用，因为有愤怒者和持着盔甲武器的士兵守护。在那后面有水池、树林等，虽然圆满具足，但各自因恶业的成熟，将水看成脓血毒水。有些人将水看成干涸的沙地。树木的果实虽然很好，但想要吃而奔跑时，却看到沙地和干枯的树木变成灰色。为了寻找食物而奔跑，疲惫不堪。饥饿时割自己的肉来吃。互相抓挠，从伤口中流出脓血。
English
Alas, it is like lying outside in the three months of winter, one should think that it is meaningless to inflict suffering on oneself. If one cannot subdue one's own mind, even if one meditates alone in a rock cave, it will be like the story of the dragon on the leaves of the Eranda tree, like birds, wild animals, and beasts of prey, even tree brothers will arouse hatred because of the branches. If the inner hatred is not pacified, it is like a poisonous snake nesting in the mountains, and a musk deer living on the rocks. Therefore, when anger arises, one should stare at its face, it will appear as emptiness, without substance. This is the great seal of clear emptiness. Thus, Raga Asya, on the twenty-first day of the monkey month of the horse year, in order to clarify the practice of vase empowerment, spoke from experience. Mangalam! Alas, alas, A-tsa-ma! One's own wealth is bound by stinginess, unwilling to make offerings upwards and give alms downwards. Although one has power and wealth, the powerless have no protection. Although one is very talented, one suspects that others will learn bad ideas. Not keeping vows and samaya, indulging in meat, alcohol, and so on. The mind is greedy and stingy, and very enthusiastic about non-celibate conduct. Regarding the merit and enjoyment of others, one is unhappy while plundering oneself. Such karmic results ripen into pretas. Below the Indian city of Sarnath, on the border of five hundred yojanas, on the great sandy beach without water, even without the sun, the heat is very intense. In the center of such a palace, the preta king is called Yama, the pure ones see him as the body of the Buddha, seeing the red-crowned one. Some see women adorned with jewels, wearing headdresses as tall as sandalwood trees, surrounded by many retinues, seeing immeasurable enjoyment. Around that palace, in immeasurable enjoyment, even if the knees sink and walk, one cannot eat, because there are wrathful ones and soldiers with armor and weapons guarding. Behind that there are pools, forests, etc., although they are perfectly complete, but due to the ripening of each person's bad karma, they see the water as pus, blood, and poison water. Some see the water as dry and cracked land. The fruits of the trees are also good, but when they run to eat, they see the sandy beach and the dry trees turning gray. Running to find food, they are exhausted. When hungry, they cut their own flesh and eat it. Scratching each other, pus and blood flow from the wounds.
Chinese
噫！用手指挖地，指头碰到骨头。 没有水喝，只能听见水声。 有的饿鬼身体巨大， 肚子像山上的大海， 头却只有陶罐那么大， 嘴巴只有针眼那么小， 脖子细得像马尾巴。 找到食物，送到嘴边和喉咙， 却无法填饱肚子。 有的饿鬼即使没有食物可吃， 进入腹中也会燃起熊熊烈火。 口中喷出火焰， 手脚关节冒出浓烟。 身体像纸一样干枯，被风吹走， 干枯的骨头缝隙间流出脓血。 这些都是可怜的饿鬼。 散布各处的饿鬼，存在于人类的世界。 无论在荒凉的北方、河边、森林深处，哪里都有它们。 身体像被火烧焦的老树， 身体像矮树一样，却是人的形状。 赤身裸体，棕色皮肤，指甲又尖又长。 被月亮灼烧，被太阳照射而寒冷。 即使是一滴雨，也像无数的火星。 因此，害怕下雨，痛苦不堪。 大河也仅仅因为看了一眼就干涸了。 即使知道是肮脏的东西，也因为极度饥饿， 争抢着吃鼻涕、口水、尿液和粪便。 而且，除非是供奉的食物，否则很难得到。 把口水和食物混合在一起，用手拿着， 指甲背面沾满了污垢。 为了养活孩子和妻子而积攒， 父母、子女、老少都和人一样。 在施舍水食的地方，全都聚集在一起。 暂时缓解饥渴后，唱歌跳舞。 太阳落山后，月亮升起前， 在阴影的边缘，遍布大地奔跑。 所有众生都在寻找食物和水，真是可怜。 与我有关联的所有众生， 请观世音菩萨将他们从饥渴的痛苦中解脱出来。 饿鬼道有三十六种， 痛苦程度不同，种类繁多。 寿命可达五千五万年。 嗡 嘛呢 贝美 吽。（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，莲花中生宝） 唉呀！真是太稀奇了！ 饿鬼拥有强大的力量和享用。 赞神、地方神、鬼王和， 魔障、妖魔、邪恶的引诱者。 即使宫殿和享用很大， 也因为总是饥渴而出名。 即使知道有罪恶， 也像猎人杀死猎物一样， 偷窃和掠夺生命和福德。 祭品和供品是否会来呢？ 因为有希望，所以造成伤害。 如果得到一口气，就会有打斗的景象。 通过砍断咒师等方式， 殴打鬼魂，使之恐惧和， 施加痛苦和殴打。
English
Alas! Digging the ground with fingers, the fingers touch the bones. There is no water to drink, only the sound of water can be heard. Some hungry ghosts have huge bodies, The belly is like the ocean on the mountain, The head is only as big as a pottery pot, The mouth is only as small as the eye of a needle, The neck is as thin as a horse's tail. Finding food, bringing it to the mouth and throat, But unable to fill the belly. Some hungry ghosts, even if there is no food to eat, Flames will ignite in the abdomen after entering. Flames spew from the mouth, Smoke billows from the joints of the hands and feet. The body is as dry as paper, carried away by the wind, Pus and blood flow from the cracks of the dry bones. These are all pitiful hungry ghosts. Scattered hungry ghosts exist in the human world. Whether in the desolate north, by the river, in the depths of the forest, they are everywhere. The body is like an old tree scorched by fire, The body is like a small tree, but in the shape of a human. Naked, brown skin, nails sharp and long. Scorched by the moon, frozen by the sun. Even a single drop of rain is like countless sparks. Therefore, they are afraid of rain and suffer greatly. The great rivers also dry up just by looking at them. Even knowing it is dirty, because of extreme hunger, They fight and eat snot, saliva, urine, and feces. Moreover, unless it is offered food, it is difficult to obtain. Mixing saliva and food together, holding it in the hand, The back of the nails is covered with dirt. Accumulating to feed children and wives, Parents, children, old and young are like humans. At the place where water offerings are given, they all gather together. After temporarily relieving hunger and thirst, they sing and dance. After the sun sets and before the moon rises, They run across the land on the edge of the shadows. All beings are searching for food and water, it is truly pitiful. All beings connected to me, May Avalokiteśvara liberate them from the suffering of hunger and thirst. There are thirty-six types of hungry ghosts, The degree of suffering is different, and there are many kinds. The lifespan can reach fifty-five thousand years. Oṃ maṇi padme hūṃ. (Tibetan: ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओँ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Meaning: Jewel in the lotus) Alas! It is truly amazing! Hungry ghosts possess great power and enjoyment. Tsen gods, local gods, ghost kings, and, Demons, goblins, evil tempters. Even if the palace and enjoyment are great, They are famous for always being hungry and thirsty. Even knowing there is sin, Like a hunter killing prey, Stealing and plundering life and merit. Will sacrifices and offerings come? Because there is hope, they cause harm. If they get a breath, there will be a fighting scene. By cutting off mantra practitioners, etc., Beating ghosts, causing fear and, Inflicting pain and beating.