Tibetan
ཡོན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསོད་ནམས་ནི། །ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ནམ་ཡང་ཆད་མེད་ཟད་པ་མེད། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོབ་། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལྔ་ཐོབ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །གཞན་ཕན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད། །དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཞུ་བ་རྣམས། །འབད་རྩོལ་མི་དགོས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ། །བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །མ་འཆུགས་བཟང་པོ་རྣམས་དང་མཇལ། །ཞབས་ཏོག་མེད་ཀྱང་ཐུགས་བཏགས་འབྱུང་། །བརྩོན་འགྲུས་མི་དགོས་ཡོན་ཏན་ལོབས། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ འོང་། །རང་གི་གང་དང་གང་སྨྲས་པ། །མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཆོས་སུ་གོ །གང་བཤད་ཆོས་དེས་གཞན་ལ་ཕན། །ངག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོས་ནད་གདོན་ཞི། །གང་སྨྲས་ཚིག་ལ་ལྷ་འདྲེ་དང་། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཉན། །རྨོད་མོ་བྱས་ན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ། །དེ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བས། །བླ་མའི་གསུང་འབུམ་བྲིས་པ་ལ། །འབྱུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པར་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མིན། །རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། །རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་ན། །འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕོག་དང་གཅིག །བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ཕོག་དང་གཉིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་བསྐུར་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་གཅིག་གིས་མཛད་པ་ནི། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་པའི། །རྩ་བའི་བླ་ཨུ་མ་ཡིན་པར་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་བསྐུར་དང་གཅིག །དེ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་གཉིས། །ཉམས་ཁྲིད་གདམས་པ་ཐོབ་དང་གསུམ། །སྔགས་ལུགས་རྩ་བའི་བླ་མ་ ཡིན། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ། །སུ་ལ་བསྟན་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོར་ཆོས་སྒོར་བཙུད་པ་དང་། །སྐྱ་ཕུད་དང་པོ་ལེན་མི་དེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས་ཆེ་ཏེ། །ཆོས་ནས་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི། །ལེགས་པོ་ཙམ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། །སློབ་མས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་ཉམས་བླངས་ན། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ནི། །བལ་པོའི་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོའི། །ཕ་མ་བསད་པའི་སྡིག་ཆེན་ཞིག །བླ་བརྫུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཤད་པས། །སློབ་མ་མང་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །སློབ་མས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དང་། །བླ་མ་བཟང་ངན་གཟིགས་པ་ཡིས། །རྫུན་མ་སྡིག་ཅན་ཡིན་པར་མཐོང་། །བླ་མ་སློབ་མས་འདྲེན་བསམ་ཡང་། །འདྲེན་མ་ཐུབ་པར་དམྱལ་བར་སོང་། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་བླ་མ་ངན། །འོན་ཀྱང་བཀའ་འབུམ་བྲིས་པ་ན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་རྟོགས་ལྡན་པ། །ཞེས་སྨྲས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། །སྒོམ་ཆེན་བསོད་ནམས་ཚུར་ཉོན་དང་། ། གནས་འགྱུ་མི་གདའ་ཟེར་བ་ལ། །ཀོ་ལོང་རྣམ་རྟོག་བྱེད་མི་དགོས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འབུམ་ལས་གསུངས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཟབ་མདོ་ལས། །གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་དྲི་མེད་ལ་སོགས་དང་། །ཆོས་མེད་གསུངས་པའི་དོན་གོ་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་གསུངས་ན། །གནས་འགྱུ་ཡོད་པ་ག་ལ་སྲིད། །གནས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཡོད་པའི་རྣམ་པར་མི་གནས་ཏེ། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད། །མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་གནས་ཏེ། །རི་བོང་རྭ་ལྟར་གནས་མཁན་མེད། །ལུས་ནི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་སོགས། །གང་དུ་གནས་པའི་ངོས་བཟུང་མེད། །འདི་ལྟར་གནས་ཞེས་སྨྲ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་བདེན། །དེ་སྐྱ་བཞིན་འགྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགྱུ་བའི་མཁན་པོ་སེམས་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འགྱུ་མཁན་མེད་པས་འགྱུ་བ་མེད། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྨི་ ལམ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་ཁོ་རང་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ན་མེད་པ་འགྱུ་བ་མེད། །འགྱུ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཡོད་མེད་གང་དུ་ངོས་བཟུང་མེད། །དེ་ཕྱིར་འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པ་ལས། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་མེད་པ་ཡིན། །མ་ཡེངས་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །འདི་སྒོམ་གཏད་སོ་སྤུ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་ཤུགས་འབྱུང་ལས། །སྤང་དང་བླང་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་སྟེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་མེད་པའི་རབ། །རྒྱས་པར་འབུམ་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། །གནས་འགྱུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བྱམས་པ་ཡིས། །ངེད་ཚོ་ལ་ནི་མ་གནང་ཞེས། །ཞལ་གདམས་འཁང་ར་བྱེད་མི་ དགོས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཞལ་གདམས་ཡིན། །ཞལ་གདམས་དེ་ཚོ་ལྟ་འདོད་ན། །སྡུག་རུས་གྱིས་ལ་ཡི་གེ་ཐོན། །འཕྲལ་དུ་ཞལ་གདམས་འདོད་པ་ན། །མི་ལུས་ཡང་ཡང་ཐོབ་དཀའ་བས། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུང་། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་དང་པོ་ཡིན། །ནམ་འཆི་ངེས་པ་མི་གདའ་བས། །གང་ཤེས་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་དང་། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་ཟློས། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་གཉིས་པ་ཡིན། །ཁྱི་སོ་ལ་ཡང་རིང་བསྲེལ་དཔེ། །བླ་མར་དད་གུས་བསྐྱེད་མཛོད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤུགས་ལ་འཆར། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་གསུམ་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་མ་ཤོར་བ། །བླ་མ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་མཉམ་པར་འཚོགས། །མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་དག་སྣང་སྦྱངས། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་བཞི་པ་ཡིན། །ཆུ་ལེན་མེ་འབུད་དཀའ་ལས་རྣམས། །བླ་མ་དང་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱི། །ཆགས་ཕྱི་ཡིན་པས་སྡིག་པ་འདག །བསམས་ན་ལས་དཀའ་དཀའ་ལས་རྣམས། །ཕྱག་བསྐོར་བྱས་དང་ཕན་ཡོན་ མཉམ་། །དགེ་འདུན་པ་ཡིས་ཆུ་འགེལ་ས། །བོང་བུའི་ཞབས་རྗེས་བཞག་པ་སོམ། །རང་སེམས་རང་གིས་མ་བསྲུངས་ན། །བླ་མ་བཟང་དང་གནས་བཟང་དང་། །གྲོགས་མཆེད་བཟང་པོ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། །སྒོམ་རོགས་བྱེད་ནི་སྟེར་ཐབས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མ་བརྗེད་རང་སེམས་བསྲུང་། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ལྔ་པ་ཡིན། །རང་སེམས་རང་གིས་བསྲུང་ཟེར་བ། །མཐོང་རྒྱུ་རིག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མིན། །མ་མཐོང་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །སྐྱུར་ནི་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་དྲུག་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་དང་གཅིག །ངག་གི་བསྙེན་པ་འདོན་བརྗོད་གཉིས། །སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལྟ་བ་གསུམ། །དེ་བས་ཟབ་པའི་དམ་ཆོས་ནི། །སྟོང་གསུམ་གང་དུ་བཙལ་ཡང་མེད། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཀུན་སྙིང་ལ་ཆོངས། །དེ་ནི་ཞལ་གདམས་བདུན་པ་ཡིན། །རྩ་བ་བཞི་པོ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། །ཚོགས་ཆང་མ་གཏོགས་ཆང་སྤང་ཞིང་། །ཅི་ནུས་ཁ་ཐོན་བཟླས་བརྗོད་འབད། །རྒྱུན་དུ་གསོལ་འདེབས་སེམས་ངོ་བསྲུང་། །དེ་ཙམ་མ་ཤི་བར་འཁྱོངས་ན། ། དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །ཆོས་པར་ཐེ་ཞིང་ཆོས་མགོ་ཐོན། །སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དུས། །མཁས་གྲུབ་གྲུབ་རྟགས་
Chinese
功德难以言说， 此之利益与福德， 如恒河之水长流， 永不间断亦不穷尽。 终极之果圆满正觉， 获得如虚空之法身。 获得报身五部佛， 化身行持十二业， 成为利益众生之佛陀。 利他生生世世中， 甫一出生即遇佛法， 灌顶传承引导等， 无需勤奋自然获得。 上师善知识， 值遇无谬之贤善者， 无需侍奉亦生欢喜， 无需精进亦能学得功德。 不生破戒与衰损， 修行亦无有障碍。 自己无论说什么， 人们皆视为佛法。 所说之法饶益他人， 语具强大之力量。 加持与敕令，病魔皆息灭， 所说之语，天龙鬼神与， 人们皆恭敬听闻。 若作诛法，则可诛杀怨敌。 如是等等利益广大， 于书写上师之语录中， 世尊如是宣说。 较之千劫之诸佛， 上师更为重要故。 然亦非指所有上师， 乃指自己之根本上师。 何为根本上师耶？ 授与别解脱戒律者为一， 授与菩萨戒者为二， 灌顶四种曼荼罗者为三， 此三者由一人所为， 即是具三者金刚持， 经中与密宗皆宣说， 是为根本上师。 灌顶四种曼荼罗为一， 获得彼之续部传承为二， 获得实修窍诀口诀为三， 是为密宗根本上师。 自己之心性法身， 指示令其现见而认识者， 乃达波噶举之法脉， 是为根本上师也。 最初引入佛法之门者， 及最初剃度之人， 即是根本上师也， 于此世间广为流传， 然佛法中未见如是说。 然彼根本上师， 纵非全然贤善， 弟子以一心之虔诚， 修持其所说之法， 则能生起彼之利益， 如尼泊尔之比丘大天， 弑父杀母之大罪恶， 因假冒上师而
English
The merits are beyond description, The benefits and virtues of this, Like the continuous flow of the Ganges River, Never ceasing nor exhausting. The ultimate fruit is complete enlightenment, Attaining the Dharmakaya like the sky. Attaining the Sambhogakaya, the five Buddha families, The Nirmanakaya performs the twelve deeds, Becoming a Buddha who benefits sentient beings. In all lifetimes of benefiting others, Immediately upon birth, encountering the Dharma, Receiving empowerments, transmissions, and guidance, Without effort, naturally obtaining them. The Lama, the virtuous spiritual friend, Meeting with unerringly virtuous ones, Even without service, joy arises, Without diligence, learning virtues. No breaking or diminishing of vows occurs, And there will be no obstacles to practice. Whatever one says, People will understand as Dharma. Whatever Dharma is spoken benefits others, Speech possesses great power. Blessings and commands pacify illness and evil spirits, Whatever words are spoken, gods, demons, and All people listen with respect. If wrathful rituals are performed, enemies are subdued. Such benefits are vast, In writing the collected works of the Lama, The Bhagavan has spoken. Compared to the Buddhas of a thousand kalpas, The Lama is said to be more important. However, this does not refer to all Lamas, But to one's own root Lama. What is the root Lama? One who bestows the Pratimoksha vows, Two, who bestows the Bodhisattva vows, Three, who bestows the four Mandala empowerments, When these three are done by one person, That is the one with the three qualities, the Vajradhara, As spoken in both Sutra and Tantra, Is said to be the root Lama. One, bestowing the four Mandala empowerments, Two, receiving the transmission of its Tantra, Three, receiving experiential instructions and advice, Is the root Lama of the Tantric tradition. The one who directly shows you Your own mind's Dharmakaya and makes you recognize it, Belongs to the Dagpo Kagyu Dharma lineage, Is the root Lama. The one who first introduces you to the Dharma, And the one who first shaves your head, Is said to be the root Lama, This is widely known in this world, But such a statement is not seen in the Dharma. However, that root Lama, Even if not entirely virtuous, If the disciple, with one-pointed devotion, Practices the Dharma he speaks, Then the benefits will arise, Like the Nepalese Bhikshu Mahadeva, Whose great sin of killing his parents, By pretending to be a Lama...
Chinese
说了之后，许多弟子获得了阿罗汉果位。弟子们获得阿罗汉果位，以及上师观察好坏之后，发现是虚假的罪人。上师本想引导弟子，却无法引导而堕入地狱。同样，我是一个恶劣的上师。然而，在书写《噶当宝典》时，会产生功德，有证悟的人啊！这样说道。 ༈ །།那摩玛哈穆扎耶。（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo mahāmudrāye，汉语字面意思：敬礼大手印） 瑜伽士索南请听我说。 对于说“没有住和行”这件事，不需要进行无意义的分别念。一切诸法，除了名称之外，什么也没有。超越了有和没有的边际。从色蕴到一切智的法，在《十万颂》中说一个也没有。那些所有的意义汇集起来，在甚深般若波罗蜜多经中，如“无色、无声、无味”等等，以及“无法”所说的意义要理解。如果说一切诸法都没有，那么住和行怎么可能存在呢？没有住的原因是，不住在有的状态中，因为没有形色和事物。不住在没有的状态中，因为没有像兔角一样存在的东西。身体的内外中间等，在何处住的确定没有。像这样住着，说的事情没有。因此，没有住是真实的。就像那样，没有行也是一样，行的作者是心，因为那没有事物，没有行者所以没有行。所有外境的显现，就像梦境的显现一样。除了心性自己之外，没有其他的行。没有行的体性是，在有和没有的任何地方都无法确定。因此，行的体性是，在不作意自然安住的状态中，没有能看、看者和所看。因此，没有见。除了不散乱之外，这个禅修连一根毛发的执着都没有。因此，没有修。从不散乱不作意中自然生起，因为没有舍弃和取受，因此，没有行。从心性显现出来，因为没有其他的佛，没有获得果的必要。因此，世尊能仁说，一切法只是名称和符号，在究竟的意义上是没有的，在《十万颂》中广说。如果证悟没有住和行的意义，就证悟了大手印。
English
After speaking, many disciples attained Arhatship. The disciples attained Arhatship, and after the lama observed good and bad, he saw that he was a false sinner. The lama intended to guide the disciples, but was unable to guide them and fell into hell. Likewise, I am a bad lama. However, when writing the "Kadampa Treasure," merit will arise, you who possess realization! Thus he spoke. ༈ །།Namo Mahamudra Ye. (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo mahāmudrāye，汉语字面意思：敬礼大手印) Great meditator Sonam, listen to me. Regarding the statement that there is no abiding and moving, there is no need to engage in meaningless conceptualizations. All phenomena, without exception, are nothing but names. They transcend the limits of existence and non-existence. From form to omniscience, the Sutra of One Hundred Thousand Verses states that not even one exists. The condensed meaning of all of these is found in the profound Heart Sutra of Wisdom. Understand the meaning of statements such as "no form, no sound, no smell," and "no phenomena." If it is said that all phenomena do not exist, how could abiding and moving possibly exist? The reason for non-abiding is that it does not abide in the state of existence, because there is no shape, color, or substance. It does not abide in the state of non-existence, because there is nothing that abides like a rabbit's horn. The body, whether external, internal, or in between, has no identifiable location where it abides. There is nothing to say, "It abides like this." Therefore, it is true that there is no abiding. Just like that, there is no moving either, because the agent of moving is the mind, and since it has no substance, there is no moving because there is no mover. All external appearances are like the appearances of a dream world. Apart from the nature of mind itself, there is no other moving. The nature of non-moving is that it cannot be identified as either existing or non-existing. Therefore, the nature of moving is that, in the state of uncorrected naturalness, there is no object to be seen, no seer, and no seeing. Therefore, there is no view. Apart from a moment of non-distraction, this meditation has not even a hair's breadth of fixation. Therefore, there is nothing to meditate on. From the spontaneous arising of non-distraction and non-correction, because there is nothing to abandon or adopt, therefore, there is no action. From the manifestation of mind itself, because there is no other Buddha, there is no need to obtain a result. Therefore, the Bhagavan Shakyamuni said that all phenomena are merely names and symbols, and that in the ultimate sense, they do not exist, as extensively explained in the Sutra of One Hundred Thousand Verses. If you realize the meaning of no abiding and no moving, you will realize the Great Seal.