Tibetan
མི་ཡིན་ན། །ད་ལྟ་སྡིག་པ་ཆུང་ལ་འཛེམ། །སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་རེ་རེས་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །དགེ་བ་ཆུང་ཡང་འབད་པས་སྒྲུབས། །དགེ་བ་ཆུང་ངུ་རེ་རེས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །སྐྱ་འདི་ལ་ཐར་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས། །ད་ལྟ་བསྒྲུབས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་རྨིང་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ན། །ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་ དོགས་མེད། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་རྒྱུ་མེད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་དོན་ལྡན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས། །རྩ་བཞི་གང་རུང་ཉམས་ཤོར་ན། །རྩིགས་རྨིང་ངན་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །ཐོས་བསམ་ཡོན་ཏན་ཆེ་ན་ཡང་། །རང་གཞན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་བཞི་པོ་འདི། །རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག་ལ་སྲུངས། །འཆི་བདག་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཅིང་། །བྱུང་ན་བཟློག་ཐབས་མི་གདའ་བས། །བྱུང་ཡང་འགྱོད་མེད་དགེ་སྦྱོར་རེམ། །གང་ཤེས་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྤྱོད་སོགས། །སྤྱི་པའི་ཁྲལ་དུ་མ་སེམས་པར། །ནངས་ནུབ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་མཛོད། །ཉམས་ལེན་བོགས་སྐྱེད་འབྱུང་བའི་ཐབས། །ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །སྤྱི་བོར་ཐོ་བརྩེགས་སྒོམ་མཛོད་ལ། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཐོབ། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་སྙིང་གཏོད། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། །དེ་ནས་རང་སེམས་ངོ་བོར་ལྟོས། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་རང་སར་ཞོག །བྱིང་ཞིང་རྨུག་ན་སྒྲིམ་ལ་ལྟོས། །ས་ལེ་ཡེ་རེ་རྗེན་ནེ་ཞོག །འཕྲོ་རྒོད་མང་ན་ལྷོད་ལ་ ལྟོས། །གར་འགྲོ་ཐོངས་ལ་རྒྱངས་སོ་ཚུགས། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་དྭངས། །རང་རིག་རང་གསལ་རྗེན་ནེ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགགས་མེད་པ། །གར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་ངོ་རང་གིས་རིག་པ་ན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཡིན། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བ། རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་ན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་རིག་པ་ན། །རང་ཞི་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་ལྟར། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་ཡི་དུས། །གང་ཤར་རང་གི་ངོ་བོར་ལྟོས། །བལྟས་པས་རང་ཞི་རང་གྲོལ་ནས། །གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་ཡུད་ཙམ་གནས། ། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཙམ་ན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་སླེབས། །མ་དྲན་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །དྲན་ནས་ཉམས་ལེན་དེས་ཆོག་པ། །ཉམས་ལེན་སྐྱོང་སྟབས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྣམ་རྟོག་ཉུང་དུ་མ་སོང་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་ལ་མི་གནོད་དེ། །མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ཤར་བ་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བོགས་བྱུང་ན། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་དུ་ངེས་པར་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བ། །སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །སེམས་ངོ་སྐྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ། །ཅི་ཡང་དགོས་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་། །ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་ཞེ་རྩ་སྐྱིད། །ང་ལས་སྐྱིད་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་། །དགྲ་གཉེན་ཁྱད་མེད་སྙམ་པ་དང་། །ཟས་གོས་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དང་། །བྱ་བ་བཏང་སྙིང་འདོད་པ་འབྱུང་། །དེ་དུས་གནས་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །མེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་གནས་པ་འབྱུང་། །རེས་འགའ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར། །རེས་འགའ་སྟོང་ཉམས་སྟོང་ཧད་དེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །རེས་འགའ་འཕྲོ་རྒོད་སྔར་བས་མང་། །དུག་ལྔ་ཞེ་སྡང་ཕྲག་ དོག་ཆེ། །སྔར་བས་ཐུ་བ་འདྲ་ཡང་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་། །མི་སྐྱུར་རང་ངོ་ལྟ་བ་གཅེས། །བཟང་ལ་བློ་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་། །ངན་ལ་ཞེ་རྩ་མི་ཞུམ་པར། །གང་ཤར་ངོ་བོ་སྐྱོང་ནུས་ན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་སྒོམ་གཏད་སོ་སྤུ་ཙམ་མེད། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ཕྱི་རོལ་བྲག་རི་སྐྱེ་འགྲོ་སོགས། །སོ་སོར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །ཆུ་ནང་ཤར་བའི་ཟླ་གཟུགས་འདྲ། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རྗེན་པར་བུད། །དེ་ཡི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་མི་ཤེས། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཅི་ཡང་མེད། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བླ་མའི་གསུང་། །ཐམས་ཅད་ས་ཕག་གྲོས་བྱས་ལྟར། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟེང་དུ་འབབ། །བློ་འཛིན་བློ་བཤར་མ་བྱས་ཀྱང་། །བཤད་ན་ཟད་མེད་ཆུ་བོ་འདྲ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ། །བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྐྱེ། །བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་མི་དགོས་པར། །དྲན་རྫོགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ག་ ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ། །ངོ་བོ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་རུང་ཙམ། །རྟོགས་ལྡན་མིང་ཙམ་བཏགས་ཀྱང་རུང་། །འོན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཞིབ་པ་དང་། །དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤངས་གཟབ་པ་གཅེས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། །ད་རུང་སྣང་སེམས་བསྲེ་བའི་གནད། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །རང་སེམས་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཟབ། །ད་རུང་ཡེངས་སྐབས་བརྗེད་སྐབས་ཡོད། །དྲན་རྗེ་རྒྱུན་དུ་བརྟན་པ་གཅེས། །ད་རུང་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དགོས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ་པ་གཅེས། །ཆོས་ཀུན་སྨོན་ལམ་མཐའ་བསྒྱུར་བས། །རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་དང་འདྲ། །སྐྱེ་སླ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐྱེ་བའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་། །བཟང་སྤྱོད་བདེ་སྨོན་ཐུགས་དམ་བྱ། །གནས་སྐབས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །མདོ་འབུམ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །ཤེར་ཕྱིན་ཀུན་གྱི་དོན་ཚང་ཕྱིར། །ཟབ་མོ་བདུད་བཟློག་ཆག་མེད་མཛོད། །རྩ་བ་བཞི་པོ་ཉམས་ལེན་ཅིང་། །ཕྲ་ཞིབ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་སྡོམ་འབད། །གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྤྱོད་གང་ཤེས་དང་། །བསྙེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་ངོ་ལ། །ཅི་ནུས་འབད་ འབུངས་འདོན་པ་ནི། །ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་མཐའ་འཁྱོལ་ན། །དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །ཆོས་པའི་གྲ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས། །དགེ་འདུན་གྲ་རུ་བག་མི་ཕེབས། །དམ་ཆོས་བཤའ་མ་བྱེད་སྙམ་པ། །ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་སྡེ་ཉིད་དུ། །དག་སྣང་སྦྱངས་ཤིང་དད་འདུན་བསྐྱེད། །རང་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་པར་ལྟ། །ཕྱག་དངབསྐོར་བ་ཆོས་སྤྱོད་འབུངས། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོངས་བར་མཛོད། །འཕྲལ་དུ་གང་དྲན་བསླབ་བྱ་འདི། །ཡོར་སྟོད་ཆོས་ར་བྱེད་པའི་དུས། །སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་ལ་ནི། ༧ རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་ཡིན། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཡེ། རྟོགས་ལྡན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བས། །བདག་གི་བཀའ་འབུམ་བྲི་འདོད་པས། །བདག་གིས་གང་དྲན་བྲིས་པ་ལ། །སྙིང་པོ་ཆེ་བར་མ་མཆིས་ཀླུ་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི། །དཀོར་ཟན་བདག་འདྲ་ག་ལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དཀའ་གནད་བྲིས་ན་ཡང་། །ཤོག་བུ་ཁྲོག་བརླག་རྒྱུ་བ་གྱོང་། །བྲིས་ཡོན་ཆུད་ཟོས་ ཡིན་ནམ་སེམས། །འོན་ཀྱང་མི་ལ་རས་པ་ཡིས། །ཁོ་བོ་སུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཁོ་
Chinese
如果是人，现在就要避免小的罪恶。 即使是微小的罪恶，也会在无数劫中产生痛苦。 即使是微小的善事，也要努力去做。 即使是微小的善事，也会在无数世中带来幸福。 天人和人类的幸福， 长久来说也是无常的，会变成痛苦。 无论投生到六道中的哪一道都是痛苦。 轮回是痛苦的海洋， 生老病死的波涛汹涌。 从这之中解脱的方法是殊胜的佛法， 现在修持就一定能成就。 佛法的基础是戒律， 如果戒律誓言清净， 就不会有堕入恶道的担忧。 获得人身没有困难的理由。 无论闻思修三者中的哪一个， 都会走上正道并变得有意义。 如果戒律誓言， 四根本戒中的任何一个破损了， 就像地基不好的城堡一样。 即使闻思的功德再大， 也很难成就自他的大利益。 因此，这四个根本戒， 要以自己的心为证人来守护。 死主何时到来无法确定， 即使来了也没有办法阻止， 即使来了也要做没有后悔的善行。 无论知道什么祈祷、法行等等， 不要认为是公共的负担， 早晚都要经常精进修持。 产生修行增上的方法， 将双运传承的上师们， 观想在头顶上， 从内心深处祈祷。 无论做什么，都要倾注您的智慧和心血。 化为光融入自身。 然后观察自心的本性。 即使观察也看不到，就让它自在。 如果昏沉和迷茫，就要提起精神来观察。 放松，自然地安住。 如果妄念纷飞，就放松。 无论去哪里，都要放开，然后坚定地站稳。 心的本性是空性， 没有形状、颜色和事物。 空性是法身的本性。 心的自性是光明而清澈的， 自知自明，赤裸裸的。 是报身的本性。 心的显现是无碍的， 无论去哪里，无论显现什么。 是化身的本性。 这三者无别，本体唯一。 是自性身的本性。 如果自己不认识自己的本性， 俱生无明， 就是在轮回中流浪的根本。 如果自己认识自己的本性， 俱生智慧就是大手印。 法身是无生
English
If you are human, now you should avoid small sins. Even small sins will create suffering in countless eons. Even small virtues should be diligently practiced. Even small virtues will bring happiness in countless lives. The happiness of gods and humans, In the long run, is also impermanent and will turn into suffering. No matter which of the six realms you are born into, it is suffering. Samsara is an ocean of suffering, With the turbulent waves of birth, old age, sickness, and death. The way to liberate from this is the supreme Dharma, If you practice now, you will surely achieve it. The foundation of Dharma is discipline, If the vows and commitments are pure, There will be no fear of falling into the lower realms. There is no reason why obtaining a human body is difficult. Whichever of the three, hearing, thinking, and meditating, you do, It will go on the path and become meaningful. If the vows and commitments, Any of the four root vows are broken, It is like a castle with a bad foundation. Even if the merit of hearing and thinking is great, It is difficult to accomplish the great benefit of oneself and others. Therefore, these four root vows, Keep your own mind as a witness to protect them. There is no certainty when the Lord of Death will come, Even if it comes, there is no way to stop it, Even if it comes, do virtuous deeds without regret. Whatever prayers, Dharma practices, etc. you know, Don't think of it as a public burden, Always practice diligently morning and evening. The way to increase the benefits of practice, The Lamas of the Yuganaddha lineage, Visualize them on the crown of your head, Pray from the depths of your heart. Whatever you do, pour your wisdom and heart into it. Melt into light and absorb into yourself. Then look at the nature of your own mind. Even if you look, you cannot see it, just leave it as it is. If you are drowsy and confused, look with alertness. Relax, and rest naturally. If there are many wandering thoughts, relax. Wherever you go, let go, and then stand firm. The nature of mind is emptiness, Without form, color, or substance. Emptiness is the nature of the Dharmakaya. The nature of mind is clear and bright, Self-aware, self-luminous, naked. It is the nature of the Sambhogakaya. The appearance of mind is unobstructed, Wherever it goes, whatever it appears. It is the nature of the Nirmanakaya. These three are inseparable, one essence. It is the nature of the Svabhavikakaya. If you do not recognize your own nature, The co-emergent ignorance, Is the root of wandering in samsara. If you recognize your own nature, The co-emergent wisdom is the Mahamudra. The Dharmakaya is unborn
Chinese
是这样的。 心中无论生起什么念头，如果自己不认识自己的本性， 那么念头就是巨大的无明，是六道轮回的根本。 如果认识念头的自性，就像水波融入水中一样自然平息， 那就是不作意的巨大智慧。在最初的修习阶段， 无论出现什么，都观察它的自性。通过观察，自性平息，自然解脱， 在光明空性的赤裸状态中停留片刻。 这就是要修习的。从那以后，稍微提高一点， 就能达到仅仅忆念的程度。如果不忆念，那就是迷惑， 忆念之后，修习就足够了。 修习变得容易进行。即使念头没有减少， 念头也不会妨碍禅修，就像雪落在海上一样， 念头会显现为禅修。从那以后，稍微进步一点， 就会确信一切外在和内在的世界，都是自己的心。 心的自性无根无基，认识到空性大手印。 除了修持心性之外，会觉得什么都不需要。 身体舒适，内心快乐，气脉舒畅。 会觉得没有比我更快乐的了。会觉得敌人和朋友没有区别， 对食物和衣服的贪恋减少，想要放下一切事务。 那时，状态和体验非常强烈，有时会像火花一样闪现。 有时会赤裸裸地显现光明空性，有时会感到空虚和茫然， 觉得一切都是空性的。有时妄念比以前更多， 五毒，嗔恨和嫉妒更加强烈，甚至比以前更严重。 无论出现好坏，都不要舍弃，珍惜观察自性。 不要对好的生起贪恋，不要对坏的感到沮丧， 如果能修持任何显现的自性，那么能见者和所见者就会融为一体。 这种禅修没有任何执着的目标，轮回和涅槃的一切现象， 都与自己的心无二无别地融合在一起。外面的岩石山脉和众生等， 虽然各自显现，但自性是空性的，就像水中显现的月亮。 天空有多广阔，心就有多广阔，心性赤裸裸地显现出来。 那种状态无法言说，没有什么“是”或“不是”。 经、续、窍诀和上师的教言，就像土猪商量事情一样， 一切都落到自己的心上。即使没有记住或分析， 如果说出来，也像无穷无尽的河流。对于没有证悟这一点的心， 是虚假的。
English
It is like this. Whatever thoughts arise in the mind, if you do not recognize your own nature, then thoughts are great ignorance, the root of the six realms of samsara. If you recognize the nature of thoughts, they will naturally subside like waves merging into water, that is the great wisdom of non-contrivance. In the initial stage of practice, whatever arises, observe its nature. Through observation, the nature subsides, naturally liberated, remaining for a moment in the naked state of luminosity and emptiness. This is what is to be practiced. From then on, raise it a little higher, and you will reach the point of mere recollection. If you do not recollect, that is delusion, after recollecting, that practice is sufficient. The practice becomes easy to carry out. Even if thoughts do not decrease, thoughts will not hinder meditation, like snow falling on the sea, thoughts will appear as meditation. From then on, if you progress a little, you will be convinced that all external and internal worlds are your own mind. The nature of mind is without root or foundation, recognize the great seal of emptiness. Apart from practicing the nature of mind, you will feel that nothing is needed. The body is comfortable, the mind is happy, and the energy channels are relaxed. You will feel that there is no one happier than me. You will feel that there is no difference between enemies and friends, the attachment to food and clothing decreases, and you want to let go of all affairs. At that time, the state and experience are very intense, sometimes flashing like sparks. Sometimes luminosity and emptiness appear nakedly, sometimes you feel empty and dazed, thinking that everything is emptiness. Sometimes delusions are more than before, the five poisons, hatred and jealousy are more intense, even more severe than before. Whatever good or bad arises, do not abandon it, cherish observing the nature. Do not generate attachment to the good, do not be discouraged by the bad, if you can practice the nature of whatever arises, then the seer and the seen will merge into one. This meditation has no clinging object, all phenomena of samsara and nirvana, are inseparably merged with your own mind. External rocky mountains and beings, etc., although they appear separately, their nature is emptiness, like the moon appearing in water. As vast as the sky is, so vast is the mind, the nature of mind appears nakedly. That state cannot be described, there is nothing that "is" or "is not". The sutras, tantras, pith instructions, and the guru's teachings, like earth pigs discussing matters, all fall upon your own mind. Even without memorizing or analyzing, if spoken, it is like an endless river. For the mind that has not realized this, it is false.