Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༣༠ ནས་ ༥༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༤༣༠ ནས་ ༥༠༠ བར། ༈ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བིར་བ་ཡེ། རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐམས་ཅད། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཁྱེན་ནོ། །དུས་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ། །མཐའ་དམག་བོད་ཡུལ་བཟུང་དུས། །མི་ནད་རླུང་ལྟར་འཚུབ་ཅིང་། །ནོར་ནད་མེ་ལྟར་འབར་དུས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་བཟློག་པར་གསུངས་ན། །བདག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཕྱུགས་ནད་གོད་ཡམས་གློ་ཧོན། །ཐ་མའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན། །བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ་ལགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་མ། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་བ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ན། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན། །བརྗོད་ཅིང་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན། །བདག་ཉིད་གར་གནས་གར་འགྲོ། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ། །ལྷ་མོ་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ། །བསྟན་སྲུང་དུད་སོལ་ལྷ་མོ། །ཁྱོད་མཚན་ཙམ་གཅིག་ཤེས་ཀྱང་། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་ན། །ཁྱེད་ བསྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ན། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས། །ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཁྱེད་མཁྱེན། །སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ། །མགུར་ལྷ་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན། །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག །ཁྱེད་ཅག་སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔར། །ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ། །སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་ནོར། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་གོད་ཁ། །དགྲ་ཇག་ཆོམ་པོའི་གནོད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་མཛོད་ཅིག །བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ། །བདེན་ལྡན་ཀུན་གྱི་བདེན་པས། །ཕྱུགས་ནད་གློ་ཧོན་གནོད་པ། །ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དགྲ་ཇག་ཐ་མའི་ཆོམ་རྐུན། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བཟློག་ཅིག །ཨེ་མ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དགྲ་ཇག །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་བཞིན་དུ། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན། །སྒྱུ་མས་བསླུས་པ་ལྟ་བུ། །དེ་ལ་ བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ། །རང་བཞིན་ཤུགས་ལ་འཁྲུངས་པས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་བདེན་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་ཅིག །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། །ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བར་འདོད་པ། །དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པས། །གོ་ཆ་བླ་ན་མེད་པས། །ནོར་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཡ་ཀི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད། །མ་ཀི་འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སེམས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། །ངེས་པར་བདག་གིས་རྟོགས་ན། །ལྟ་བ་དེ་ཡི་བདེན་པས། །ཕྱུགས་ནད་གོད་ཡམས་ཐམས་ཅད། །ཞི་ཞིང་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཡོར་སྟོད་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི། །དབང་ཁྲིད་སྦྲེལ་མ་བཙུགས་པའི་དུས། ཕྱུགས་ནད་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པའི་དུས། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པའི་སྐབས། །མི་ནི་དཀར་པོ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད། །དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་དུ། །ཨུ་དོགས་ཟེར་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་བྲིས་པ་ཡིན།། ༈ །། ཀ་ཡེ་གསོན་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྕམ། །ཁ་ནི་ཤར་དུ་རྒྱུ་བས་ཞི་བ་འགྲུབ། །ག་ལྗང་དྲུག་དཀར་གཡུ་བོ་ཆེན་པོས་བརྒྱན། །ང་ཡི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །ཅ་ཅོའི་བསྟོད་དབྱངས་འདི་ལ་སྙན་གཏད་འཚལ། །ཆ་ལུགས་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་འདྲ་བ་ལ། །ཇ་ཆང་ཕུད་དང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་མཛེས་འཛུམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་པ་མན་ཆད་ནས། །ཐ་ན་བདག་གི་ནོར་ཕྱུགས་ཡན་ཆད་རྣམས། །ད་ནི་མ་གཡེལ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ན་ཚ་ཤི་ཆད་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག །པ་ར་ག་ཏའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་བསམ་པས། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ལྟར་དུ་བར་ཆད་སེལ། །མ་གཅིག་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ལ། །རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤེལ། །ཚ་གྲང་འདུ་བའི་ནད་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཛ་ཡེའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཝ་ལེར་དུས་གསུམ་ལེགས་ཉེས་གསལ་པོར་སྟོན། །ཞྭ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བར་མཛོད། །ཟ་འཐུང་ལོངས་སྤྱོད་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་དང་། །འ་རེ་འུ་རེའི་སྙན་གྲགས་ འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་རྟགས་མཚན་དུ་མ་སྟོན། །རྭ་ཅོ་གཉིས་ལྟར་ཟླ་གྲོགས་ཁྱོད་བསྟེན་གྱི། །ལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཤ་ས་ན་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །ས་ཆ་གར་འདུག་གར་འགྲོ་འབྲལ་མེད་དུ། །ཧ་ཧའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །ཅེས་པ་ཡོར་སྟོད་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནུབ། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་མཛེས་སྡུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཡུད་ཙམ་མཐོང་བས་བྲིས།། ཨ༈ །།ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཟླ་མེད་པས། །བདེན་པ་ཆེན་པོས་ཕྱུགས་ནད་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་དབང་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་དང་། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས། །སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བ་ཡི། །བདེན་པ་ཆེན་པོས་ ཕྱུགས་ནད་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་དང་། །རྣམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས། །ཕྱུགས་ནད་གློ་ཧོན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྟོང་། །འབྱོན་པར་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་བདེན་ན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ཕྱུགས་ནད་ཞི་གྱུར་ཅིག །འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུབ་དབང་ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི། །བྱོན་ཅིང་མདོ་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་གསུངས་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡི་བདེན་པས་ནོར་ནད་ཆོད། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །བོད་དུ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། །མར་མི་དྭགས་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་སོགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་བདེན་ན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ཧོན་ནད་ཞི་གྱུར་ཅིག །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རྫུན་ཞིང་། །མ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལས་མི་འདའ་ན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་བསྲུང་བྱའི་ནོར་ཕྱུགས་ལ། །ཧོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག །པད་འབྱུང་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་སར་སྦས་ཤིང་། །གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པས། །འདོན་ཞིང་རིམ་པར་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བདེན་ན། །ཕྱུགས་ནད་ཧོན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྤྲུལ་སད་ན་ལེགས། །སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་ཆགས་མེད་ཡིན་པ་རུ། །ལུང་བསྟན་བདེན་ན་དེ་ཡི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྲུང་བྱའི་ནོར་ཕྱུགས་ཧོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤོག །ལོཙྪཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་ཆགས་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བསམ་ཡས་གཏེར་ཁའི་ཤོག་སེར་ལས་བྱུང་བས། །བདེན་ན་དེ་ཡིས་བདེན་པས་བསྲུང་བྱ་ཡི། །ནོར་ཕྱུགས་ཧོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤོག །བོད་རྗེའི་གདུང་དང་མཁའ་སྤྱོད་པ
Chinese
纸页430至500。 纸页430至500。 ༈ 纳摩班杂格热达比日瓦耶。所有持明上师，一体聚集之自性，金刚卓洛知晓。五浊恶世之末，边境战争占据藏地之时，人病如风般肆虐，牲畜之病如火般燃烧之时，若向您祈祷，您曾说能遣除，我将毫无疑虑地向您祈祷。牲畜疾病、瘟疫、传染病，最后的敌寇盗贼，遣除之时已到。三世诸佛之母，寂静处之绿度母，仅诵念您的名号，人病畜病即能平息，是您的事业，我将称颂您的功德，并向众人宣扬，我自身无论身处何地，无论去往何处，人病畜病皆能平息，吉祥安乐得以产生，天女您知晓。护法杜梭女神，仅知晓您的名号，人病畜病即能平息，金刚持曾如是说，您若 依止供养并赞颂，人病畜病慢性传染病，一切平息您知晓。八部世间神鬼，护法神、坚定母、居士，特别是此地的地主神，您等往昔于导师，莲花生大师座前，承诺誓言勿忘失，导师之传承持有者，瑜伽士我等之人畜，人病畜病灾荒，敌寇盗贼之损害，一切请遣除。勿违背教令和誓言，法性本初即清净，世俗幻相果不虚，诸佛菩萨之慈悲，具实一切之谛实，牲畜疾病传染病之损害，一切皆得平息。敌寇最后的盗贼，一切迅速遣除。唉玛，世俗之错觉显现，人病畜病敌寇，本体本初即空性，未成立任何事物之本体，如幻如阳焰般，无有真实成立。如是未能领悟之众生，如被幻相欺骗一般，对此 无法容忍之悲悯，自性之力而生起，以空性悲悯之谛实，轮回之痛苦此等，于法界中遣除。六道众生一切，皆是慈爱之父母，知晓此理
English
Pages 430 to 500. Pages 430 to 500. ༈ Namo Vajra Krodha Birbaye. All vidyadhara lamas, the essence of being united as one, Vajra Trolo knows. At the end of the five degenerate ages, when border wars seize the land of Tibet, when human diseases rage like the wind, and livestock diseases burn like fire, if we pray to you, and you have said that you can avert them, I will pray to you without hesitation. Livestock diseases, epidemics, contagious diseases, the final enemies, thieves, and robbers, the time to avert them has come. The one mother of the Buddhas of the three times, the Leaf-Clad Woman of the hermitage, even just uttering your name, human and livestock diseases are pacified, it is your activity, I will praise your qualities, and spread them to all, wherever I am, wherever I go, human and livestock diseases will be pacified, auspiciousness and well-being will arise, Goddess, you know. Dharma-protecting Dudsol Goddess, even knowing just your name, human and livestock diseases are pacified, Vajradhara has said, if you rely on, worship, and praise, human diseases, livestock diseases, chronic epidemics, all will be pacified, you know. The eight classes of worldly gods and demons, Gur Lha, Tsenma, and Gewen, especially the local deities of this land, you all in the past before the teacher, Padmasambhava, made unwavering vows and commitments, the lineage holders of that teacher, yogis, our people and wealth, human diseases, livestock diseases, disasters, the harm of enemies, thieves, and robbers, please avert them all. Do not transgress the commands and vows, the nature of reality is primordially pure, conventional illusory results are infallible, the compassion of the Buddhas and their sons, by the truth of all that is true, the harm of livestock diseases and epidemics, may all be pacified. Enemies, the final thieves and robbers, may all be swiftly averted. Ema, the deceptive appearances of conventional reality, human diseases, livestock diseases, enemies, their essence is primordially empty, not established as the essence of anything, like illusions and mirages, there is no true establishment. Those sentient beings who do not understand this, are like those deceived by illusions, to them unbearable compassion, arises from the force of nature, by the truth of emptiness and compassion, these sufferings of samsara, may they be averted into the realm of Dharma. All sentient beings of the six realms, are all kind parents, knowing this
Chinese
以...之要点。 愿一切众生皆得安乐。 无有敌友之分别。 以大慈悲之谛实力。 以无上之盔甲。 守护一切财物牲畜。 亚吉 诸佛之意。 玛吉 众生之心。 瑜伽士我之三心。 以无别一体之证悟。 见解轮回涅槃无别。 若我能如是确切证悟。 以此见解之谛实力。 一切牲畜之疾病、灾害、瘟疫。 愿皆平息、消灭！ 此乃于约托地方， 于大悲密聚之， 灌顶传承尚未建立之时， 大牲畜疾病四处蔓延。 自他一切皆恐惧之时， 于禅观与梦境交织之际， 出现一位白色、高大、威严之人， 如是说道： 似是“乌多”之语。 故书写此缘起文。 嘉耶 谛听观世音之姊妹。 喀 东方运行息灭成就。 嘎 绿松石白六色饰。 昂 我之生生世世永恒护法汝。 恰 嘈杂赞颂之音倾听之。 洽 仪容宛如百天之女。 佳 茶酒精华朵玛之供奉献。 尼 如满月般美丽微笑天女汝。 达 如来之教法以下。 塔 乃至我之财物牲畜等。 达 今莫散乱守护救护祈。 纳 疾病死亡灾害莫降临。 帕 如实安住于胜义谛。 帕 意欲修持六度波罗蜜。 巴 如阳光驱散黑暗。 玛 唯一您恒常作助伴。 擦 增上脉气菩提心之功德。 擦 平息冷热聚集之诸病。 匝 成就自在之果位作助伴。 瓦 明晰显现三时之善恶。 夏 如帽般受众顶戴恭敬。 匝 饮食受用自然涌现。 啊 如此般美名 如龙般宣扬。 亚 示现众多稀有之征兆。 惹 如双角般依止您为道友。 拉 一切广大事业您成办。 夏 愿此教法兴盛广大。 萨 无论身处何地，无论去向何方，皆不离不弃。 哈 伴随哈哈之笑声紧随其后。 阿 赐予一切成就。 此乃约托四业火供之末。 玛吉 拉姆
English
By the key point of... May all beings desire happiness. Without discrimination between enemies and friends. By the truth of great compassion. By the supreme armor. Protect all wealth and livestock. Yaki, the mindstream of the Buddhas. Maki, the mindstream of sentient beings. The three minds of the yogi, myself. By realizing them as inseparable and one. The view is that samsara and nirvana are inseparable. If I can surely realize this. By the power of the truth of that view. All diseases, disasters, and plagues of livestock. May they be pacified and eliminated! This was in Yorto, At the time when the empowerment and transmission of the Great Compassionate Secret Assembly had not yet been established, When great livestock diseases were spreading everywhere. At a time when everyone, self and others, was afraid, At a time when meditation and dreams were mixed, A white, tall, and majestic man appeared and said this: It seemed to say "Udog." Therefore, this auspicious text was written. Kaya, listen, sister of Avalokiteśvara. Kha, by moving to the east, peace is achieved. Ga, adorned with green, turquoise, white, and six colors. Nga, you are the eternal protector of my lifetimes. Cha, please listen to this noisy song of praise. Chha, with a form like the daughter of Indra. Ja, I offer the essence of tea, wine, and torma. Nya, goddess with a beautiful smile like the full moon. Ta, from the teachings of the Tathagatas onwards. Tha, even my wealth and livestock. Da, now do not be distracted, protect and save, I pray. Na, do not send sickness, death, disaster, and misfortune. Pa, abide equally in the meaning of Paragata. Pha, with the intention to practice the six perfections. Ba, like sunlight dispelling darkness. Ma, only you, always be a helper. Tsa, increase the qualities of the channels, winds, and bodhicitta. Tsa, pacify all diseases of the gathering of heat and cold. Dza, be a helper in achieving the state of freedom. Wa, clearly show the good and bad of the three times. Zha, may everyone respect you like a hat. Za, may food and enjoyment arise naturally. Ah, may the fame of such be proclaimed like a dragon. Ya, show many wonderful signs. Ra, like two horns, I rely on you as a companion. La, may you accomplish all great deeds. Sha, may this teaching flourish and spread. Sa, wherever I am, wherever I go, may I never be separated. Ha, follow closely with laughter of haha. Ah, grant all accomplishments. This is the end of the four karmas fire puja in Yorto. Majig Lhamo