Tibetan
ས་ཀྱང་། །ཕྱིས་ནས་ཁ་མཆུ་གྱོད་ཀྱི་གཞི། །ནས་འབྲུ་ཡོད་ཀྱང་དོམ་མི་བཏང་། །མི་ཆེན་མགྲོན་པོ་མང་བ་དང་། །ཚོགས་འཁོར་སྒྲུབ་ཆེན་ཤ་མཁོ་ཡང་། །རང་གི་སྒོ་བཤས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གཞན་ལ་བཤའ་བཅུག་ཉོ་བ་སྤངས། །གྲྭ་པ་དགེ་འདུན་སྤྱི་པའི་དཀོར། །ཕྱག་བདེ་ཕྱུག་པར་འདུག་སྲིད་པས། །མཁོ་འོ་འོས་སོ་ཟེར་བ་ཡི། །སྤྱི་རྫས་དཀོར་ལས་ཕྲི་བ་སྤང་། །སྙིང་ནས་དབང་ལུང་ ཁྲིད་འདོད་ཀྱང་། །འབུལ་བ་མེད་ན་མི་གནང་བ། །དམ་ཆོས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་སྤང་། །ང་ནི་རྟོགས་པར་ལྡན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དགོང་ལྟོ་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས། །ཚོགས་འཁོར་ཡིན་ཀྱང་ཟ་བ་སྤང་། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འདུལ་བའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི། །སྐྱ་ཆས་སྔགས་ཆོས་བྱེད་པ་སྤང་། །དེ་ཙམ་བདག་གིས་བྱ་བཏང་ཡིན། །ཞེན་ལོག་བསྒོམ་གྱི་རྐང་པ་རུ། །གསུངས་པའི་ས་བཅད་མ་བཏང་ཙམ། །ཤུགས་ཀྱི་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བྱུང་ཡང་མི་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ལ། །སྡུག་སྒུར་བྱེད་པ་མུ་སྟེགས་ལུགས། །ཡིན་ཞེས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི། །མདོ་ལས་ཐུབ་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ངས་མི་སྤང་། །ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ན་ཟས་དང་གོས། །གསེར་སྲང་འབུམ་ཕྲག་རི་བ་ཡང་། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནང་ངོ་ཞེས། །དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་ཕྱིར། །ཉུང་ཇ་ཙམ་ཞིག་ཐུད་དཀར་ཟ། །ཐེར་ཕྲུག་སྤུ་བོ་ཆེ་ཡང་གྱོན། །བསྔོས་ཤ་མིན་པའི་ཚོགས་ཤ་ནི། །མ་ཟོས་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །ཚོགས་ཆང་སོར་མོའི་རྩེ་ལ་རེག །རྟ་གླང་མན་ནས་ཁབ་སྐུད་ ཡན། །གང་བྱུང་ལེན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བསྔོས། །གསེར་དང་དངུལ་སོགས་བྱུང་ན་ཡང་། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་ནས་འཚགས། །མང་ཇ་ཀློག་འདོན་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། །བུམ་སྒྲུབ་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྡེ། །དགེ་ཕྱོགས་གང་འགྲུབ་མ་གཏོགས་པ། །གེལ་སོགས་བདག་འཛིན་སེར་སྣ་སྤང་། །དེ་ཙམ་བདག་གིས་བྱ་བ་ཡི། །བཏང་ཚོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ངེས་བྱ། །རྐང་བཞིའི་འབུལ་བ་མི་ལེན་དང་། །འབུལ་བ་གཏན་ནས་མི་ལེན་དང་། །བྱང་བུ་མི་བཞུ་ཟེར་བ་སོགས། །གསུངས་མཁན་མང་དུ་བྱུང་སོང་ཡང་། །མཐར་ཕྱིན་གཅིག་ཀྱང་དཀའ་འདུག་པས། །མཐར་ཕྱིན་མིན་པའི་ལོ་ཤས་ཙམ། །བྱ་བ་བཏང་ཡང་ཇོ་བརྫུ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲ་ངས་མི་བྱེད། །རང་གི་ཉམས་སུ་ལོན་ཚོད་དང་། །བསྟུན་པའི་བྱ་བཏང་བྱེད་ལུགས་འདི། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་ཡོར་སྟོད་དུ་སྨྲས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་ཨཱརྱ་པ་ལོ་བྱཱ་ཡེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས། །གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། ། འདིར་འཚོགས་ཁྲོམ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལོངས་སྐུ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་ངོ་བོ་འདུས། །སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པས་རིགས་དྲུག་འདྲེན། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། །མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་རཏྣ་གླིང་པ་སོགས། །གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཆོས་བདག་ལས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་སྲུང་སྐྱེས་བུ་སྨྱོ་ ཁ་དང་། །ལུང་བཙན་ལྕམ་དྲལ་ཨ་པ་ར། །མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དབང་ཁྲིད་སྒྲུབ་ཆེན་འཛུགས་པ་ལ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་བར། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞེས་པ་ཡོར་སྟོད་དུ་དབང་ཁྲིད་ཚུགས་དུས་བྲིས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་ཨཱརྱ་པ་ལོ་ཡེ། །པོ་གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་སྩོལ། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་འཆིངས། །སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕྱག་བཞི་སྟེ། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས། །རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པར་མཛད། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་པདྨ་འཛིན། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་མཛད། ཕྱག་ གཡས་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །ཕྱག་གཡོན་འོག་མས་ཞགས་པ་ཡིས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འཆིངས། །ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །མཚན་དཔེས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །པདྨ་ཟླ་སྟེང་རོལ་སྟབས་བཞུགས། །ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱལ་པོའི་དབྱིངས་སྨྱོའི་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཞེས་ཡོར་སྟོད་ཆོས་རའི་མཇུག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། ༈ །།ཀ་ཡེ་ཁ་དོག་ཆར་སྤྲིན་ནག་པོ་འདྲ། །ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ག་ཤལ་རྒྱུ་རློན་སྤྲུལ་དང་མི་མགོའི་ཕྲེང་། །ང་རོ་བྷྱོ་བཟློག་ཙཱ་བྷ་ཡ་ཡི་སྒྲ། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ཆ་ལུགས་དམག་ཆས་བདུད་དཔུང་ལྟ་བུ་རྣམས། །ཇ་ཆང་གསེར་སྐྱེམས་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བའི། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདིར། །ཐ་དད་མེད་ཅིང་མོས་པ་ཡན་ཆད་ཀུན། །ད་ནི་སྲུང་སྐྱོབ་ར་མདའི་དུས་ལ་བབ། །ན་ཚ་དང་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། ། པ་དེ་པུ་དེའི་རྟགས་མཚན་ཕན་པ་མེད། །ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་རྩད་ནས་ཆོད། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་མྱུར་དུ་ཆོམས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །རྩྭ་སྐམ་ཕུང་པོར་མེ་དཔུང་བརྒྱབ་པ་ལྟར། །ཚ་ངར་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ད་སྟོན་ཅིག །ཛ་ཡེའི་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཝ་ལེར་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་པད་འབྱུང་གིས། །ཞྭ་ལྟར་བཀུར་གསུངས་ལུང་བསྟན་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཟ་འདོད་ཁ་མཆུ་རྙེད་ཚོལ་བྱེད་པ་དང་། །འ་རེ་འུ་རེའི་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པའི་དགྲ། །ཡ་མ་ར་ཙ་བཙན་བདུད་མ་མོ་དང་། །ར་ཞོན་སེང་ཞོན་འབྲུག་ཞོན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ལ་ཆེན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ས་ཆ་ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས། །ཧ་ཧའི་གད་མོ་དང་བཅས་གསང་སྔགས་བསྟན། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ནི། །དང་པོ་ཙཀ་ལི་ཆུ་ཚོན་བྱས་འདྲ་ལ། །ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ། །དེ་ནས་ཚོན་རྫོགས་གསེར་རིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དེ་ནས་བྲིས་པ་རང་ཡང་མ་ཡིན་པར། །འཇའ་ཚོན་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཀ་བསྟོད་བྲིས་པའོ།། །། ཤོག་ལྷེབ་ ༤༣༠ ནས་ ༥༠༠ བར། ༈ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བིར་བ་ཡེ། རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐམས་ཅད། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཁྱེན་ནོ། །དུས་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ། །མཐའ་དམག་བོད་ཡུལ་བཟུང་དུས། །མི་ནད་རླུ
Chinese
土地也是，后来成为争讼的根源，有青稞也不放熊（比喻浪费），大人物客人很多，会供大法会也需要肉，自己的屠宰场更不用说，禁止让别人宰杀购买。僧人僧团公有的财物，可能方便富裕地存在，说需要应该的，减少公物财物是禁止的。内心想要灌顶传承引导，没有供养就不给予，禁止买卖正法。我具有证悟，是密宗瑜伽士，晚饭肉和酒等等，即使是会供也禁止吃。说是错误已经消失，与律法不相符的，在家人的装束密咒法是禁止的。这些是我要做的，放弃的限度一定要达到。在厌离修行的基础上，所说的章节不要放弃。自然而来的食物衣服受用等，即使来了也不享用，进行苦行，弯腰驼背是外道的方式，说是广大嬉戏的，经中佛陀禁止的缘故，自然而来的我不放弃。自然而来如果食物和衣服，黄金万两堆积如山，也赐予比丘们，正法律藏中这样说的缘故。只喝少量的茶，吃少量的奶渣，也穿粗糙的羊毛衣服。不是供养肉的会供肉，不吃是根本堕罪的缘故，会供酒用指尖沾。从马牛以下到针线以上，无论什么来了都拿取，回向菩提。黄金和白银等来了也，朝着善的方向确定而积攒。大众茶诵读大法会和，瓶修僧团聚集的僧众，除了成就善的方向以外，吝啬等我执是禁止的。这些是我要做的事情，放弃的限度一定要达到。不接受四种供养和，完全不接受供养和，说不焚烧纸条等等，说的人很多，但是完全做到一个也很困难，所以没有完全做到的一点点，放弃行为也像是装模作样。因此那样我不做。按照自己修行证悟的程度，配合的放弃行为方式，后学者们也这样做。这样在约尔托（地名）说的。 ༈ །།那摩 阿雅 帕洛 贝雅耶。（藏文：ན་མོ་ཨཱརྱ་པ་ལོ་བྱཱ་ཡེ།，梵文天城体：नम आर्य पालो ब्याय，梵文罗马拟音：Namo ārya pālo byāye，汉语字面意思：顶礼圣者施主）。十方佛
English
Land also, later becomes the basis of lawsuits and disputes, even if there is barley, don't release the bear (a metaphor for wastefulness). When there are many great guests, and meat is needed for the great Tsokhor (assembly circle) practice, let alone one's own slaughterhouse, it is forbidden to have others slaughter and buy. The property of the Sangha, which is common to the monastic community, may exist conveniently and richly, but saying that it is needed and appropriate, reducing public property and wealth is forbidden. Even if you sincerely want empowerment, transmission, and guidance, if there is no offering, it will not be given, and it is forbidden to buy and sell the Dharma. Saying, "I am endowed with realization, and I am a secret mantra yogi," it is forbidden to eat meat and alcohol, etc., for dinner, even if it is a Tsokhor. Saying that delusion has disappeared, it is forbidden to practice the Dharma of lay clothes and secret mantras that are not in accordance with the Vinaya. These are what I should do, and the limit of abandonment must be reached. On the basis of renunciation and meditation, do not abandon the chapters that are spoken. Even if food, clothing, and enjoyment that come naturally arise, do not use them and engage in asceticism. Hunching over is the way of the heretics, saying that it is a vast play, because the Buddha forbade it in the Sutras, I do not abandon what comes naturally. If food and clothing come naturally, even if hundreds of thousands of gold coins are like mountains, they are also given to the monks, because the Vinaya of the Dharma says so. Only drink a little tea, eat a little curd, and also wear rough wool clothes. Tsokhor meat that is not dedicated meat, not eating it is a root downfall, and Tsokhor wine touches the tip of the finger. From horses and cattle down to needles and threads, whatever comes is taken and dedicated to Bodhi. Even if gold and silver, etc., come, they are determined and accumulated in the direction of virtue. Mass tea, recitation, great practice, and the Sangha gathering of vase practice, except for accomplishing the direction of virtue, stinginess and other self-grasping are forbidden. These are the things I have to do, and the limit of abandonment must be reached. Not accepting the four offerings, and completely not accepting offerings, and saying not to burn paper, etc., many people have said it, but it is difficult for even one to fully accomplish it, so a little bit of not fully accomplishing it, abandoning actions is also like pretending. Therefore, I will not do that. According to the extent of one's own practice and realization, this method of abandoning actions that is in accordance with it, may followers also do the same. Thus it was said in Yorto (place name). ༈ །།Namo Arya Palobhyaye. (Tibetan: ན་མོ་ཨཱརྱ་པ་ལོ་བྱཱ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नम आर्य पालो ब्याय, Sanskrit Romanization: Namo ārya pālo byāye, Literal Chinese meaning: Homage to the noble giver). Buddhas of the ten directions.
Chinese
诸佛之身语意功德事业之总集， 祈请密聚大悲观世音， 祈请您以慈悲垂念。 祈请加持此处聚集之大众。 祈请十方诸佛之， 报身总集之五种智慧， 祈请世尊五部怙主父母， 祈请您加持。 祈请十方诸佛之， 八众八境自性之总集， 祈请十六勇士明妃眷属， 祈请您加持。 祈请十方诸佛之， 事业总集度化六道众生， 祈请世尊六能仁， 祈请您加持。 于此贤劫之中， 事业圆满转法轮， 祈请千二百佛， 祈请您加持。 虹身无死金刚身， 大持明莲花生， 祈请君臣二十五眷属， 祈请您加持。 祈请持明热那林巴等， 祈请一百零八伏藏师， 祈请具缘之诸法主， 祈请您加持。 护持咒语之狂夫等， 隆赞兄妹阿巴ra， 卡日兄妹等， 祈请护法誓盟者，恳请您忆念本誓， 勿忘誓言，成办事业！ 于此建立灌顶引导大法会之时， 遣除邪魔障碍！ 凡所见闻忆触之众生， 今生吉祥如意， 来世得生极乐刹土， 祈请观世音菩萨加持！ 此为于约托举行灌顶引导时所书。 ༈ །།那摩阿雅巴洛耶（藏文），namo āryāvalokiteśvarāya（梵文天城体），namo aryavalokiteshvaraya（梵文罗马拟音），顶礼圣观世音！ 祈请密聚大悲观世音， 以大悲心救护一切众生， 脱离轮回的一切痛苦。 祈请如意宝珠般， 赐予今生来世的一切利益。 以慈悲之索束缚三界， 身色如红莲宝之色， 令一切众生欢喜， 具足四无量心之四臂尊， 第一只右手施予救护， 救度国王之怖畏， 第一只左手持莲花， 令众生远离轮回之过患。 下方之右手持铁钩， 摄受一切众生， 下方之左手持绢索， 束缚凶暴者。
English
Gathering all the body, speech, mind, qualities, and activities of all Buddhas, I pray to the Secret Assembly, Great Compassionate Avalokiteśvara, Please hold us with your compassion. Please bless the assembled crowd here. I pray to the five wisdoms that are the embodiment of the Sambhogakaya of all Buddhas of the ten directions, I pray to the five victorious families, fathers and mothers, Please bless us. I pray to the essence of the eight assemblies and eight places of all Buddhas of the ten directions, I pray to the sixteen bodhisattvas, brothers and sisters, Please bless us. I pray to the activities of all Buddhas of the ten directions, which lead the six realms, I pray to the six Victorious Ones, Please bless us. In this very Fortunate Aeon, Having perfected their deeds, they turned the Wheel of Dharma, I pray to the thousand and two Buddhas, Please bless us. The rainbow body, the immortal Vajra body, The great vidyadhara Padmasambhava, I pray to the twenty-five lords and subjects with their retinue, Please bless us. I pray to the vidyadhara Ratna Lingpa and others, I pray to the hundred and eight treasure revealers, I pray to all the Dharma lords with karma, Please bless us. The mantra-protecting madmen, The Lungtsen siblings, Apa Ra, The Khairi siblings and so forth, I urge the oath-bound Dharma protectors, remember your commitment, Do not forget your vows, accomplish your activities! When establishing the empowerment, guidance, and great accomplishment, Repel the obstacles of enemies and obstructors! May all beings who see, hear, remember, and touch, Have auspiciousness and well-being in this life, And be born in the blissful realm in the next, Please bless us, Avalokiteśvara! This was written when the empowerment and guidance were established in Yortö. ༈ །།Namo Arya Paloye (Tibetan), namo āryāvalokiteśvarāya (Sanskrit Devanagari), namo aryavalokiteshvaraya (Sanskrit Romanization), Homage to Noble Avalokiteshvara! I pray to the Secret Assembly, Great Compassionate Avalokiteśvara, With great compassion, protect all sentient beings, From all the sufferings of samsara. Grant all the benefits of this and future lives, Like a wish-fulfilling jewel. Bind the three realms with the rope of love, The color of the body is like the color of red lotus jewel, Attract all sentient beings, The four-armed one with four immeasurables, The first right hand gives refuge, Protecting from the fear of the king, The first left hand holds a lotus, Freeing beings from the faults of samsara. The lower right hand holds an iron hook, Subduing all beings, The lower left hand holds a rope, Tying up the wicked ones.