Tibetan
།སེམས་བྱིང་རྨུག་འཐིབ་གསུམ་གྱི་རྐུན་འཁྱམས་དེས། །བསྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟ་ཕོ་འཁྱེར་ཉན་གདའ། །བུ་མ་ཡེངས་སེམས་ལ་ཧྲིག་གེ་ལྟོས། །སེམས་འཕྲོ་རྒོད་འཚུབ་པའི་ནགས་ཁྲོད་ན། །སེམས་དུག་ལྔ་འཁྲུག་པའི་རྐུན་འཁྱམས་དེས། །བསྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་འཁྱེར་ཉན་གདའ། །བུ་མ་ཡེངས་ལྷོད་དེ་ཤིགས་སེ་ཞོག ། ཁ་ཆོས་བཤད་མང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ན། །ཆོས་ཁ་ཞེ་འཛོལ་བའི་རྐུན་འཁྱམས་དེས། །དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྟ་ཕོ་འཁྱེར་ཉན་གདའ། །བུ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་ཀརྨ་སྐྱབས་གྱིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ། ༧ ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། ༈ །།སྤྲང་ཕྲུག་བདག་མེད་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཧེ་ཧེ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། བཙུན་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བཏབ་ནས། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཡིས། །ལོ་ཡང་བཅུ་གཅིག་སོང་བའི་དུས། །སྤྲང་མོ་གཅིག་གིས་བུ་ཁྱེར་ནས། །བུ་འདི་ཆུང་ངུའི་དུས་ཤིག་ལ། །ང་ནི་གསང་ཕུ་བླ་མ་ཡིན། །གསུང་པས་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་ནམ་བསམ། །གནས་མདོ་བླ་མར་བརྟག་པ་ཞིག །ཞུ་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ་སྐད། །ཅི་ཡིན་བརྟགས་པ་བྱས་པའི་ནུབ། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ། །ས་སྐྱའི་བླ་མ་ས་ཞུ་ཅན། །གཅིག་ནི་ང་ལ་མཇལ་ཙམ་བྱས། །དེ་ནས་ག་ཤེད་བྱོན་སོང་རྨིས། །ས་སྐྱ་པ་གཅིག་ཡིན་ནམས་སེམས། །ཇ་འདེབས་མར་སེན་ལ་དུམ་བྱིན། །བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་ཀྱང་། །གནས་མདོ་བླ་མས་ གསང་ཕུ་པའི། །སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས། །མ་དེས་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། །ཡུལ་འབྲོག་ཀུན་དུ་སྤྲང་འཁྱམས་བྱས། །ཁྱད་པར་ང་ཡི་ཉེ་སྐོར་དེར། །འཁོར་ཞིང་ཤུཕུད་ཀྱང་འགྲོ་མ་ཉན། །བདག་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་བྱ་འདོད་ཀྱང་། །གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་མ་བཅུག །ང་ཡིས་ཐོས་པར་བུ་དེ་ནི། །མ་དེས་བརྡུང་ཞིང་ངུ་འབོད་ཆེ། །ཞག་མང་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐབས་མ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ན། །ས་སྐྱའི་བླ་མ་ས་ཞུ་ཅན། །གཅིག་ནི་རང་གི་གྲྭ་པ་ཡི། །གྲལ་མཇུག་དེ་རུ་བྱོན་བྱུང་།ཛ། །གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་མ་བཅུག །བླ་མ་དེ་ཡི་མཆེད་ཡ་ནི། །མི་གཞོན་དར་མ་གཅིག་ཁྲོས་ནས། །ང་ཡི་སྤུན་ཡ་བླ་མ་འདི། །བདག་པོ་ཨེ་བྱེད་རེ་ནས་འོང་། །གྲུ་པ་འདི་ཚོས་བྱེད་མ་བཅུག །གྲྭ་པ་ཚོ་ལ་ལྟོས་ཉོན་ཞེས། །སྡིག་གཏམ་མང་དུ་བྱེད་པ་རྨིས། །བླ་མ་དེ་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་དེ། །མ་དགའ་བ་ཡི་རྟགས་སུ་གོ །གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་རིམས་སྙོག་ན། །གཅིག་ནི་ཡུན་རིང་ན་ནས་ཤི། །འདི་ལ་བདག་པོ་མ་བྱས་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་དགའ་གྲྭ་པ་ཚོ། །ཞེན་པར་འདུག་ཅེས་རྙེད་པར་སྨྲས། །བ་དང་ར་དང་ནས་ འབྲུ་སོགས། །བྱིན་ཅིང་བདག་པོ་ཅུང་ཟད་བྱས། །དེ་ནས་བུ་འདི་བཟང་ངན་དང་། །བླ་མ་སུ་ཡིན་བརྟག་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱས། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ནུབ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པའི་སྐབས། །ལུང་བསྟན་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་ཏེ། །སྐུ་ནི་གསལ་པོར་མ་མཐོང་ཡང་། །གསུང་མཁན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རློམ། །བླ་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་བྱོན་པ་ཡིན། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ད་རེས་སྐྱེ་བ་འདིར། །ཇོ་བོ་མཇལ་ཏུ་ཡོད་སྙམ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་གསལ་བར་བྱུང་ན་ཡང་། །བླ་མ་སུ་ཡིན་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བའི། །དེ་དུས་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་འོང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས། །གང་ཡིན་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་ཞུ་ཆོག་པས། །ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ནི་ཞུ་བཅུག་པས། ། ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། གསང་ཕུ་ཆོས་རྗེ་ཡིན་ན་ཡང་། །བར་དུ་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་བྱུང་། །དེ་ནས་འགྲོ་དོན་ཅུང་ མ་བྱུང་། །ཇོ་བོ་མཇལ་དང་འགྲོ་དོན་ལ། །སེམས་ཐོག་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བླངས། །སེམས་ལ་འགྲོ་དོན་བྱེད་སྙམ་ཡོད། །བདག་རྐྱེན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །མ་བྱས་ན་ནི་ནག་ལ་ཐུག །ཐུགས་ནས་ལོ་བདུན་ལོན་ཙ་ན། །འདི་འདྲ་ལ་སྙམ་འགྱོད་པ་ཅན། །དེ་འདྲ་གཅིག་ལས་འབྱུང་སྒོ་མེད། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཤམཉ༔ ཅེས་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། བདག་སོ་སྐྱེ་མངོན་ཤེས་མི་ལྡན་ཅིང་། །རང་སུ་ཡིན་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །སྤྲང་རབ་རིབ་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ན། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཅུང་ཟད་དྲན་སྙམ་བྱེད། །བུ་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་ལ་གདམས་པ་ཡོད། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫགྷོ་ཥ་ཡེ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་། །སྣང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཚན་གསོལ་ཞིང་། །འཇམ་དབྱངས་གསར་དུ་བཞད་པ་ཞེས། །ཉིད་ཀྱི་ཉིད་ལ་མཚན་བཏགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། །སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་ཡར་དར་དང་། །མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ། །སུམ་བརྒྱ་ལོན་དུས་བསམ་བློས་འཕྲོད། །ལྔ་བརྒྱ་ལོན་དུས་བག་མ་ལེན། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་མར་འགྲིབ་སྟེ། །དེང་སངས་ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུའི་དུས། །དེ་ཡང་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་སྟེ། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ནས། །བསམ་ལུས་འཕྲོད་ཅིང་བག་མ་འགྲོ། །འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་སྒོ་བྱེ། །མ་འོངས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས། །ལོ་གསུམ་ལོན་ནས་བསམ་ལུས་འཕྲོད། །བཞིའམ་ལྔ་ནས་བག་མ་ལེན། །དེ་འདྲ་འའོང་བར་གསུངས་གདའ་བས། །ཁྱོད་ཀྱང་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཉེ། །དེ་ནས་བསམ་ལུས་འཕྲོད་རེ་རན། །བྱིས་སྦ་ཡིན་བསམ་མ་བྱེད་པར། །མི་གཞོན་ཡིན་བསམ་ཡིད་ལ་ཟུངས། །སྐྱོ་མདའི་གསང་ཕུ་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་སྐྱེ་ཁྱོད་ཡིན་ངས་མ་སྨྲས། །འོན་ཀྱང་གསང་ཕུ་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །མ་ཡིས་སྨྲས་ནས་ཀུན་ལ་གྲགས། །དབུས་ན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཨུ་གདན། །གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཅེས་བྱ་བར། །སྔོན་ཚེ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། །ཕ་ཀི་ལུང་པ་འདི་ཡི་ཕུར། །འཇམ་དབྱངས་དང་ནི་བྱམས་པ་གཉིས། །བཀའ་བགྲོས་མཛད་ཅིང་ བཞུགས་འདུག་པས། །མ་འོངས་དུས་ན་ས་ཆ་འདིར། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བཤེས་མང་པོ་འབྱོན་པར་འདུག །འོན་ཀྱང་ས་དེ་གཉེན་འདུག་པས། །རེ་ཞིག་གསང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསང་ཕུ་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལོ་ཙཱ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དེ་རུ་དགོན་པ་བཏབ་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་ཁྲི་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་འདུས། །མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། །ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་། །གཙང་ནག་མི་ཡི་སེང་གེ་དང་། །རྨ་བྱ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། །སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི། །བླ་མ་ཆེ་ཕྲ་གྲངས་མེད་བྱུང་། །ད་རུང་བནྡེ་སྟོང་ཕྲག་འཚོགས། །ཆོས་ལུགས་ས་སྐྱ་ཤས་ཆེ་ཡིན། །བཀའ་བཅུའི་གྲྭ་སྐོར་བཏང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་གྲྭ་པ་གཅིག་འཁྱར་བ། །སྐྱོ་མདའ་རི་ཁྲོད་བྱས་པ་ཡི། །གསང་ཕུ་བླ་མར་མིང་ཐོགས་པ། །སྔ་ཕྱི་བླ་མ་གཉིས་བྱུང་སྐད། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཡིན་དང་མིན། །ངས་ནི་ཐག་ཆོད་མེད་ན་ཡང་། །བུ་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ། །ས་སྐྱ་པ་ཡི་བླ་བྲན་ནི། །མགོན་པོ་གུར་དང་ཞལ་བཞི་པ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་དང་། །འབར་བ་པ་ཡི་ འབིར་སྲུང་དང་། །དགྱེས་རྡོར་ཡི་དམ་བྱེད་པ་གཅིག །འགྲོ་དོན་བསམ་ཡང་མ་འགྲུབ་ཅིང་། །ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་འདི་ཉིད་ལ། །སྐར་མེ་བསྐོར་བ་གསོག་པ་སོགས། །མ་འགྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཞོག་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་མ་སོང་བར། །མི་ལུས་བླང་བ་ཡིན་པའི་རྟགས། །བདག་ལ་རྨི་ལ
Chinese
那昏沉、迷糊、散乱三种的盗贼，正要偷走禅定胜观的骏马啊！孩子，不要散乱，要紧紧地看住心！ 在心识散乱喧嚣的森林中，那引发五毒纷争的盗贼，正要偷走禅定寂止的骏马啊！孩子，不要松懈，要牢牢地守护！ 在空谈佛法的森林中，那口是心非的盗贼，正要偷走实修的骏马啊！孩子，要真心实意地祈祷！ 噶玛སྐྱབས་（Karma Skyabs）这样劝勉，为了使之有意义，片刻之间，由阿རཱ་གས་（A-rags）所写。吉祥！愿安好！ 一个无依无靠的流浪儿的故事，嘿嘿！那摩 洛给 效热耶（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马转写：namo lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世自在）。 僧人རཱ་ག་（Raga）我，向大慈大悲观世音菩萨祈祷之后，以一心修行的誓愿，已经过去了十一年。 一个乞丐婆带着孩子来了，说这个孩子很小的时候，我就是桑浦寺的喇嘛，因为您这样说，所以我在想您是不是一位转世灵童，为了请您对聂多（Gnas-mdo）喇嘛进行一番观察，所以我才来的。 询问之后，当天晚上，在虚幻的梦境中，一位戴着萨迦派帽子的萨迦派喇嘛，只是和我见了一面，然后就不知道去了哪里。我在想他是不是一位萨迦派的喇嘛。 我给了她一些茶砖和酥油，虽然她什么也没说，但是那位母亲却到处宣扬说，聂多（Gnas-mdo）喇嘛说我是桑浦寺的转世灵童。 她在各个村庄和牧区流浪乞讨，尤其是在我住的附近，转经和乞讨都不被允许。 我想稍微帮助她一下，但是僧人们却不允许。我听说那个孩子，被他的母亲殴打，哭喊声很大，持续了很多天，虽然我生起了慈悲心，但是却无能为力。 那时，在虚幻的梦境中，一位戴着萨迦派帽子的萨迦派喇嘛，出现在我自己的僧人的队伍的末尾。僧人们不允许他坐下。那位喇嘛的兄弟，一个年轻力壮的人很生气，他说，我的兄弟喇嘛，是不是想当主人才来的？这些僧人却不允许。他对僧人们说，你们等着瞧吧，做了很多恶语的梦。 那位喇嘛的护法神，似乎是不高兴的征兆。所有的僧人都得了瘟疫。
English
Those thieves of dullness, confusion, and distraction are about to steal the stallion of meditative insight! Child, do not be distracted, watch your mind closely! In the forest of scattered and chaotic thoughts, those thieves who stir up the five poisons are about to steal the stallion of meditative quiescence! Child, do not be lax, guard it firmly! In the forest of empty talk about Dharma, those hypocritical thieves are about to steal the stallion of practical application! Child, pray with sincerity! Karma Skyabs exhorted in this way, and for the sake of making it meaningful, it was written by A-rags for a moment. May there be auspiciousness! May there be well-being! A story of a helpless vagrant child, hehe! Namo Lokeshvaraya (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो लोकेश्वराय, Sanskrit Roman transliteration: namo lokeśvarāya, Chinese literal meaning: Homage to the Lord of the World). I, the monk Raga, after praying to the Great Compassionate Avalokiteśvara, with the vow of single-minded practice, eleven years have passed. A beggar woman came with a child, saying that when this child was very young, I was the lama of Sangpu Monastery, because you said so, so I was wondering if you were a reincarnation, and I came to ask you to observe the Gnas-mdo Lama. After inquiring, that night, in a illusory dream, a Sakya lama wearing a Sakya hat, just met me and then disappeared. I was wondering if he was a Sakya lama. I gave her some tea bricks and butter, although she didn't say anything, but that mother spread everywhere that the Gnas-mdo Lama said that I was the reincarnation of Sangpu Monastery. She wandered and begged in various villages and pastures, especially near where I lived, circumambulation and begging were not allowed. I wanted to help her a little, but the monks didn't allow it. I heard that the child was beaten by his mother and cried loudly for many days, although I felt compassion, but I couldn't do anything. At that time, in a illusory dream, a Sakya lama wearing a Sakya hat appeared at the end of the line of my own monks. The monks did not allow him to sit down. The brother of that lama, a young and strong man, was very angry, and he said, is my brother lama coming to be the master? These monks did not allow it. He said to the monks, wait and see, and dreamed of saying many bad words. The Dharma protector of that lama seemed to be a sign of displeasure. All the monks got the plague.
Chinese
如果争吵，一个会因长期生病而死。如果不对这个做主，护法神不高兴，僧人们会执着，这样说了出来。给予牛、羊和青稞等谷物，稍微做了一些主。之后，为了观察这个孩子的好坏和上师是谁，通过大悲观世音菩萨之门进行。一心祈祷本尊大悲观世音菩萨的夜晚，在禅定和梦境交织的时候，说了这个授记偈颂：身相虽然没有清楚地看到，但自认为是说话者是大悲观世音菩萨。虽然有一位非常好的上师，但因为没有圆满他的心意，为了利益众生而化身而来。刚出生就想这次转世能见到觉沃（释迦牟尼佛像）而非常高兴。这样说了。虽然如此授记清楚地显现，但上师是谁却没有明确。那时是米久多吉（不动金刚）取出天法意伏藏的时候，无论如何都可以向邬金（莲花生大师）请教，所以让拉喇嘛向邬金请教。那摩释迦牟尼耶（藏文：ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།，梵文天城体：नमः शाक्य मुनये，梵文罗马拟音：namaḥ śākya munaye，汉语字面意思：顶礼释迦牟尼）。即使是桑普法王，中间也出现了一些障碍。之后利益众生稍微没有做到。为了见到觉沃和利益众生，心中想着为此而转世。心中想着利益众生。即使做了助缘也没有妨碍，不做的话就会遇到黑暗。从心中七岁的时候，想着这样而感到后悔。除了这样一种情况没有其他出现的途径。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ༔），嘉嘉嘉（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔），卡汤古雅（藏文：ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔），夏玛雅（藏文：ཤམཉ༔），这句是邬金仁波切化现为能仁的形象亲自说的。顶礼上师观世音菩萨（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།）。我是一个不具备神通的凡夫，虽然不知道自己是谁，生在哪里，但在模糊不清的梦境中，稍微想起前世后世的事情。对弟子根嘎（庆喜）有教诲。顶礼上师曼殊师利（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫགྷོ་ཥ་ཡེ།）。语金刚无量光佛，是红色文殊菩萨的化身。北方传承的班智达，文殊上师，是佛法的田地。在名为显现者的地方，以本尊神的名义命名，名为新生的文殊，您给自己取了名字，顶礼佛法自在者足下。往昔在增劫的时候，人们的寿命超
English
If there is a dispute, one will die from a long illness. If this is not taken care of, the Dharma protectors will be unhappy, and the monks will be attached, so it was said. Giving cows, sheep, and barley grains, etc., and taking care of it a little. After that, in order to observe whether this child is good or bad and who the lama is, it was done through the door of Great Compassion Avalokiteśvara. On the night of single-mindedly praying to the yidam Great Compassion Avalokiteśvara, when meditation and dreams were intertwined, this prophecy verse was spoken: Although the body was not clearly seen, it was assumed that the speaker was Great Compassion Avalokiteśvara. Although there is a very good lama, because he has not fulfilled his intention, he has incarnated for the benefit of sentient beings. Immediately after being born, I thought that I would be very happy to see Jowo (Shakyamuni Buddha statue) in this rebirth. So it was said. Although such a prophecy clearly appeared, it was not clear who the lama was. At that time, it was the time when Migyur Dorje (Immovable Vajra) took out the Mind Treasure of the Sky Dharma, so whatever it was, it could be asked of Orgyen (Padmasambhava), so let La Lama ask Orgyen. Namo Shakyamunaye (Tibetan: ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमः शाक्य मुनये, Sanskrit Romanization: namaḥ śākya munaye, Chinese literal meaning: Homage to Shakyamuni). Even if it is Sangpu Dharma Lord, there were some obstacles in the middle. After that, benefiting sentient beings was slightly not done. In order to see Jowo and benefit sentient beings, I thought in my heart that I would be reborn for this. Thinking in my heart to benefit sentient beings. Even if you do supporting conditions, there is no hindrance, if you don't do it, you will encounter darkness. From the heart, when I was seven years old, I regretted thinking like this. There is no other way to appear except for such a situation. Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ༔), Gya Gya Gya (Tibetan: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔), Kha Tham Guhya (Tibetan: ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔), Shamanya (Tibetan: ཤམཉ༔), this sentence was personally spoken by Orgyen Rinpoche, who manifested as the image of the Able Sage. Homage to Guru Avalokiteśvara (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།). I am an ordinary person who does not possess supernatural powers, although I do not know who I am or where I was born, but in a dim and confusing dream, I seem to remember a little about past and future lives. There is instruction for the disciple Kunga (Ananda). Homage to Guru Manjushri (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫགྷོ་ཥ་ཡེ།). Speech Vajra Amitabha, is the incarnation of Red Manjushri. The Pandit of the Northern Lineage, Manjushri Lama, is the field of Dharma. In the place called Manifestation, named after the Yidam deity, named Newborn Manjushri, you gave yourself a name, homage to the feet of the Lord of Dharma. In the past, during the increasing kalpa, people's lifespan excee