Tibetan
ཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །གཞན་ཕན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད། །དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཞུ་བ་རྣམས། །འབད་རྩོལ་མི་དགོས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ། །བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །མ་འཆུགས་བཟང་པོ་རྣམས་དང་མཇལ། །ཞབས་ཏོག་མེད་ཀྱང་ཐུགས་བཏགས་འབྱུང་། །བརྩོན་འགྲུས་མི་དགོས་ཡོན་ཏན་ལོབས། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ འོང་། །རང་གི་གང་དང་གང་སྨྲས་པ། །མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཆོས་སུ་གོ །གང་བཤད་ཆོས་དེས་གཞན་ལ་ཕན། །ངག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོས་ནད་གདོན་ཞི། །གང་སྨྲས་ཚིག་ལ་ལྷ་འདྲེ་དང་། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཉན། །རྨོད་མོ་བྱས་ན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ། །དེ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བས། །བླ་མའི་གསུང་འབུམ་བྲིས་པ་ལ། །འབྱུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པར་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མིན། །རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། །རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་ན། །འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕོག་དང་གཅིག །བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ཕོག་དང་གཉིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་བསྐུར་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་གཅིག་གིས་མཛད་པ་ནི། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་པའི། །རྩ་བའི་བླ་ཨུ་མ་ཡིན་པར་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་བསྐུར་དང་གཅིག །དེ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་གཉིས། །ཉམས་ཁྲིད་གདམས་པ་ཐོབ་དང་གསུམ། །སྔགས་ལུགས་རྩ་བའི་བླ་མ་ ཡིན། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ། །སུ་ལ་བསྟན་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོར་ཆོས་སྒོར་བཙུད་པ་དང་། །སྐྱ་ཕུད་དང་པོ་ལེན་མི་དེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས་ཆེ་ཏེ། །ཆོས་ནས་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི། །ལེགས་པོ་ཙམ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། །སློབ་མས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་ཉམས་བླངས་ན། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ནི། །བལ་པོའི་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོའི། །ཕ་མ་བསད་པའི་སྡིག་ཆེན་ཞིག །བླ་བརྫུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཤད་པས། །སློབ་མ་མང་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །སློབ་མས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དང་། །བླ་མ་བཟང་ངན་གཟིགས་པ་ཡིས། །རྫུན་མ་སྡིག་ཅན་ཡིན་པར་མཐོང་། །བླ་མ་སློབ་མས་འདྲེན་བསམ་ཡང་། །འདྲེན་མ་ཐུབ་པར་དམྱལ་བར་སོང་། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་བླ་མ་ངན། །འོན་ཀྱང་བཀའ་འབུམ་བྲིས་པ་ན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་རྟོགས་ལྡན་པ། །ཞེས་སྨྲས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། །སྒོམ་ཆེན་བསོད་ནམས་ཚུར་ཉོན་དང་། ། གནས་འགྱུ་མི་གདའ་ཟེར་བ་ལ། །ཀོ་ལོང་རྣམ་རྟོག་བྱེད་མི་དགོས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འབུམ་ལས་གསུངས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཟབ་མདོ་ལས། །གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་དྲི་མེད་ལ་སོགས་དང་། །ཆོས་མེད་གསུངས་པའི་དོན་གོ་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་གསུངས་ན། །གནས་འགྱུ་ཡོད་པ་ག་ལ་སྲིད། །གནས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཡོད་པའི་རྣམ་པར་མི་གནས་ཏེ། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད། །མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་གནས་ཏེ། །རི་བོང་རྭ་ལྟར་གནས་མཁན་མེད། །ལུས་ནི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་སོགས། །གང་དུ་གནས་པའི་ངོས་བཟུང་མེད། །འདི་ལྟར་གནས་ཞེས་སྨྲ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་བདེན། །དེ་སྐྱ་བཞིན་འགྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགྱུ་བའི་མཁན་པོ་སེམས་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འགྱུ་མཁན་མེད་པས་འགྱུ་བ་མེད། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྨི་ ལམ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་ཁོ་རང་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ན་མེད་པ་འགྱུ་བ་མེད། །འགྱུ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཡོད་མེད་གང་དུ་ངོས་བཟུང་མེད། །དེ་ཕྱིར་འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པ་ལས། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་མེད་པ་ཡིན། །མ་ཡེངས་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །འདི་སྒོམ་གཏད་སོ་སྤུ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་ཤུགས་འབྱུང་ལས། །སྤང་དང་བླང་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་སྟེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་མེད་པའི་རབ། །རྒྱས་པར་འབུམ་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། །གནས་འགྱུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བྱམས་པ་ཡིས། །ངེད་ཚོ་ལ་ནི་མ་གནང་ཞེས། །ཞལ་གདམས་འཁང་ར་བྱེད་མི་ དགོས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཞལ་གདམས་ཡིན། །ཞལ་གདམ
Chinese
十二者，利益有情的佛陀化身。 利益他人的所有生世中，一出生就与佛法相遇。 灌顶、传承、教导等请求，无需努力自然获得。 上师善知识，与不谬误的贤善者相遇。 即使没有侍奉，也会生起证悟。 无需精进也能学习功德。 不会发生誓言破损衰败，修行不会有障碍降临。 自己所说的任何话，人们都会理解为佛法。 所说的佛法能利益他人，口语具有强大的力量。 加持、敕令能平息疾病和邪魔，所说的言语，天神、鬼怪和人们都会恭敬地听从。 进行诅咒能诛杀怨敌和魔障，这些等等利益广大。 在书写上师的语录集中，世尊如此宣说会发生。 胜过千劫的佛陀，因为上师更为重要而如此宣说。 那也不是所有的上师，而是自己的根本上师。 什么是根本上师呢？ 授予别解脱戒律和戒律者为一，授予菩萨戒者为二，授予坛城四种灌顶者为三，这三者由一人完成，称为具三者金刚持。 经部和续部两者都宣说的，说是根本上师。 授予坛城四种灌顶为一，获得那的续部的传承为二，获得实修教导和诀窍为三，是密宗根本上师。 谁将自心法身直接地，指示出来并认识它，是达波噶举教法的根本上师。 最初引入佛法之门，最初剃度出家之人，被称为根本上师，在这个世间广为流传，但佛经中没有这样说。 即使根本上师不是那么好，如果弟子以唯一的信心，修持他所说的佛法，那么会产生这样的利益：尼泊尔的格隆拉钦布，杀害父母的巨大罪业，通过假装上师说法，让许多弟子获得了阿罗汉果位。 弟子获得阿罗汉果位，以及观察上师的好坏，看到了是虚假的罪人。 上师想引导弟子，却无法引导而堕入地狱，同样我是一个恶劣的上师，但是
English
The twelfth is the Buddha's incarnation who benefits sentient beings. In all lives of benefiting others, one encounters the Dharma immediately upon birth. Requests for empowerment, transmission, and teachings are obtained effortlessly and naturally. The Lama, the virtuous friend, meets with those who are unerringly virtuous. Even without service, realization arises. One learns virtues without needing diligence. There will be no breaking or degeneration of vows, and there will be no obstacles to practice. Whatever one says, people will understand it as Dharma. The Dharma one speaks benefits others, and one's speech has great power. Blessings and commands pacify illnesses and evil spirits, and gods, demons, and people all listen respectfully to what one says. If one performs curses, one can subdue enemies and obstacles, and so on, the benefits are vast. The Victorious One has said that these things will occur when writing the collected works of the Lama. It is said that the Lama is more important than a thousand Buddhas of a kalpa. That is not all Lamas, but one's own root Lama. Who is the root Lama? One who bestows the Pratimoksha vows and precepts is one, one who bestows the Bodhisattva vows is two, and one who bestows the four empowerments of the mandala is three. When these three are accomplished by one person, he is called the Vajradhara with three qualities. It is said that the root Lama is spoken of in both the Sutras and Tantras. One who bestows the four empowerments of the mandala is one, one who obtains the transmission of its Tantra is two, and one who obtains the practical instructions and key points is three, is the root Lama of the Tantric tradition. Who directly points out and recognizes one's own mind as Dharmakaya, is the root Lama of the Dagpo Kagyu tradition. The one who first introduces one to the door of Dharma, and the one who first ordains one as a novice, is called the root Lama, which is widely known in this world, but it is not mentioned in the scriptures. Even if the root Lama is not so good, if the disciple practices the Dharma he speaks with single-pointed faith, then such benefits will arise: the Nepalese Gelong Lhachenpo, who committed the great sin of killing his parents, caused many disciples to attain Arhatship by pretending to be a Lama and teaching the Dharma. The disciple attained Arhatship, and by observing the Lama's good and bad qualities, he saw that he was a false sinner. The Lama wanted to guide the disciple, but was unable to guide him and fell into hell. Likewise, I am a bad Lama, but
Chinese
书写《仰噶集》时，功德自然生，具证悟者如是说。 ༈ །།那摩 玛哈 穆扎耶。（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्रये，梵文罗马拟音：Namo mahāmudrāye，汉语字面意思：敬礼大手印）。 瑜伽士索南，请听我说。 说没有住和动，不要庸人自扰。 一切诸法，除了名言之外，什么也没有。 超越了有和没有的边。 从色蕴到一切智的法，在《十万颂》中说，一个也没有。 这些的总义，在甚深般若心经中， 理解所说的无色、无声、无味等等，以及无法的意义。 既然说一切法都没有，怎么可能有住和动呢？ 没有住的原因是，不住在有的相上， 没有色、形、事物。 不住在没有的相上， 没有像兔角一样能住的东西。 身体内外中间等，无法确定住在哪里。 无法说住在这里，因此没有住是真实的。 就像那样，没有动，因为动的作者是心， 因为那没有事物，没有动者，所以没有动。 一切外在显现，就像梦境的显现一样。 除了心性本身之外，没有其他的动。 没有动的体性，无法确定是有还是没有。 因此，动的体性是，不作作，安住在自性中， 没有能见、所见、见的行为，因此没有见。 除了不散乱之外，没有丝毫的禅修和所缘。 因此没有要修的。 从不散乱、不作作的自然生起中，因为没有舍弃和取舍， 因此没有行。 从心性显现中，因为没有其他的佛， 因此没有要获得的结果。 因此，薄伽梵能仁说，一切法只是名言和表达， 在究竟的意义上是没有的，在《十万颂》中广说。 如果理解没有住和动的意义，就是证悟了大手印。 索南，请这样放在你的心中。༈ །། 那摩 咕噜 达摩 依夏拉耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरुधर्मेश्वराय，梵文罗马拟音：Namo gurudharmeśvarāya，汉语字面意思：敬礼上师法自在）。 释迦比丘蒋巴，不要抱怨说没有给我们。 诸佛所说的经续，是对一切众生的教诲。 教诲
English
When writing the Yang Nga Kabum, virtues arise, say those with realization. ༈ །། Namo Mahamudra Ye (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्रये，梵文罗马拟音：Namo mahāmudrāye，汉语字面意思：Homage to the Great Seal). Yogi Sonam, listen to me. Saying there is no abiding and moving, don't be disturbed by ordinary thoughts. All phenomena, except for names, there is nothing at all. Transcending the extremes of existence and non-existence. From form to omniscience, the teachings in the Hundred Thousand Verses say there is not even one. The condensed meaning of all these, in the profound Heart Sutra of Wisdom, Understand the meaning of saying no form, no sound, no smell, etc., and no phenomena. Since it is said that all phenomena do not exist, how can there be abiding and moving? The reason for no abiding is that it does not abide in the aspect of existence, There is no form, color, or object. It does not abide in the aspect of non-existence, There is nothing that can abide like a rabbit's horn. The body, whether internal, external, or in between, cannot be located anywhere. There is no way to say it abides here, therefore it is true that there is no abiding. Just like that, there is no moving, because the agent of moving is the mind, Since that has no substance, there is no mover, so there is no moving. All external appearances are like the appearances of a dream. Apart from the nature of mind itself, there is no other moving. The nature of no moving cannot be located as either existent or non-existent. Therefore, the nature of moving is, without fabrication, resting in its own place, There is no object to be seen, no seer, and no act of seeing, therefore there is no seeing. Apart from just not being distracted, there is not a single bit of meditation or object of focus. Therefore, there is nothing to meditate on. From the spontaneous arising of non-distraction and non-fabrication, because there is no abandoning or adopting, Therefore, there is no action. From the manifestation of the nature of mind, because there is no other Buddha, Therefore, there is no result to be obtained. Therefore, the Bhagavan Shakyamuni said that all phenomena are just names and expressions, In the ultimate sense, they do not exist, as extensively taught in the Hundred Thousand Verses. If you understand the meaning of no abiding and no moving, you have realized the Great Seal. Sonam, keep it in your heart like that. ༈ །། Namo Guru Dharma Ishvaraya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरुधर्मेश्वराय，梵文罗马拟音：Namo gurudharmeśvarāya，汉语字面意思：Homage to the Guru, Lord of Dharma). Shakya monk Jampa, don't complain that we were not given. All the sutras and tantras spoken by the Buddhas are instructions for all sentient beings. Instructions