Tibetan
ན་རྒན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །ཚེམ་དཀར་མདོ་རུ་ཞུན་མར་ངོགས། །འཕྲལ་དུ་གང་དྲན་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཀརྨ་ནཱ་ཐ་ལ་གདམས་པའི་མགུར་ཚན་གཅིག་བཞུགས། ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། །བཙུན་པ་ཀརྨ་མགོན་པོ་ཡི། །སེམས་ལ་ཕན་པ་དགོས་གསུངས་པ། །མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུངས་རྣམས་ལྕསྒྱུ་ཀུན། །སེམས་ལ་ཕན་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ། །དོན་གཞན་གསུངས་པ་འདུག་གམ་ཅི། །སེམས་ལ་ཕན་ཐབས་གང་ཞེ་ན། །རང་སེམས་རང་གིས་འདུལ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བུ་ ཁྱེད་རང་སེམས་ཐུལ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །ཡང་ཡང་ཐོབ་དཀའ་ད་རེས་ཙམ། །ད་རེས་རྡོག་སྣ་འདྲེད་ཤོར་ན། །ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མ་མཆིས། །ལུས་འདི་ཆུད་ཟོས་མི་འབྱུང་བར། །ལུས་འདི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐབས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གཅེས། །སྐྱབས་གསུམ་སྡོམ་པ་ཞུ་ཕྱི་ནས། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་ཡི། །སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་དཀོན་མཆོག་ལ། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་སྙིང་གཏོད། །སྐྱིད་ན་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེར་བསྒོམ། །སྡུག་ནའང་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། །ལས་སྒྲིབ་དག་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ། །སེར་གོས་གྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགེ་འདུན་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སྐྱོན་ལ་མི་བརྟགས་དག་སྣང་སྦྱོངས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །ཡུན་རིང་མི་ཐོག་འཆི་བདག་འབྱུང་། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འདི། །ནམ་འོང་ཏིག་ཏིག་མ་མཆིས་ཤིང་། །བྱུང་ན་ཅེས་ཀྱང་བཟློག་ཐབས་མེད། །ཉི་མ་ནུབ་རིའི་རྩེར་ནུབ་ལྟར། །སུས་ཀྱང་མི་བཟློག་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་དང་། །ཡུལ་མཁར་མཐུན་གྲོགས་ཤུལ་དུ་ལུས། །རིག་པ་གཏན་མེད་ གཅིག་པུར་ལུས། །མགོ་དཔོན་ཕ་ཚོ་ཉེ་དུ་ཡི། །དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་ན་ཡང་། །སྡིག་པ་ཁོང་ཚོས་ཁུར་རོགས་མེད། །དགེ་སྡིག་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར།། རང་དང་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁྲིམས་ར་ན། །རྫུན་དང་གཏམ་མཁས་བྱེད་ས་མེད། །གང་བྱས་མེ་ལོང་ཡིག་ཆུང་གསལ། །དེ་དུས་འགྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །དགེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཚོལ་ཁུང་མེད། །ད་ལྟ་རང་དབང་རང་ལ་ཡོད། །བསམ་ཤེས་ཡོད་པའི་མི་ཡིན་ན། །ད་ལྟ་སྡིག་པ་ཆུང་ལ་འཛེམ། །སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་རེ་རེས་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །དགེ་བ་ཆུང་ཡང་འབད་པས་སྒྲུབས། །དགེ་བ་ཆུང་ངུ་རེ་རེས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །སྐྱ་འདི་ལ་ཐར་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས། །ད་ལྟ་བསྒྲུབས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་རྨིང་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ན། །ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་ དོགས་མེད། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་རྒྱུ་མེད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་དོན་ལྡན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས། །རྩ་བཞི་གང་རུང་ཉམས་ཤོར་ན། །རྩིགས་རྨིང་ངན་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །ཐོས་བསམ་ཡོན་ཏན་ཆེ་ན་ཡང་། །རང་གཞན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་བཞི་པོ་འདི། །རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག་ལ་སྲུངས། །འཆི་བདག་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཅིང་། །བྱུང་ན་བཟློག་ཐབས་མི་གདའ་བས། །བྱུང་ཡང་འགྱོད་མེད་དགེ་སྦྱོར་རེམ། །གང་ཤེས་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྤྱོད་སོགས། །སྤྱི་པའི་ཁྲལ་དུ་མ་སེམས་པར། །ནངས་ནུབ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་མཛོད། །ཉམས་ལེན་བོགས་སྐྱེད་འབྱུང་བའི་ཐབས། །ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །སྤྱི་བོར་ཐོ་བརྩེགས་སྒོམ་མཛོད་ལ། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཐོབ། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་སྙིང་གཏོད། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། །དེ་ནས་རང་སེམས་ངོ་བོར་ལྟོས། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་རང་སར་ཞོག །བྱིང་ཞིང་རྨུག་ན་སྒྲིམ་ལ་ལྟོས། །ས་ལེ་ཡེ་རེ་རྗེན་ནེ་ཞོག །འཕྲོ་རྒོད་མང་ན་ལྷོད་ལ་ ལྟོས། །གར་འགྲོ་ཐོངས་ལ་རྒྱངས་སོ་ཚུགས། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་དྭངས། །རང་རིག་རང་གསལ་རྗེན་ནེ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགགས་མེད་པ། །གར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་ངོ་རང་གིས་རིག་པ་ན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཡིན། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བ། རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་ན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་རིག་པ་ན། །རང་ཞི་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་ལྟར། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་ཡི
Chinese
那仁嘎·阿亚所著。在彩白多处，如融化的酥油般显现。立刻写下所想到的。吉祥！ 拉嘎·阿亚对噶玛纳塔的教诲之歌一首。 顶礼 महामुद्रा (藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲ་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：大手印)！ 顶礼上师本尊无别之，世间自在尊足下。 尊者噶玛衮波（噶玛怙主）您说，需要对心有益的。 经续上师之言语，一切如甘露。 唯一是对心有益之方法，其他意义的言语存在吗？ 对心有益的方法是什么呢？ 乃是以自身调伏自心。 因此，孩子，您要调伏自心。 此暇满人身甚为珍贵，再三获得甚难仅此一次。 此次若失足滑落，则永无解脱之时。 莫令此身虚度，令此身具有意义之方法。 珍重守护律仪誓言。 于皈依三宝之后，此生来世中阴间。 无论遭遇何种苦乐，皆交付于三宝。 无论三宝如何作为，您皆知晓，倾注心髓。 快乐时，观修三宝之慈悲。 痛苦时，亦观修三宝之慈悲，观修业障清净之喜悦。 对于所有身着黄色僧衣者，以视其为真实僧众之想。 莫观察过失，修习清净观。 此暇满人身甚为珍贵，不会长久死主将至。 此死主业力之阎罗，何时到来无法预料。 纵然到来亦无力回天。 如太阳落于西山之巅，无人能够阻止其西沉。 身体、受用、财物，以及家园、城市、友伴皆将留下。 唯有意识孤身离去。 纵然为首领、父母、亲友，而造作罪业。 罪业亦无法由彼等分担。 善恶如影随形，与自身不离不弃。 于业力阎罗之法庭上，毫无虚假与巧言之用。 所作所为，皆于明镜般之文书上清晰显现。 彼时纵然后悔亦无济于事，纵然欲行善亦无从寻觅。 如今自由掌握在自己手中，若是有思考能力之人。 如今当谨慎对待微小之罪业，纵然是微小之罪业。 亦将于无数劫中带来痛苦，纵然是微小之善业。 亦将于无数生中带来安乐，纵然是天人之安乐。
English
Written by Nargen Raga Asya. In the white expanse, like melted butter appears. Immediately wrote down what came to mind. Mangalam! A song of advice from Raga Asya to Karma Natha. Namo Mahamudra! I prostrate at the feet of the Lord of the World, inseparable from the Guru and Yidam. O Venerable Karma Gonpo, you said that you need something beneficial for the mind. The words of the Sutras, Tantras, and Gurus are all like nectar. The only method is to benefit the mind, are there any other meaningful words? What is the method to benefit the mind? It is to tame one's own mind by oneself. Therefore, child, tame your own mind. This precious human body with leisure and opportunity is very difficult to obtain again, only this once. If you slip and fall this time, there will never be a time for liberation. Do not let this body be wasted, the method to make this body meaningful. Cherish and protect vows and commitments. After taking refuge in the Three Jewels, in this life, the next life, and the bardo. Whatever happiness or suffering arises, entrust it to the Three Jewels. Whatever the Three Jewels do, you know, entrust your heart and soul. When happy, contemplate the compassion of the Three Jewels. When suffering, also contemplate the compassion of the Three Jewels, contemplate the joy of purifying karmic obscurations. For all those who wear yellow robes, with the thought that they are the actual Sangha. Do not look for faults, practice pure perception. This precious human body with leisure and opportunity will not last long, death will come. This Lord of Death, Yama of karma, when it will come is unpredictable. Even if it comes, there is no way to reverse it. Like the sun setting on the peak of the western mountain, no one can stop it from setting. The body, possessions, wealth, and property, as well as home, city, and friends will be left behind. Only consciousness will be left alone. Even if you commit sins for the sake of leaders, parents, and relatives. They cannot share the sins. Virtue and vice are like body and shadow, inseparable and follow you. In the court of Yama of karma, there is no place for falsehood and clever words. What you have done is clearly shown in the mirror-like document. At that time, even if you regret it, it is useless, even if you want to do good, there is no way to find it. Now freedom is in your own hands, if you are a person with the ability to think. Now be cautious of small sins, even small sins. Will bring suffering for many eons, even small virtues. Will bring happiness in many lives, even the happiness of gods and humans.
Chinese
短时无常痛苦变，六道何处生皆苦。轮回痛苦乃大海，生老病死浪涛涌。脱离此苦胜妙法，如今修持定能成。佛法之基乃戒律，若能持守清净戒，不堕恶趣之处所。获得人身实为难，若能闻思修三者，则能入道且具义。倘若戒律诸律仪，四根本中任一失，犹如地基劣质之城。纵有闻思之功德，亦难成就自他大利益。是故此四根本者，置自心为证而守护。死主何时降临不定，纵然降临亦无法挡，纵然降临亦修无悔善。所知祈请及法行等，莫觉乃是公共之税，早晚恒常作意修。乃是增益修持之方便。将双运传承之上师，观想于头顶累叠，从心之中央而祈请。所作所为皆知晓，倾注心髓与肝胆。化光融入于自身，之后观视自心之体性。观视不见则安住于本位。若昏沉晦暗则收摄而观视。放松舒坦赤裸安住。若念头纷飞则放松而观视。任其所往而安住。心之体性本为空性，无有形色与事物。空性乃是法身之体性。心之自性明而澄澈，自知自明赤裸裸，乃是报身之体性。心之相状无有阻碍，任往何处任显何相，乃是化身之体性。此三无别体性一，乃是自性身之体性。若自面目自不识，此乃俱生之无明，乃是流转轮回之根本。若自面目自能识，此乃俱生之智慧大手印，法身无生之体性。心中所生任何分别念，若自面目自不识，分别念乃大无明，乃是六道轮回之根本。分别念若自识，自息如水波融入水中，乃是不分别之大智慧。业乃最初者也。
English
Short time is impermanent, suffering changes. Wherever one is born in the six realms, it is suffering. Samsara is an ocean of suffering, agitated by the waves of birth, old age, sickness, and death. The sacred Dharma is the means to escape this suffering. If practiced now, it will surely be accomplished. The foundation of Dharma is discipline. If vows and commitments are pure, there is no fear of falling into the lower realms. Obtaining a human body is difficult. Whatever one does of hearing, contemplation, and meditation, it goes on the path and becomes meaningful. If those vows and disciplines, any of the four root vows are lost, it is like a city with a bad foundation. Even if there is great merit of hearing and contemplation, it is difficult to accomplish great benefit for oneself and others. Therefore, these four root vows, keep your own mind as witness and protect them. There is no certainty when the Lord of Death will come, and if he comes, there is no way to turn him back. Even if he comes, accumulate virtuous deeds without regret. Whatever you know, prayers, Dharma practices, etc., do not think of them as public taxes. Morning and evening, constantly keep them in your mind. This is the way to increase the benefits of practice. Visualize the Lamas of the Union Lineage stacked on top of your head, and pray from the center of your heart. Whatever you do, you know, entrust your heart and mind. Dissolve into light and absorb into yourself. Then look at the nature of your own mind. If you don't see it when you look, leave it in its own place. If it is sinking and murky, look at it with focus. Relax, be at ease, and rest nakedly. If there are many distractions, look at it with relaxation. Let it go wherever it goes, and stand firm. The nature of mind is emptiness itself. There is no form, color, or object. Emptiness is the nature of the Dharmakaya. The nature of mind is clear and pure. Self-aware, self-luminous, nakedly, is the nature of the Sambhogakaya. The appearance of mind is unimpeded. It goes anywhere and appears in any way. It is the nature of the Nirmanakaya. These three are inseparable, one nature. It is the nature of the Svabhavikakaya. If one does not recognize one's own face, that is co-emergent ignorance. It is the root of wandering in samsara. If one recognizes one's own face, that is co-emergent wisdom, the Great Seal. The Dharmakaya is the nature of unborn. Whatever thoughts arise in the mind, if one does not recognize one's own face, thoughts are great ignorance. It is the root of the six realms of samsara. If one recognizes the nature of thoughts, they subside like waves dissolving into water. It is great non-conceptual wisdom. Karma is the first.
Tibetan
་དུས། །གང་ཤར་རང་གི་ངོ་བོར་ལྟོས། །བལྟས་པས་རང་ཞི་རང་གྲོལ་ནས། །གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་ཡུད་ཙམ་གནས། ། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཙམ་ན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་སླེབས། །མ་དྲན་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །དྲན་ནས་ཉམས་ལེན་དེས་ཆོག་པ། །ཉམས་ལེན་སྐྱོང་སྟབས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྣམ་རྟོག་ཉུང་དུ་མ་སོང་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་ལ་མི་གནོད་དེ། །མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ཤར་བ་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བོགས་བྱུང་ན། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་དུ་ངེས་པར་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བ། །སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །སེམས་ངོ་སྐྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ། །ཅི་ཡང་དགོས་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་། །ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་ཞེ་རྩ་སྐྱིད། །ང་ལས་སྐྱིད་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་། །དགྲ་གཉེན་ཁྱད་མེད་སྙམ་པ་དང་། །ཟས་གོས་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དང་། །བྱ་བ་བཏང་སྙིང་འདོད་པ་འབྱུང་། །དེ་དུས་གནས་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །མེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་གནས་པ་འབྱུང་། །རེས་འགའ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར། །རེས་འགའ་སྟོང་ཉམས་སྟོང་ཧད་དེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །རེས་འགའ་འཕྲོ་རྒོད་སྔར་བས་མང་། །དུག་ལྔ་ཞེ་སྡང་ཕྲག་ དོག་ཆེ། །སྔར་བས་ཐུ་བ་འདྲ་ཡང་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་། །མི་སྐྱུར་རང་ངོ་ལྟ་བ་གཅེས། །བཟང་ལ་བློ་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་། །ངན་ལ་ཞེ་རྩ་མི་ཞུམ་པར། །གང་ཤར་ངོ་བོ་སྐྱོང་ནུས་ན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་སྒོམ་གཏད་སོ་སྤུ་ཙམ་མེད། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ཕྱི་རོལ་བྲག་རི་སྐྱེ་འགྲོ་སོགས། །སོ་སོར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །ཆུ་ནང་ཤར་བའི་ཟླ་གཟུགས་འདྲ། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རྗེན་པར་བུད། །དེ་ཡི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་མི་ཤེས། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཅི་ཡང་མེད། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བླ་མའི་གསུང་། །ཐམས་ཅད་ས་ཕག་གྲོས་བྱས་ལྟར། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟེང་དུ་འབབ། །བློ་འཛིན་བློ་བཤར་མ་བྱས་ཀྱང་། །བཤད་ན་ཟད་མེད་ཆུ་བོ་འདྲ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ། །བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྐྱེ། །བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་མི་དགོས་པར། །དྲན་རྫོགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ག་ ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ། །ངོ་བོ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་རུང་ཙམ། །རྟོགས་ལྡན་མིང་ཙམ་བཏགས་ཀྱང་རུང་