Tibetan
་གདའ། །འཆི་ཁ་ནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྒས་གཞོན་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས། །འཆི་ལ་མི་འཚེར་མེད་ན་ཡང་། །མ་ཕམ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་སྐབས་སུ། །མ་ཕམ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། །ཤི་ཡང་སྡུག་རྒྱུ་མེད་བསམ་པ། །བདག་གི་མཐོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། །ཕྱིར་ནངས་རྡུལ་བྱང་ལ་བྲིས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བསམ་དོ་སྟེ། །རྡར་སྐད་མི་དགོས་ཨུ་དོགས་ཞེས། །སེམས་བསོའི་ཡི་གེ་བྲིས་གཏད་པས། །གཡག་གུ་ཡོད་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ། གསོན་ཤོག་གནང་བར་ཞུའོ་ཟེར། །ཐུགས་དམ་གསལ་པོ་ཟིན་འདུག་སྟེ། །ཕྱིར་ནངས་ཐོ་རངས་ཉམས་སྣང་ལ། །མ་ཕམ་ཕ་ཀིར་ཡོད་འདུག་པས། །ཡ་ད་ཟེར་ནས་འགྱོད་པ་ཡི། །ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བ་ཐོས་སྙམ་པས། །ཐུགས་དམ་བྱི་བས་ཟོས་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་འཕོས་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་། །དེ་ནུབ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་མཚམས། །ད་ནས་དེ་ཅི་ཟིན་གྱིས་ཞེས་ཟེར། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ཆགས་པ་དང་། །སྤྲང་པོ་དབྱུག་པ་ཆགས་པ་གཉིས། །འདྲའོ་ཟེར་བ་ཡིད་ལ་ཤར། །ནས་དེ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་སྨྲས། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་སོ། །རྨི་ལམ་ཡད་ཡུད་མ་ཕམ་འཕྲད། །མ་ཕམ་ཁྱོད་ནི་ཤི་བ་ཡིན། །མ་འདུག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་། །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ནས་སྨྲས། །དེ་ནས་མེད་དེ་སོང་བ་ཡིས། །འོན་ཀྱང་ལོ་ལྔ་དུས་རྒྱུན་དུ། །འབྲལ་མེད་དྲུང་དུ་བསྡད་པ་སྟེ། །ཡང་ཡང་དྲན་ཅིང་སེམས་སྐྱོ་ནས། །སེམས་སྡུག་མྱ་ངན་བྱུང་བ་ཡིས། །རང་གིས་རང་ལ་སེམས་བསོ་འདི། །རྒྱལ་ཟླའི་བཅུ་གསུམ་ཉིན་པར་བྲིས།།་་།།ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ཡིན་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མཁྱེན་པ་ཡིན། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རང་དོན་བསྒྲུབ། །མ་བསྒྲུབས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད། །རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཞན་དོན་སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་ནུས་ན། །རང་དོན་དེ་བས་ལྷག་གཞན་མེད། །རང་དོན་ཆེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ནི། །བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་མཁན་རེ་རེ་ཙམ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ཀྱང་ཡུན་མི་རིང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབས་པས་རང་གི་དོན། །འགྲུབ་པ་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ཀུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དེ་ནི་རང་ཉིད་བླ་མར་གྱུར། །རང་གི་གང་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཕན་སེམས་གཞན་ལ་སྙིང་ནས་སློབ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་བསྐུར། །སྡེ་ལ་ཕན་སེམས་སྤྱི་ཆོས་སུ། །རང་ཉིད་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་དཔོན་དུ་གྱུར། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་བརྩོན། །དེ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །བདག་ཀྱང་ལོ་བདུན་དབང་ལུང་གི །མན་ངག་སྒོ་སྐྱེལ་བྱེད་དུ་ཕྱིན། ། བསམ་པ་གཞན་དོན་བསམ་ན་ཡང་། །རང་དོན་ཟང་ཟིང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་། །ཆབ་མདོའི་འབུལ་སྡུད་བྱས་པ་ཡི། །གདུལ་བྱའི་ཞེ་འདོད་ཆེ་བ་དེས། །ཅུང་ཟད་གདུལ་བྱ་ཆུང་བ་འདྲ། །སེམས་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་གནད་གཅིག་རྟོགས། །བླ་མ་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་ཡང་། །སྡེ་ཡི་སྤྱི་ཚོས་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཐོག་སྤྱི་དཔོན་བྱུང་བ་ཡིན། །རང་དོན་རི་ཁྲོད་བཟུང་བ་ན། །སྤྱི་དཔོན་མི་འོང་བྱ་བྲལ་འོང་། །དེ་སྐད་ལྷ་ཐོག་བླ་མ་ཡི། །མགྲོན་གཉེར་ལ་ནི་ཀུ་རེའི་གསུང་། །འགའ་རེ་གསུངས་པ་ཐོས་པ་ན། །དྲན་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིན།། ༈ །།ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། བདག་མཆིས་བཙུན་པ་ཆགས་མེད་ངས། །བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ལ། །དབང་ལུང་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས། །རང་གིས་དབང་ལུང་མ་ཐོབ་པར། །གཞན་ལ་དབང་ལུང་ངས་མི་སྤོབས། །བླུན་སྒོམ་ཨུ་ཚུགས་མ་བྱས་པས། །གྲྭ་ས་འགྲིམ་ཞིང་སློབ་གཉེར་བྱས། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་བཞག་ཤེས། །འོལ་ཚོལ་བློ་བཟོ་ངས་མི་ཕོད། །ས་དགེ་བཀའ་བརྒྱུད་རྙིང་མ་ཡི། །དགོངས་བཞེད་སོ་སོར་དབང་ལུང་ ཤེས། །ཕ་ཞྭ་མ་ལྷམ་སྤྲད་དོན་མེད། །ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་པོ་ཤེས། །གཏི་ཐུག་རིགས་འགྲེས་ངས་མི་དགོས། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་མ་ཤར་ཏེ། །ཤེས་རབ་རིག་པ་ནང་ནས་རྡོལ། །བཤད་པ་བཟུང་བཤར་ངས་མི་དགོས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་སྟེ། །གསར་རྙིང་དབང་ལུང་བསྒྲུབ་པའི་སྐོར། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དོན་ཤེས། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྱོར་པ་རབ་དང་དབང་པོ་ནི། །ཐ་མར་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས། །འབྱོར་པ་འབྲིང་དང་དབང་པོ་འབྲིང་། །རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས། །འབྱོར་པ་ཐ་མ་དབང་པོ་རབ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོག་པར་བཤད། །འོན་ཀྱང་དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིས། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་མི་བསྣུབ་གསུངས། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དབང་རྫས་མི་ལྟོས་གསུངས། །དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡིས། །དལ་ཞིང་ལོང་སྐབས་བྱུང་བ་ན། །བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་བདག་འཇུག་ལེན། །ཅུང་ཟད་བྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་ བྱ། །མདུན་བུམ་དུས་གཅིག་སྒྲུབ་ཆོག་པ། །ས་ཀར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་ཡིན། །བདག་འཇུག
Chinese
存在。 临终断绝病痛的痛苦， 据说老少没有差别。 即使没有人不畏惧死亡， 但在玛旁极度痛苦的时候， 玛旁自己的想法是， 即使死了也没有什么可难过的。 我看到了这样的景象。 早晚写在纸上， 你这样想， 不需要争吵，不要疑惑。 写下安慰的信， 献上牦牛。 请赐予生命，这样说。 心意似乎很清楚， 早晚清晨的体验中， 玛旁似乎在那里， 说着“呀哒”表示后悔， 感觉听到了一句话。 心意被老鼠吃掉了， 似乎是意识转移的征兆。 那天晚上在体验和梦境之间， 说着“从现在开始，你要抓住它”。 国王建立王国， 乞丐拥有拐杖， 两者相似的想法浮现在脑海。 说着“让它消失吧”。 从那以后的一周， 在梦中模糊地见到了玛旁。 玛旁，你已经死了， 不要停留，去往极乐世界吧。 这样重复说了三遍。 之后就消失了。 然而，五年时间里， 一直形影不离地待在身边， 常常思念，心情忧伤， 因为内心的痛苦和悲伤， 在藏历七月十三的白天写下了这篇自我安慰。
English
Exists. At the time of death, severing the suffering of illness, It is said that there is no difference between old and young. Even if no one is unafraid of death, But when Mapam was in extreme pain, Mapam's own thought was, Even if I die, there is nothing to be sad about. I had such a vision. Written on paper morning and evening, You think like this, No need to argue, no need to doubt. Written a letter of consolation, Offered a yak. Please grant life, so he said. His intention seemed very clear, In the experience of morning and evening, Mapam seemed to be there, Saying "Yada" to express regret, It felt like hearing a word. His intention was eaten by mice, It seems to be a sign of consciousness transfer. That night, between experience and dream, Saying, "From now on, you must grasp it." The king establishes a kingdom, The beggar has a staff, The idea that the two are similar came to mind. Saying, "Let it disappear." For a week after that, Met Mapam vaguely in a dream. Mapam, you are dead, Don't stay, go to Sukhavati. He repeated this three times. Then he disappeared. However, for five years, He stayed by my side inseparable, Often missing him and feeling sad, Because of the inner pain and sorrow, I wrote this self-consolation on the thirteenth day of the seventh month of the Tibetan calendar.
Chinese
为了众生得安乐，自身三门勤修善，此乃现证得佛果，我亦七年前往作，灌顶传承之门钥。
English
For the sake of sentient beings' happiness, diligently cultivate virtue through one's own three doors. This is how manifest enlightenment is attained. I also went seven years ago to act as the key to the door of empowerment and transmission.