Tibetan
་བརྒྱུད་འཛིན། །ངོམ་རྒྱལ་གཏམ་རྒྱལ་དབྱི་དོ་སོགས། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ས་བདག་ཚོ། །ངས་ནི་ཁྱེད་ཅག་གནས་པོ་བྱས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཅག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ལམ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་ན། །འདི་ཡི་སྡོང་གྲོགས་མ་བྱས་ན། །ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ། །ཤིང་འབྲུག་རྫོགས་པའི་གནམ་གང་ལ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། དེ་རིང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན། །ཆོས་རླུང་ཁྲིད་ཞག་བདུན་ཚར་བའི་ཉིན། །སེམས་བདེ་ཉམས་ཤར་བས་མགུར་གཅིག་བྱེད། །ལུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་ རས་གཟིགས། །སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་ཆ་རྫོགས། །ཕྱི་དར་དམར་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུ་ལ། །ནང་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནང་། །རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ཀ་བ་བཞིན། །རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་ཨེ་བི་དབྱིབས། །ལུས་རྩ་མདུད་དུག་ལྔའི་ས་བོན་ལྔ། །དེ་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར། །གནས་རྩ་ཕྲན་རིགས་ལྔའི་ཌཱཀི་གསལ། །གནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །ལུས་རྩ་གནས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་འབར། །སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་འཆར། །འོད་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དེ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། །རླུང་རྡུབས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཆེན་དང་། །སེམས་མ་བཅོས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག །དོན་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་བླངས་ན། །ཚེ་གཅིག་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་གསུངས། །ཁྱེད་སྙིང་རུས་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་ན། །ཆོས་འདི་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་པར་རིགས། །ལུས་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གཅུན་ནུས་ན། །ལུས་སྦྱོང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཚར་རེ་ ཡིས། །དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་རྩ་གནས་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་ནུས་ན། །ཟས་ཟོས་ཚད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་ནུས་ན། །དབུགས་དབྱུང་རྔུབས་སྔགས་དང་བསྙེན་པ་ཡིན། །སེམས་མ་ཡེངས་དྲན་རྫི་བསྐྱང་ནུས་ན། །སེམས་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་སོ།། ༈ །།མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷོ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དྲུང་ནས་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞུས་པའི་རྟགས་ཡིག་ཡོད། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡེ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག །རྒྱུད་འབུམ་གླེགས་བམ་ལན་འགའ་བལྟས། །གོ་བའི་སྐྱ་རིས་ཐེབ་ལགས་ཀྱང་། །དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་ན། །རྒྱུད་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །གཞན་ལ་བཤད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་མི་རུང་། །གལ་ཏེ་དད་དང་འདོད་པ་ཡི། །ཉམས་སུ་རྩེ་གཅིག་བླངས་གྱུར་པས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཅུང་ཞིག་དེར། །ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་ལྟུང་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ དབང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱའི་དབང་། །ཞུ་འདོད་སྐོམ་པ་ཆུ་ལྟར་གདུངས། །མཁས་པར་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །ཞུ་བར་བརྩམས་ཀྱང་བསྐུར་མ་སྤོབས། །དབང་ལུང་ཐོབ་པའི་མཆེད་གྲོགས་འགར། །ཞུ་བར་སེམས་ཀྱང་སྤོབས་པ་ཟད། །ཀྱེ་མ་བདག་འདྲ་སྐལ་བ་དམན། །སྙམ་ནས་ཡི་མུག་ག་ཆད་གྱུར། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྣོད་གྱུར་པའི། །གང་ཟག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱི། །ཚུལ་བཟུང་སྐལ་བར་འཚམས་པ་ཡི། །སྐུ་རུ་སྤྲུལ་ནས་དེ་ནང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་དུས་མི་གཡེལ། །གསུངས་པའི་ལུང་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །མཁས་གྲུབ་ཡོངས་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཀའ་གཏེར་གསང་སྔགས་མཛོད་འཆང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ལྷོ་པ་རིན་པོ་ཆེ། །དབུས་ནས་ཕེབས་པ་ཞལ་མཇལ་ཚེ། །གསུང་གླེང་འཕྲོ་འགའ་བྱུང་བའི་ཞོར། །ཞབས་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བཀའ། །དམ་པ་མགར་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གནང་དགོས་པས། །དེ་ཞོར་མཚམས་ཁུང་རེད་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་གནང་གསུངས་ཞལ་བཞེས་བྱུང་། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་གླང་གི་ལོ། །སྦོ་ཡི་ཟླ་ བའི་ནང་ཙམ་དུ། །དུས་ཆད་ཡོད་ཀྱང་ངག་མ་བྱུང་། །ད་ནི་ཆ་ངག་མི་འོང་ངམ། །བར་ཆད་དབང་དུ་ལུས་དོགས་ཚེ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པའི་སྐབས། །ལྷ་དེ་གཡར་ཕྱིར་བཏང་འོང་ཞེས། །ཟེར་བའི་སྒྲ་ཞིག་ལྷང་གིས་གྲག །རྙིང་མའི་དབང་ལུང་འགའ་ཞིག་སོགས། །གསན་བཞེད་གནད་ཀྱིས་འོང་བར་གོ །རིང་པོར་མ་ཐོགས་བཀའ་ཤོག་ཕེབས། །དགའ་ཞིང་གུས་པས་མཇལ་དུ་སོང་། །ཁ་བ་ལྷགས་པ་ངལ་དུབ་སོགས། །དཀའ་ཚེགས་བག་ཙམ་བྱུང་བའི་དུས། །སྒྲིབ་པ་དག་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས། །སྦོ་ཟླ་དམར་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །མཚམས་ཁུང་ཉིད་དུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་། །མཎྜལ་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ལུགས་གཉིས་གསུང་གླེང་མང་པོ་དང་། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི། །པོད་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕུལ་བའི་སྐབས། །རྨི་ལམ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་ནི་གསལ་པོར་མ་མཐོང་ཡང་། །གསུང་གླེང་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ། །ལྷོ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ནི། །རྗེ་འབངས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི། །སྐྱེ་མཐའ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་དང་། །འབྲི་ཁུང་ཞབས་དྲུང་གསུམ་མཐུན་ཅིང་། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དང་སོག་པོ་དཔལ། ། སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། །དོན་ལ་བླ་མ་དམ་པ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་འདུག་སྙམ་པའི། །གོ་བ་མོས་གུས་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་འདྲ་བ་འགའ། །བྱུང་ནུབ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །གསང་སྔགས་ལུགས་ལ་བླ་མ་ཡི། །ཅི་གསུངས་ཚད་མར་འཛིན་དགོས་པ། །བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་བླ་མ་ཡི། །ཅི་གསུངས་དེ་འཆ་ལ་ཐལ་རྒྱག་དགོས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མའི་དབང་ཞུ་དུས། །སློབ་དཔོན་གསུང་ལ་ཐལ་རྒྱག་པ། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་མིན་པར་གོ །བདག་ནི་དབང་ལུང་ཞུ་ཕྱིར་འོང་། །བགྲོ་གླེང་བྱེད་དུ་འོང་བ་མིན། །ད་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་ལ། །ཉམས་མཚར་བགྲོ་གླེང་མི་བྱེད་ཞུས། །ཅི་ཡིན་གསུངས་པས་རྟགས་བྱུང་ཞུས། །ཁྱེད་ལ་འཕྲལ་དུ་རྟགས་གསལ་བ། །བསྙེན་པ་མང་བའི་དོན་ཡིན་གསུངས། །ད་ནི་རྡོར་ཕྲེང་བཙུགས་པ་ནས། །ང་ཡི་ཐུགས་དམ་འགའ་ཆག་ཆེ། །དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་འགའ་སྣང་བར། །སྲུང་འཁོར་དམིགས་འདུན་མཛོད་ཅིག་གསུངས། །ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་དབུ་བཙུགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུང་རྣམས་དང་། །སྟ་གོན་ནས་བཟུང་རིམ་པར་གནང་། །དེ་ ནས་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ། །ཞུས་པས་རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་པོ་གནང་། །གཤེད་དམར་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབང་བསྐུར་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་ཙམ། །ཐོབ་པས་སེམས་དགའ་བག་དྲོ་ཞིང་། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་། །འདི་ལས་མང་བ་ཞུ་མ་མྱོང་། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཏེ། །གསང་སྔགས་རྩ་བ་དབང་ཡིན་ཅིང་། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་གང་ཟག་ནི། །དབང་བསྐུར་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་གསུངས། །གྲོལ་བའི་སྐལ་པ་མི་ལྡན་ཡང་། །སྒྲིབ་པ་དཔག་མེད་དག་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་ཐེབས། །ཨེ་མ་ང་རེ་སྐལ་པ་བཟང་། །ཁྱད་པར་ད་རེས་ཉ་མཚམས་ལ། །ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་གཉིས་དང་འགྲིག །ཐོབ་པའི་ཡི་དམ་དེ་་རྣམས་ཀྱི། །བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྒོམས། །བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེ་རེ་བྱས། །ཟླ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་མ་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི། །བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་སྟོང་རེ་ལྷག །འཕྲལ་དུ་ཐེམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཐོབ་མ་ཐག ། ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་དེ་ལ། །བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་དུ་ཐོན་བགྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ལུགས་འདི། །ལྟོགས་པ་ཟས་དང་འཕྲད་པ་འདྲ། །གསུངས་ཤིང་མཉེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཛད། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫོགས་ནུབ། །རྟགས་ཤིག་འོང་ངམ་སེམས་ཤིང་ཉལ། །དང་པོ་ལུང་བསྟན་དཔེ་ཆ་གཅིག །ལག་ཏུ་བྱུང་བར་དེ་གདའ་སྙམ། །དེ་ནས་དཔེ་ཆ་མ་ཡིན་པར། །རང་གིས་དྲན་ཅིང་ཤེས་སྙམ་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཡབ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་སྤྲུལ་པ་ནི། །བོད་རྗེ་ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས། །དེ་ཉིད་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་ནི། །འབྲི་ཁུང་སྐྱུ་རའི་རིགས་འཁྲུངས་པ། །གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག །ཁོ་བོ་ཡིན་པ་དྲན་སྙམ་བྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་དབང་རྫོགས་པའི། །བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །གཞན་ཡང་གསང་བ་སྙིང་བྱང་གི །དབང་ལུང་གནང་ནུབ་བསྙེན་པ་བྱས། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་པོ་གཅིག །ཤར་ནས་བྱུང་བའི་རྨི་ལྟས་བྱུང་། །ཡང་ཟབ་ཆོས་དེ་ཟབ་པར་གོ །ཀརྨ་ འཇམ་དབྱངས་སྐུ་སྐྱེ་དང་། །ཁྲ་ལེབ་དབོན་པོ་སྐུ་སྐྱེ་དང་། །ཤོར་ཕུ་བ་ཡི་དབོན་པོ་དང་། །འཇང་གྲ་བ་ཡི་གྲ་རིས་དང་། །ཚ་བཤིའི་དབོན་པོ་སྐུ་སྐྱེ་སོགས། །དགེ་ཚུལ་བཅུ་བདུན་ཙམ་ཞིག་དང་། །དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི། །མཁན་པོ་ལྷོ་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སློབ་དཔོན་བདག་གིས་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ། །དེ་ཞོར་ཁྲ་ལེབ་སྐུ་སྐྱེ་གཉིས། །ཤོར་ཕུ་དང་ནི་ཚ་བཤི་ཡི། །བླ་མ་དབོན་པོ་སྐུ་སྐྱེ་དང་། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་རྟོགས་ལྡན་གཉིས། །ཅོག་གྲྭའི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ། །ཕག་མོ་བེར་དང་ཚེ་རིང་མ། །ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་སྲིན་མགོན་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་ཀར་ལུགས་དང་། །གནམ་ཆོས་ཚེ་དཔག་དྲག་པོ་དང་། །གཏེར་སར་གྲོ་ལོད་ལ་སོགས་པ། །དབང་ལུང་འགྲོ་དོན་བག་ཙམ་འགྲུབ། །ཞི་དྲག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་དང་། །བེར་ཆེན་འཁོར་ལྔ་ཚེ་དཔག་སོགས། །པོ་ཏི་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཞིག་གིས། །དབང་ལུང་མཎྜལ་ཚུལ་དུ་ཕུལ། །བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྐུར་བའི། །རལ་གྲི་མདུང་དང་མདུང་དམར་དང་། །སྐུ་རྟེན་ཞབས་དྲུང་ཕྱག་བྲིས་སོགས། །གཟིམས་ཁང་ནང་དེར་འདུག་པའི་དྲུང་། །དྲག་པོ་ གཏེར་ཀ་གོང་འོག་གི །པོད་ལུང་ཕུལ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཟིར་བའི་དྲག་སྔགས་བཏོན་པའི་ནུབ། །དྲག་པོ་སྔགས་རྒོད་དེ་ཚོ་ཡིས། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་ནི། །ཕོག་ཐུག་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཟེར་བའི། །སྒྲ་ཞིག་གྲགས་ནས་དྲེའུ་གཅིག་ཤི། །རང་ཡང་སོ་ན་ལུས་མ་བདེ། །གཞན་གྱི་ཞོར་ལ་ཐོབ
Chinese
传承持有者。 ངོམ་རྒྱལ་གཏམ་རྒྱལ་དབྱི་དོ་等等。 此地的地方神祇们。 我将你们作为居处。 证得无上菩提之后， 也想将你们置于无上菩提之道上， 如果不助我一臂之力， 那就违背了邬金大师的教言。 因此，誓言萨玛雅。 木龙年（1964年）圆满的吉日是吉祥之日。 愿吉祥！ ༈ །། 顶礼洛给夏ra耶！ 今天是上弦月。 特殊时节的初八。 结束七日传授气脉法的日子。 心生安乐，唱诵一曲。 身是胜者海观世音。 身具妙相与好，装饰圆满。 外在犹如红色帐篷覆盖， 内在空性光明的帐篷内。 脉中脉、左脉右脉如四根柱子。 五脉轮如埃字形状。 身脉结是五毒的五种种子。 以智慧拙火焚烧它们。 本尊大悲尊转为五部。 处所脉络显现五部空行母。 处所顶轮的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）降下甘露。 身脉处所本尊众光明炽燃。 心生乐空无别的证悟。 光芒照耀，供养诸佛菩萨。 这一切都化为大悲尊。 气融入，光融入自身。 气上下结合如宝瓶一般。 心不作意，安住于空性之中。 若能恒常修持此义， 一生之中便能成就乐空无别， 殊胜金刚持。 你们若是有心之人， 就应该对此法精进修持。 若能调伏身气与转轮， 仅一次身锻炼的转轮， 便能清净无数劫的罪障。 若能观想身脉处所本尊众， 那么所食之物即是会供轮。 若能恒常修持命气， 那么一呼一吸便是咒语与念诵。 若能不散乱，守护正念， 那么心之所显皆是智慧坦然。 你们在此聚集，心中如是作意。 如是说。 ༈ །། 殊胜化身拉嫫仁波切处，求得灌顶金刚鬘的凭证文书。 顶礼上师金刚持！ 顶礼遍满坛城之主，上师金刚持。 比丘ra嘎阿斯亚之主，
English
Lineage holders. Ngomgyal Tamgyal Yido, etc. The local deities of this place. I will make you my dwelling place. After attaining the unsurpassed Bodhi, I also wish to place you on the path of unsurpassed Bodhi. If you do not help me, then you will be transgressing the words of the great master of Oddiyana. Therefore, the samaya of the vow. The full moon of the Wood Dragon year (1964) is an auspicious day. May there be auspiciousness! ༈ །། Homage to Lokeshvara! Today is the waxing moon. The eighth day of a special time. The day of completing the seven-day teaching of the wind-channel practice. With the arising of mental bliss, I sing a song. The body is the victorious ocean of Avalokiteshvara. The body is complete with marks and signs, and ornaments. Outwardly, it is like a red tent covering, inwardly, within the tent of emptiness and light. The central channel, the left and right channels, are like four pillars. The five chakras are in the shape of the letter E. The knots of the body's channels are the five seeds of the five poisons. Burn them with the fire of wisdom tummo. Transform the deity, the Great Compassionate One, into the five families. In the place of the channels, the dakinis of the five families are clear. From the syllable ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: Hum) at the crown of the head, nectar descends. The body's channels, the assembly of deities in the places, blaze with light. The realization of inseparable bliss and emptiness arises in the mind. Light radiates, offering to the Buddhas and Bodhisattvas. All of that transforms into the Great Compassionate One. The wind is absorbed, the light dissolves into oneself. The wind unites above and below like a great vase. The mind is uncorrected, abiding in the state of emptiness. If one constantly practices this meaning, in one lifetime, one will attain the inseparable bliss and emptiness, the glorious Vajradhara. If you are a person with heart, then you should diligently practice this Dharma. If you can subdue the body's wind and the whirling, then with each session of physical exercise, you will purify the obscurations of countless eons. If you can visualize the assembly of deities in the body's channels and places, then whatever food you eat is a feast wheel. If you can constantly practice the life force of the wind, then each inhalation and exhalation is mantra and recitation. If you can maintain mindfulness without distraction, then whatever arises in the mind is wisdom, clear and unobstructed. You gather here, keep that in mind. Thus it is said. ༈ །། A document of proof that the empowerment Vajra Garland was requested from the supreme incarnation, Lhopa Rinpoche. Homage to the Guru Vajradhara! Homage to the master of all mandalas, the Guru Vajradhara. The master of the monk Raga Asya,
Chinese
我曾多次阅读续部典籍，虽然对意义略有所解，但若未曾获得圆满灌顶，即使精通续部要义，更别说向他人讲授，自己也无法修持。假如有人以虔诚和渴望之心，一心投入修持，即使获得一些共同成就，也会堕入恶道。因此，我渴望获得无量续部的灌顶，如饥似渴地想要求取名为“金刚鬘”的灌顶。曾尝试向一些以博学著称的人请求，但未能如愿。也曾想向获得灌顶传承的道友请求，但最终失去了勇气。唉，像我这样的人福报浅薄！我感到沮丧和失望。然而，正如经中所说，为了那些能成为密法法器的人，无论他们在何处，金刚持大导师都会化现为适合他们根器的形象，不失时机地以佛陀的慈悲利益他们。与此预言相符，我遇到了广为人知的学成就者化身，持有噶举和伏藏密法宝藏的衮钦洛巴仁波切。当他从卫藏（今拉萨及其周边地区）来访时，我们进行了一些交谈。期间，夏仲·曲吉扎巴尊者指示说，需要向丹巴·噶的转世灵童授予金刚鬘灌顶，即使在闭关期间，也可以顺便给你灌顶。此后，大约在三年后的牛年，斯博月，虽然有约在先，但一直没有消息。现在难道是不可能了吗？我担心会受到障碍的干扰。在禅修和梦境交织之际，我清晰地听到一个声音说：“神灵已被借走，将会被送回来。”我明白这指的是宁玛派的一些灌顶和传承将会以重要的形式到来。不久之后，他的信函就到了。我既高兴又恭敬地前去拜见他。在风雪交加、疲惫不堪之际，我体验到了一种净化业障的喜悦。在斯博红月的初十，我在闭关房里见到了他，献上曼扎和礼物，我们进行了许多关于世俗和佛法的谈话。当我献上《意修甚深精华》的完整传承时，在梦中，虽然我没有清楚地看到邬金仁波切的身影，但我们进行了许多对话。洛巴仁波切本人就是杰邦索巴