Tibetan
་ཟབ་ངོ་སྤྲོད་འདོད་ན་ཡང་། །ཆོས་ལུགས་ཆེ་བ་ཉམས་དོགས་འཛེམ། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་གནས་པོ་སོགས། །ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ཆེ་ན་ཡང་། །དགོན་པས་ཁ་ཟེར་དོགས་པས་འཛེམ། །ཉམ་ཆུང་ཆོས་འདོད་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །ལྷགས་པས་མི་ཚུགས་ཆོས་བརྒྱགས་མེད། །རྒན་གོག་ཆོས་ཞུ་འདོད་ན་ཡང་། །བུ་དང་མནའ་མས་ཕྱག་རྟེན་དང་། །ཆོས་བརྒྱགས་མི་བསྐུར་འགྲོ་དབང་མེད། །ལ་ལ་སོ་ནམ་ཚོང་དང་མགྲོན། །ལ་ལ་དམག་ཁྲལ་འུ་ལག་ཁྲལ། །ལ་ལ་སྡེ་ཡི་བང་ཆེན་སོགས། །ཆོས་ཞུ་འདོད་ཀྱང་ཁོམ་སྐབས་མེད། །ཆོས་གཞི་སྣ་ལེན་ དེ་བས་དཀའ། །ལ་ལ་རྒྱུ་མེད་ཞུ་མི་སྤོབས། །ལ་ལ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་དོགས། །ལ་ལ་དགོན་པས་ཕྲག་དོག་སྐྲག །ལ་ལ་སྡེ་བླ་མི་མཉེས་དོགས། །ལ་ལ་རྩྭ་ཤིང་མི་འབྱོར་དོགས། །ས་ཆ་འདི་རུ་ཆོས་ཚུགས་ཞེས། །ཞུ་ཕྱོགས་ནུས་པར་དཀའ་མོར་གདའ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཆོས་བཤད་མཁན། །སྒར་འགྲོས་འགྲོ་འདུག་དཀའ་བར་སྣང་། །སྲོག་ལ་བསྡོ་བའི་ཆུ་ཆེན་དང་། །རྐང་ལག་ཕྱིད་པའི་ཁ་ཆེན་དང་། །གཡང་ལ་ལྟུང་བའི་འཕྲང་ངན་དང་། །འོག་རྟ་འཕྲོག་པའི་ཧོར་སོག་འགྲིམ། །ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཁྱི་སྨྱོན་རྒྱུག །གར་ཡོད་ཆ་མེད་ས་སྐྱོན་ལྡང་། །འགྲོ་སྟན་དཀའ་བའི་ནོར་མུའི་ཁྲིམས། །ཆོས་ཚུགས་ཁྲོམ་ཚོགས་རྒྱས་ན་ཡང་། །སྣོད་ལྡན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀོན། །མི་ཤ་མོ་གྱོད་ཐུག་པ་མང་། །སྡེ་ཧྲག་ཤོག་ཁའི་གླད་རུ་འཐེན། །ངན་རྐུན་ཆོས་ཕྲུག་ཆོས་བརྒྱགས་བཅོམ། །ཇག་རྐུན་འགྲིམས་པའི་རྟ་ཁལ་འཇབ། །རིམས་ངན་ཁྲོམ་ལ་མཆེད་གྲབ་བྱེད། །སྐུ་ཁག་ཆེ་བའི་གཅེས་ཕྲུག་མང་། །གདོན་བགེགས་དམ་སྲིས་བར་ཆད་རྩོམ། །འབུལ་བ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་། ། རྟ་རྒན་ཕུལ་ལ་རྟ་གཞོན་འདོད། །མཛོ་རྒན་ཕུལ་ནས་མཛོ་གཞོན་འདོད། །དཔོན་རིགས་གསོལ་ལོས་ཆེ་བ་མང་། །སྡེ་ཡི་འབུལ་བ་བྱས་པ་ཡི། །གསོལ་རས་དཔོན་ཁ་བ་རྣམས་འདོད། །ཚེ་འདས་དྲན་པ་འགའ་ཙམ་སྟེ། །ཕལ་ཆེར་འདྲེན་པའི་འབུལ་བ་མང་། །དབང་ལ་དཔུང་ཤེད་བཙན་དབང་ཞུ། །ཆོས་རར་གྲལ་རྩོད་འཁྲུག་པ་སློང་། །ཚེ་འདས་དྲན་པའི་ཞི་ཁྲོ་དང་། །ཆོ་ག་བྱང་བཞུས་བསྔོ་རྟེན་ཡང་། །མི་ཁ་ཨེ་ཆོད་སེམས་ལ་འཆང་། །ཞི་ཁྲོ་བྱེད་ཟེར་བསྔོས་ཤ་མང་། །ཆོས་ཉན་ཁྲིད་སྦུག་པ་རྣམས་ཀྱང་། །ལ་ལ་ཁ་སྦུབ་ལྟ་བུའི་སྣོད། །ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་དོན་མི་གོ །སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་མི་བསྒོམ་པར། །ངག་འཁྱལ་ཁ་དལ་ཚོང་གཏམ་མང་། །ལ་ལ་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྣོད། །ལུས་གནད་བསླབས་ཀྱང་འདུག་མགོ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་ད་ལྟ་བཤད་པ་ཡི། །ཕྱིར་ནངས་ཉིད་ནས་མི་དགེ་སྤྱོད། །ལ་ལ་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྣོད། །གསང་སྔགས་དབང་ལུང་ཞུས་ནས་ནི། །མཐུ་གཏད་ངན་སྔགས་རྣོན་པོ་འདོད། །ལ་ལས་ངག་ནུས་ལྡན་བྱས་ཏེ། །འདྲེ་འདུལ་ཟས་ནོར་སྡུད་པ་འདོད། །ལ་ལས་དབང་ལུང་ལག་ཆར་ ཁྱེར། །འབུལ་སྡུད་ཟང་ཟིང་བསྡུ་བར་འདོད། །ལ་ལས་ཁྲིད་ཙམ་ཐོབ་ཕྱི་ནས། །རང་གིས་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་པར། །ཕོ་སྒོས་གཞན་ལ་ཁྲིད་སྟོན་འདོད། །ལ་ལས་འཕོ་ལུང་ཙམ་ཞུ་ནས། །རང་གིས་རྟགས་ཐོན་མི་སྦྱོང་བར། །གཞན་ལ་འདེབས་ནས་རྟ་ཁྲིད་འདོད། །ལ་ལས་ཡི་དམ་གཅིག་ཙམ་གྱི། །ལས་རུང་བསྙེན་པ་མི་བྱེད་པར། །དབང་བསྐུར་རོ་བསྲེགས་བྱང་བུ་བཞུ། །དཀོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཆེ་འདོད། །གལ་ཏེ་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ནས། །ཟླ་མཚམས་ཡ་ཟུང་བྱེད་པ་ཡང་། །རྐྱེན་ཟློག་དབང་སྡུད་དྲག་སྔགས་སོགས། །ཚེ་འདིའི་དོན་དུ་མ་གཏོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་མཁན་དཀོན། །འགའ་ཞིག་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སོགས། །རིག་པས་ལེགས་པར་མི་སློབ་པར། །མགོ་མེད་མཇུག་སྡུམ་གང་བྱུང་བྱེད། །བླ་མས་འདི་འདྲ་གྱིས་གསུངས་སྨྲ། །ལ་ལས་དབང་ལུང་ཚན་ཆེན་ཞུས། །བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བ་ལས། །མ་བྱུང་རྩིས་མེད་སྐད་པ་ཟེར། །ལ་ལས་ཞག་པོ་བཅུ་ཙམ་རེ། །སྡོད་ནས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་འདོད་སྐྱེད། །དབང་ལུང་ཅི་འགྲོ་བྱས་པ་ན། །དབང་སྒྲུབ་ཉུང་བས་མི་ མགུ་སྐད། །ཡུན་རིང་འདུག་ལོང་མེད་དོ་སྐད། །ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནི་དགོས་དོ་སྐད། །ཐ་མལ་རྨོངས་པའི་སྤྲང་པོ་འགའ། །དབང་ཆོས་དོ་དམ་མེད་པའི་རྟགས། །ཉམས་ལེན་དམིགས་པ་མི་སྐྱོང་བར། །ངག་འཁྱལ་རྩེ་ཀྱུའི་ངང་ལ་སྡོད། །འཕྲལ་དུ་ད་ལམ་ཟླ་ཤས་འདིར། །དཀོར་ལྷག་ཁ་ཐོན་སེམས་ལ་འཆང་། །ཡོན་བདག་དྲག་རིམ་ངོ་ཆེན་འགའ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲོ་དགོས་པར། །ཟབ་ལ་བཀའ་གཉན་དབང་དགོས་ཟེར། །ཡུད་ཙམ་དབང་སྒྲུབ་དགོས་སྨྲས་ན། །མི་ཁོམ་མི་འགྲོ་ཁ་མེད་ཟེར། །སྲོག་རླུང་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང་། །མཛེ་ནད་སྨིན་མ་བྱི་བ་དང་། །བད་ཀན་བག་ལྷུང་མིད་གཅུས་དང་། །སྐྲན་ནད་འདྲིལ་སོགས་གཅོང་ནད་རིགས། །སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོའི་རྡུགས་པ་རྣམས། །ཕྱག་རྟེན་བརྡ་ཚོན་ཙམ་རེ་ཁྱེར། །ཐག་རིང་ཡུལ་ནས་ཁུར་འགེལ་བྱས། །ཁྱེད་ལ་དད་ནས་འོང་བ་ཡིན། །འདི་ཉིད་ཕན་ཐབས་ཁྱེད་ཤེས་ཟེར། །འགོས་ནད་བྱུང་བའི་ནད་ལངས་རྣམས། །བཀའ་བསྒོ་བྱིན་རླབས་དགོས་སོ་སྐད། །གློ་བུར་སྙེམ་མེད་མདུན་དུ་འདུག །ཁྲིམས་ཕོག་ནད་བྱུང་སྔོན་ལས་སྨིན། །མིག་བྲུས་རྐང་ལག་ཞ་བ་ རྣམས། །བླ་མས་བྱས་ལྟར་ཡུས་ཆེ་ཞིང་། །བཞོན་རྒྱུ་འགེལ་རྒྱུ་གྱོན་རྒྱུ་དང་། །བཟའ་རྒྱུ་གྱི་ནོམ་དགོས་ཞེས་རྩོད། །བྱིན་པས་མི་མགུ་འབོད་ངན་བྱེད། །ལ་ལས་སྲོག་བཅད་རིགས་དྭགས་ཀྱང་། །བརྔན་པ་རྟ་མཛོ་དགོས་ཟེར་རྩོད། །ལ་ལས་ཤ་ཁྱི་རྒད་པོ་དང་། །རྒྱ་རུལ་ཕུལ་ནས་གནང་སྦྱིན་འདོད། །རྒྱ་སར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཤ་ཁྱི་ཉོ། །ཆོས་འཁྲེབ་སོང་བའི་སེར་གཟུགས་འགའ། །ཆོས་དང་དབང་ནི་གར་ཡང་ཐོབ། །འདི་རུ་ཞུ་བའི་བརྔན་པ་ལ། །གོས་དང་དགུན་བརྒྱགས་འདོད་དོ་ཟེར། །ལ་ལས་གཅོད་དང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི། །དཔེ་རུལ་མགོ་མེད་མཇུག་སྡུམ་ཁྱེར། །དེ་ཡི་དབང་ལུང་ཞུ་ནས་ནི། །གྲོང་ཆོག་འགྲིམ་མོ་ཟ་འདོད་ཟེར། །མགོ་མཇུག་ཚང་བའི་དབང་དང་ལུང་། །བྱས་ཀྱང་ཡི་གེ་བྲི་མི་མེད། །ཤེས་ཀྱང་ཤོག་སྣག་སྨྱུ་གུ་མེད། །དཔེ་ཆ་བྲིས་ལ་གནང་དགོས་ཟེར། །ལ་ལས་མཚམས་སྒྲུབ་མི་དགོས་པའི། །ཕན་གནོད་ལས་ཚོགས་རྣོན་པོའི་རིགས། །ཁག་ཁུར་ཕེར་བ་འདོད་དོ་སྐད། །ལ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཁུ་འཕྲིག་གིས། །གནམ་ཆོས་ལ་སོགས་ལས་ཚོགས་རྣམས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་རྟགས་མ་ཐོན་ པར་། །བྱས་པས་ཕན་པ་མ་བྱུང་ཞེས། །བླ་མ་ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་སྒོམ། །ལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་སོགས། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གདམས་པ་ཚོ། །ཀུན་ལ་འཆལ་གཏམ་གཡེལ་ཆུང་སྨྲ། །འཕོ་ལུང་གསང་སྔགས་ཧིག་ཀ་སོགས། །རི་ལུང་ཁུར་བའི་ཧུར་སྒྲ་འབྱིན། །ལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མི་བསྙེན། །རྣོ་མྱུར་དམ་ཅན་ལ་སོགས་པ། །འཕྲལ་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རྟགས་སྟོན་འདོད། །ལ་ལས་དབྱར་ལྡོམ་སྟོན་ལྡོམ་དང་། །གྲོང་ཆོག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་དུས། །དབང་ལུང་རྒྱ་ཆེན་ཞུ་འདོད་སྐད། །ཁྲིད་ཚུགས་ཁྲོམ་ཚོགས་རྒྱས་པ་ཡིས། །དབྱར་དགུན་ལྡོམ་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་རྡུགས་ཕོག་ཟེར་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །ལ་ལས་དད་པ་མི་འོང་བའི། །འདི་ཚང་གདུལ་བྱ་ཆེ་བ་འདི། །རྫས་དང་གདམས་ངག་ཡོད་པས་ཟེར། །ལ་ལས་གཏོ་ཆོག་ཡན་ཆོད་ཀྱི། །མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་དོན་ཡིན་སྐད། །ལ་ལས་འཆམས་དང་འབག་ལ་སོགས། །ཅལ་སྒྲོགས་རྗེས་རྒྱུག་ཕན་པན་ཟེར། །སེར་མོ་ཕལ་གཅིག་ཟུག་རྔུ་ལྡང་། །ཡོན་བདག་བསམ་བཟང་ལ་ལ་ཡིས། །ད་ཙམ་སྐུ་མཚམས་མི་བསྡམས་པར། །དཀོར་ནོར་འདི་ཙམ་བསྡུ་བ་ནི། །བཙན་ ངོ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ནི། །ཁྲོག་བརླག་ཡིན་ཞེས་སེར་སྣ་བྱེད། །ལ་ལས་དཀོར་ནོར་འདི་ཙམ་བསྡུ། །བཀའ་འགྱུར་མི་བཞེངས་ཅི་ཡིན་ཟེར། །ལ་ལས་ནང་ཟོག་གསེར་དང་དངུལ། །མང་པོ་ཡོད་སྙམ་ཚོད་གྱིས་སྨྲ། །གྲམ་གསེང་ཆུ་བླུག་ཅི་ལྟ་བར། །འབུལ་བ་ཅུང་ཟད་གང་བྱུང་བ
Chinese
即使想要深刻的介绍，也畏惧大型宗教衰败。 比丘、沙弥、修行者等，即使非常想要修行，也畏惧寺庙的闲言碎语。 贫穷而想要佛法的人，大多像被风吹倒一样没有学佛的资本。 年老的想要求法，但儿子和媳妇不给供养和学佛的费用，没有行动的自由。 有些人忙于农耕、经商和做客，有些人忙于兵役、劳役和差役等，即使想要求法也没有空闲。 接受佛法的基础比那更难。有些人因为没有钱不敢请求，有些人害怕官府的责骂，有些人害怕寺庙的嫉妒，有些人害怕村里的头人不喜欢，有些人害怕草木不丰收。 想在这里建立佛法中心，各方面都很难做到。 因此，说法之人，似乎更难自由自在地来往。 要冒着生命危险渡过大河，忍受砍断手脚的酷刑，面临坠入悬崖的危险，还要防备抢夺坐骑的蒙古人。 不知何时会窜出疯狗，不知何处会发生地震，还要遵守难以忍受的蒙古法律。 即使佛法兴盛，集市繁荣，但与佛法相应的法器也很少。 争吵诉讼的事情很多，宗派之间争斗不休，恶人和盗贼抢劫佛徒的财物，强盗出没，偷袭驮运货物的牲畜，瘟疫蔓延到集市。 娇生惯养的公子哥很多，邪魔鬼怪制造障碍。 供养和提供服务的人们，献上老马却想要年轻的马，献上老牦牛却想要年轻的牦牛，自以为是的官老爷很多。 村里做了供养，却想要官府的赏赐。记得去世的人的只有少数，大多数是为了超度亡灵而供养。 在灌顶时，依仗权势强行要求，在法会上争夺座位，引发争端。超度亡灵的息增怀诛法事和祭祀供品，心里想的是能不能堵住别人的嘴。 说是做息增怀诛法事，但供奉肉食的很多。听法和讲经的人们，有些人像口朝下的容器，无论怎么讲也听不明白。 不修习行为的要点，却只说空话，闲聊，说些生意上的事情。有些人像底部漏水的容器，即使教他身体的姿势，也坐不好。 现在讲说因果
English
Even if one wants to introduce profound teachings, there is fear of the decline of major religious traditions. Monks, novices, practitioners, etc., even if they greatly desire to practice, they are wary of gossip from the monasteries. Most of the poor who desire Dharma lack the resources to support their practice, like being blown over by the wind. Even if the elderly want to seek Dharma, their sons and daughters-in-law do not provide offerings or Dharma expenses, and they have no freedom to go. Some are busy with farming, business, and being guests; some are busy with military service, corvée labor, and official duties; some are messengers for the community, etc. Even if they want to seek Dharma, they have no free time. Accepting the foundation of Dharma is even more difficult than that. Some dare not ask because they have no money, some fear the reprimands of officials, some fear the jealousy of monasteries, some fear displeasing the village headmen, some fear the lack of grass and wood. To establish Dharma in this place, it is very difficult to achieve in all aspects. Therefore, it seems even more difficult for Dharma teachers to travel freely. One must risk one's life to cross great rivers, endure the torture of having limbs severed, face the danger of falling into cliffs, and guard against the Mongols who steal horses. One never knows when mad dogs will appear, one never knows where earthquakes will occur, and one must abide by the unbearable Mongol laws. Even if the Dharma is flourishing and the market is prosperous, there are few vessels suitable for the Dharma. There are many disputes and lawsuits, and sectarian conflicts are endless. Evil people and thieves plunder the wealth of Dharma practitioners, robbers lurk, ambushing livestock carrying goods, and epidemics spread to the market. There are many pampered young masters, and demons and obstacles create hindrances. Those who make offerings and provide services offer old horses but want young horses, offer old yaks but want young yaks, and there are many self-important officials. Those who have made offerings to the village want rewards from the officials. Only a few remember the deceased; most make offerings for the sake of transferring merit to the dead. During initiations, they rely on power to make forceful demands, and at Dharma assemblies, they争夺seats and cause disputes. The peaceful and wrathful rituals for the deceased and the memorial offerings are done with the thought of whether they can silence others. They say they are performing peaceful and wrathful rituals, but many offer meat. Those who listen to the Dharma and give teachings, some are like vessels with their mouths facing down, no matter how much you explain, they do not understand. Without practicing the essential points of conduct, they only speak empty words, chat idly, and talk about business matters. Some are like vessels with holes in the bottom; even if you teach them the posture of the body, they cannot sit properly. Now explaining cause and effect
Chinese
从早到晚都在做不善之事，有些人如同装满毒药的容器。请求了密咒的灌顶和传承之后，想要威力强大的恶咒。有些人使自己的语言具有力量，想要降伏鬼怪，聚集食物和财富。有些人将灌顶和传承当作工具，想要收集供品和积累财富。有些人仅仅获得引导之后，自己不去修持，却以男性的身份为他人引导和开示。有些人仅仅请求颇瓦（འཕོ་བ，迁识法）的传承，自己不去修习出现验相，却为他人进行颇瓦，想要引导亡者的神识。有些人对于一个本尊，不做能成办事业的念诵，却进行灌顶、焚烧食子供品、书写护身符，想要获得更多的财物受用。如果从获得灌顶和传承之后，进行单双日期的禁食，也只是为了息灾、增益、怀柔、诛伏等，除了为了今生的利益之外，很少有人为了证得菩提而修行。有些人对于仪轨和修行等，不用智慧好好学习，而是不分首尾，随心所欲地进行。说上师是这样开示的。有些人请求重要的灌顶和传承，说传承并非来自佛陀的传承，而是不作数的胡说八道。有些人仅仅住十天左右，就想获得一切。做了什么灌顶和传承呢？因为灌顶的修法少而不满意。说没有长时间居住的时间，说必须获得一切。有些平凡愚昧的乞丐，是由于没有管理灌顶和佛法的标志，不守护修行的目标，而是处于闲聊玩笑的状态。立刻，就在这个月或几个月里，心中想着剩余的财物。有些有权有势的大施主，说现在必须去，需要深奥且严格的灌顶。如果说需要稍微修一下灌顶，就说没空，不能去，没有借口。还有些人患有命脉错乱、癫痫、昏厥等疾病，以及麻风病、眉毛脱落、痰液堆积、喉咙痉挛、肿瘤等慢性疾病，带着一点点礼物和信物，从遥远的地方背负着重担而来，说因为对您有信心才来的，说您知道如何帮助我。对于发生传染病的患者，说需要加持和降伏。突然，毫无畏惧地坐在面前，说受到了惩罚，生病是以前的业力成熟了。还有些人眼睛被挖出，手脚残疾，说是上师做的。
English
From morning till night, they engage in non-virtuous deeds. Some are like vessels filled with poison. After requesting empowerments and transmissions of secret mantras, they desire sharp and potent curses. Some empower their speech, wanting to subdue demons and gather food and wealth. Some carry empowerments and transmissions as tools, desiring to collect offerings and accumulate wealth. Some, after merely receiving guidance, do not practice themselves, but presumptuously guide and teach others. Some, after merely requesting the transmission of Phowa (འཕོ་བ, transference of consciousness), do not train themselves to manifest signs, but perform Phowa for others, wanting to guide the consciousness of the deceased. Some, for the sake of a single Yidam, do not engage in the recitation that accomplishes activities, but perform empowerments, burn food offerings, and write amulets, desiring to obtain more wealth and enjoyment. If, after receiving empowerments and transmissions, they observe fasts on single or double dates, it is only for pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, etc. Apart from seeking the benefits of this life, few practice for the sake of attaining enlightenment. Some, regarding rituals and practices, do not learn well with wisdom, but perform them haphazardly, without beginning or end. They say that the Lama instructed them to do so. Some request great empowerments and transmissions, saying that the lineage does not come from the lineage of the Buddhas, but is insignificant nonsense. Some stay for only about ten days, hoping to obtain everything. When asked what empowerments and transmissions they have done, they are dissatisfied because the practice of empowerment is little. They say they do not have time to stay long, saying they need to obtain everything. Some ordinary, ignorant beggars are marked by a lack of management of empowerments and Dharma, not guarding the aim of practice, but remaining in a state of idle chatter and playfulness. Immediately, in this month or these few months, they hold the remaining wealth in their minds. Some powerful and influential patrons say that they must go now and need profound and strict empowerments. If told that they need to practice the empowerment a little, they say they are not free, cannot go, and have no excuse. There are also those who suffer from diseases such as derangement of vital winds, epilepsy, fainting, leprosy, loss of eyebrows, accumulation of phlegm, throat spasms, tumors, and other chronic diseases. Carrying only a small gift and token, they come from distant lands burdened with loads, saying that they have come because they have faith in you, saying that you know how to help me. For patients with infectious diseases, they say they need blessings and subjugation. Suddenly, without humility, they sit before you, saying that they have been punished and that their illness is the ripening of past karma. There are also those whose eyes have been gouged out and whose hands and feet are crippled, saying that the Lama did it.