Tibetan
་ནས་མ་ཕམ་ལ། །ནད་ཕོག་ཤི་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །བུམ་སྒྲུབ་བཙུགས་པའི་སློང་དང་ནི། །དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་སུམ་བརྩེགས་དེ། །བྱས་པའི་རྩུབ་སློང་འདྲ་ན་ཡང་། །དོན་ལ་ཁོང་ལ་ཚེ་མེད་ཅིང་། །ད་ལོ་ནས་ནི་འཆི་བ་ཡི། །ལུང་བསྟན་དབྱར་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚོ་མ་ཉེས་བསམ་པ་ཡི། །བློ་འགྱོད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། །རང་གིས་དྲན་ནས་གཅིག་ལབ་བྱས། །བྷ་ཝནྟུ།། ༈ །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་མཆོག་འོད་མཚན་དབང་པོ་ཡིས། །དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལས། །དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །དངོས་སུ་བཀའ་སྩལ་ཡིད་ལ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་ན་ཡང་། །མི་ཟད་དཀའ་ཐུབ་སྡུག་སྐུར་དང་། །ཟས་གོས་རྐྱེན་ནི་ཆོག་ཙམ་གྱིས། །མི་ཚིམ་སྡིག་ལྟུང་སྤྱོད་ཅིང་ཚོལ། །དར་ཟབ་ཕྲུག་ཐུལ་དོས་ལ་བརྩིགས། །སྤྲང་ ཆས་རྒེབ་བེ་གྱོན་པ་དང་། །བཙུན་ཆས་གྲྭ་ཐུལ་གྱོན་ཙམ་གྱིས། །མ་ཆོག་བཟང་དགུ་ཚོལ་བ་ཡིས། །སྡིག་ལྟུང་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང་། །བཟང་པོའི་སྙན་གྲགས་འདོད་པ་ལྟཡིས་། །སྔས་སྤང་ཆབ་ལེན་ལྷམ་ཕུད་སོགས། །ལན་རེ་བརྗེད་ཀྱང་སྐྱོན་ཆེར་རྩི། །སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདུལ་ཁྲིམས་བྱིས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཟེར། །ཆང་འབྱམས་ཉིན་བཟི་མཚན་མི་དང་། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པས་བཀག །རང་ཉིད་མི་དགེ་སྡིག་ལྟུང་སྤྱོད། །གཞན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བཤད། །རང་ཉིད་ཚིག་ངན་གཅིག་མི་ཐེག །གཞན་ལ་དགྲ་གཉེན་མཉམ་དགོས་སྐད། །རང་ཉིད་གནས་དགའ་འགྱུ་ན་སྡུག །གཞན་ལ་མ་བཅོས་བཞག་ཚུལ་འཆད། །རང་ཉིད་ཚེ་འདི་ཁོང་དུ་འཆང་། །གཞན་ལ་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ་བཤད། །ཕན་བྱ་སོ་སྔགས་ཙམ་ཤེས་ན། །ལོབ་དོགས་ངན་སྔགས་བཞིན་དུ་གསང་། །གཞན་ཕན་བློ་སྦྱོང་སེམས་བསྐྱེད་འཆད། །མདོ་རྒྱུད་དང་ནི་མི་འགལ་བའི། །ཤུགས་འབྱུང་རིག་པ་མ་རྟོགས་པའི། །བླུན་གཏམ་གང་དྲན་ཆོས་འཆད་བྱེད། །འདོད་པ་ཁོང་མེད་འབུལ་སྡུད་ཀྱང་། །ཟས་ནོར་མི་འདོད་དགོས་མེད་ སྨྲ། །རང་ཉིད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར། །གཞན་ལ་ལེགས་ཉེས་མངོན་ཤེས་སྨྲ། །ལྐོག་ཏུ་ནག་ཆང་མི་དགེ་སྤྱོད། །ངོས་སུ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་ཁྱེར་གཟབ། །རང་ངོ་རྗེན་པར་མ་མཐོང་བར། །བདེ་གསལ་ཉམས་ལ་མཆོག་ཏུ་རློམ། །ཡི་དམ་གཅིག་ཙམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། །རྟགས་ཐོན་ཙམ་ཞིག་མ་བྱས་པར། །རོ་བསྲེགས་དབང་བསྐུར་བྱང་བུ་བཞུ། །ཆོས་གོས་བཟང་དང་བཏང་བྱུང་བཟང་། །དེ་ལ་བླ་མ་མཆོག་ཏུ་རློམ། །གཞན་ལ་གདུལ་བྱ་བྱུང་ཐོས་ན། །རང་གི་ཤོར་བ་ཙམ་དུ་སྡུག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མི་དྲན་པར། །གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས་འགྲན་སེམས་ལྡང་། །རང་ལ་ལྟོས་བཅས་གྲྭ་རིས་རྣམས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་མི་དཀྲི་བར། །ཚོང་དང་དགྲ་འདུལ་ལས་ལ་སྦྱོར། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་བསྔོས་དགུ་གཏོར་སོགས། །ངག་ནུས་འདོད་དང་རིམ་གྲོ་ལས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད། །དྲིན་ཆེན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཡང་། །ད་ནི་མི་མཁོ་སྤང་སེམས་ལས། །གདུང་སེམས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་མེད། །བརྒྱུད་པ་གསང་ནས་མཐོ་སར་བསྙག །བསྐྱེད་རིམ་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་གོལ། །གདོན་ ལ་ཞེ་སྡང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད། །ཕན་ཐོགས་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཡིན་སྙམ་རློམ་སེམས་ལས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བརྗེད། །བྱང་བུ་བསྔོ་ཞུས་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་། །ཚེ་འདས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད། །རང་ཉིད་ཕོ་སྒོ་བཟང་བར་སེམས། །བསྔོ་བ་བྱང་ཞུས་ཚར་ཚུགས་ནས། །བུ་ལོན་སོད་བཞིན་དེ་ཕྱིས་བརྗེད། །ཟས་ནོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བྱུང་ཡང་། །ད་རུང་མུས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལས། །དཀོར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིད་ལ་མེད། །དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་མི་གཏོང་བར། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་། །བུན་བཏང་ཚྭ་ཁེ་ཚོང་སྤྱོད་རེམ། །ཅུང་ཟད་མ་དགའི་རྩོད་བྱུང་ན། །མཐུ་མི་ཤེས་ཀྱང་མཐུ་སྡིག་བྱེད། །ཤེས་ན་ཀླུ་གཏད་སེལ་ནག་དང་། །སེར་བ་འབེབས་ལའང་ཡ་ང་མེད། །དགྲ་ཤི་ཐོས་ན་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། །འདྲེན་དགོས་དཀའ་བསམ་ཡིད་ལ་མེད། །མི་ཚེ་གྲོང་ཆོག་འབྱམས་ན་ཡང་། །ཟས་ནོར་ཇི་རྙེད་མ་གཏོགས་པ། །རང་གཞན་གཉིས་དོན་སེམས་བསྐྱེད་མེད། །འབུལ་བ་མ་བྱུང་བརྡ་བསྙག་སྐྱེན། །ཁོ་ལ་དགོས་དུས་འགྲོ་རེ་སེམས། །ཅི་ལྟར་ཕུལ་ཡང་མགུ་བ་དཀའ། །འཁང་ཤིང་དྲིན་རྣམས་རྩི་ཞིང་ ཁྱེར། །ནད་པ་མང་པོའི་སྔས་ཕྱིན་ཡང་། །འཆི་ཁ་སྙིང་རྗེ་བསམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་གཅིག་ཙམ་མེད། །རང་གི་འཕོ་བ་མ་བྱང་ཡང་། །རོ་དང་ཤ་བ་གང་སྔའི་དཔེ། །འབུལ་བ་བསམས་ནས་སྔོན་ལ་རྒྱུག །ང་སྔ་འབུལ་བ་ཆེ་དགོས་བསམ། །འཕོ་བ་ཨེ་ཐེབ་རྟགས་མ་རིག །ཆོ་ག་མང་དུ་བཏོན་ན་ཡང་། །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མངོན་ཤེས་ལྡན། །དྲུང་འདིར་ཡོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །བསམ་ནས་དམིགས་པ་མི་གཏད་པར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །ཁྲིག་ཁྲིག་མི་འཕྲོད་ལྷག་ཆད་མང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མེད། །ཇ་དང་རྒྱ་རི་བཟང་ན་བསམ། །བསྔོས་ཤ་རྟགས་ཀྱང་ཡ་ང་མེད། །ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་པ
Chinese
从……到玛旁雍错（མ་ཕམ་མཚོ།）（圣湖玛旁雍错）。 因病而死。 即使做了建立宝瓶仪轨的赎命， 以及傲慢者的三重续命。 即使做了粗暴的赎命， 实际上他没有寿命， 因为今年就要死亡的， 预言从夏天就出现了。 对那些没有做错的事情， 连后悔的想法都没有。 自己想起来说了一句。 愿吉祥！ ༈ 顶礼释迦牟尼！ 一切知者薄伽梵。 我向释迦族之主敬礼！ 殊胜导师具光网， 钝根随信而行者， 利根随法而行者， 说此乃为最殊胜， 铭记如来真实语。 虽有广大之受用， 却行无尽之苦行， 衣食等物仅适量， 不厌足而行罪堕， 绸缎绫罗堆成捆， 却穿褴褛乞丐装， 仅着僧衣袈裟者， 不满足而求诸好， 行诸罪堕种种事， 贪图美名如饿狼， 枕席便溺鞋子等， 偶一忘记亦重责。 仅悟少分之空性， 便说戒律乃童戏， 烂醉如泥日夜颠， 此等诸事佛所遮。 自身行诸不善业， 却为他人说因果， 自身难忍一句恶， 却要他人等怨亲， 自身喜住动则苦， 却为他人说放下， 自身执此恋世间， 却为他人说舍弃。 若知少许利他咒， 如怕泄密藏恶咒， 却说利他修心发心。 不解经续真实义， 未悟甚深之理趣， 随心所欲说痴语。 口说无欲作供施， 却说无需食与财。 自身不知何时死， 却为他人说神通。 暗地饮酒行恶事， 人前严整披袈裟。 未见自己之真面， 便自诩乐明之体验。 仅修一座本尊法， 未现少许验相时， 便行火供灌顶焚符。 好之法衣与馈赠， 于此甚
English
From ... to Mapham (Lake Manasarovar). Having become sick and died. Even if a ransom is made by establishing a vase ritual, And the arrogant one's triple life empowerment. Even if it seems like a rough ransom was made, In reality, he has no life, Because the prophecy that he will die this year, Appeared since summer. Thinking that those things were not wrong, There isn't even a bit of regret. Remembering it myself, I said one thing. May there be auspiciousness! ༈ Homage to Shakyamuni! The all-knowing Bhagavan. I prostrate to the chief of the Shakya clan! The supreme guide, the powerful one with a net of light, From the dull-witted who follow faith, The sharp-witted who follow the Dharma, Saying that this is the most supreme, Keeping in mind the Buddha's true words. Although possessing vast enjoyment, Enduring endless asceticism and suffering, With just enough food, clothing, and necessities, Not being satisfied, engaging in sinful deeds and seeking more. Piling up bundles of silk and satin, Yet wearing ragged beggar's clothes, Merely wearing monastic robes and a shawl, Not being content, seeking all kinds of good things, Engaging in various sinful deeds, Craving a good reputation like a hungry wolf, Even forgetting pillows, bedding, toilets, shoes, etc., once, Is considered a major fault. Having realized only a bit of emptiness, Saying that discipline is children's Dharma, Being drunk day and night with alcohol, All these things are forbidden by the Thubpa (Buddha). Engaging in non-virtuous and sinful deeds oneself, Yet explaining cause and effect, what to accept and reject to others. Unable to bear a single harsh word oneself, Yet telling others to treat enemies and friends equally. Being happy to stay in one place oneself, suffering when moving, Yet explaining how to let go to others. Holding onto this life oneself, Yet explaining how to abandon actions to others. If one knows just a little bit of a beneficial mantra, Hiding it like a secret evil mantra for fear of leaking it, Yet explaining altruism, mind training, and generating bodhicitta. Without understanding the true meaning of sutras and tantras, Without realizing the profound meaning of reasoning, Speaking foolish words at will, teaching Dharma. Even though offering and collecting without desire, Saying that food and wealth are not needed. Without knowing when one will die oneself, Yet telling others about good, bad, and clairvoyance. Secretly drinking alcohol and engaging in non-virtuous deeds, In public, being careful to wear Dharma robes and carry a begging bowl. Without seeing one's own true face, Boasting greatly about the experience of bliss and clarity. Only practicing the approach and accomplishment of one yidam, Without having even a little sign of accomplishment, Performing fire pujas, empowerments, and burning written decrees. Good Dharma robes and good offerings, To that, very...
Chinese
自诩为至上的上师， 听闻他处有可调伏的弟子， 如同自己遭受损失般痛苦。 不思闻思修三学， 只顾与人争夺调伏弟子的名声。 对于依赖自己的僧众， 不引导他们闻思修， 而是让他们从事买卖和降伏敌人的事务。 念诵、修持、朵玛供养、驱鬼朵玛等， 只为口头上的能力、欲望和供养， 没有生起为了成就菩提的心。 对于恩重如山的老师们， 如今也只是觉得不再需要而舍弃， 没有感念他们的恩情。 秘密地抬高自己的传承， 生起次第的要点完全错误。 对鬼神充满憎恨，尽力压制。 如果出现利益，就认为是自己的 加持，生起傲慢心， 忘记了神灵和上师的慈悲。 即使做了成百上千次的超度和祈愿， 对逝者也没有丝毫的怜悯。 只觉得自己家门兴旺。 超度和祈愿结束后， 就像还清债务一样，之后就忘记了。 即使食物和财富如大海般涌来， 仍然贪得无厌， 心中没有对信财的顾忌。 不将财物用于供养三宝， 而是用于降伏敌人和保护亲友。 放债是为了获取高利，从事商业活动。 稍微有些不高兴就发生争执， 即使不懂法术，也使用诅咒。 如果懂得法术，就诅咒龙族，使用黑魔法， 甚至降冰雹也毫不犹豫。 听到敌人死去就非常高兴， 心中没有考虑超度等困难。 一生都在忙碌于村落的法事， 除了食物和财富的获取之外， 没有生起利益自己和他人的菩提心。 没有供养就迅速地暗示， 心里想着对方需要的时候再去。 无论怎样供养都难以满足， 榨取完恩情后就抛弃。 即使去过很多病人的床前， 临终时也没有生起慈悲心， 没有一次给予坛城灌顶。 自己还没有修好颇瓦法， 就像不知道是先有尸体还是先有秃鹫一样。 一想到供养就跑在最前面， 想着我先到，供养要最大。 却不知道是否能成功进行颇瓦。 即使念诵了很多仪轨， 中阴身的意识却具有神通， 想着就在这里太可怜了， 却不专注地进行观想。 咒语、手印和禅定三者， 磕磕绊绊，不协调，错误很多。 没有慈悲心。 只想着茶和糖果要好， 即使是供奉的肉，也毫不顾忌。 不混淆昆瑞格
English
Vaunting themselves as supreme lamas, Upon hearing of potential disciples elsewhere, they suffer as if they themselves have lost something. Forgetting study, reflection, and meditation, they vie for the fame of taming disciples. Those monastic dependents who rely on them, instead of guiding them in study, reflection, and meditation, they engage them in trade and subduing enemies. Recitations, practices, torma offerings, and expelling tormas, are done for verbal power, desires, and rituals, without generating the mind of bodhicitta for attaining enlightenment. Even towards their kind teachers, they now feel they are unnecessary and abandon them, lacking compassion and remembrance of their kindness. They secretly elevate their lineage to a high position. The essential points of the generation stage are completely wrong. They harbor hatred towards demons and try to suppress them. If benefit arises, they think it is their own blessing, and with arrogance, they forget the compassion of deities and lamas. Even if hundreds of death rituals and prayers are performed, they have no compassion for the deceased. They only think of their own household prospering. After the death rituals and prayers are completed, they forget about it as if they have repaid a debt. Even if food and wealth come like an ocean, they still desire more and more, without any concern for the defilement of offerings. Instead of giving to the Three Jewels, they give to subduing enemies and protecting relatives. They lend money for high interest, engaging in commercial activities. If there is a slight disagreement, disputes arise, even if they don't know magic, they use curses. If they know magic, they curse the nagas, use black magic, even causing hailstorms without hesitation. Upon hearing of an enemy's death, they are very happy, without considering the difficulty of guiding them. Even if their life is spent in village ceremonies, other than acquiring food and wealth, they have no bodhicitta to benefit themselves and others. If there is no offering, they quickly hint, thinking of going only when the other person needs them. No matter how much is offered, it is difficult to satisfy them, they exploit all the kindness and then abandon them. Even if they have been to the bedside of many patients, at the time of death, they have no compassion, not even a single mandala initiation is given. Even though they have not perfected the transference of consciousness, it's like not knowing whether the corpse or the vulture comes first. Thinking of offerings, they run ahead, thinking, "I must be first, the offering must be the biggest." But they don't know if the transference of consciousness will be successful. Even if many rituals are performed, the consciousness of the bardo being has clairvoyance, thinking, "It's so pitiful to be here," but without focusing on the visualization. The three—mantra, mudra, and samadhi— are clumsy, uncoordinated, with many mistakes. There is no thought of love and compassion. They only think of having good tea and candy, even the meat offerings are consumed without hesitation. Without confusing Kunrig