Tibetan
ཇིག །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་དང་། །ཁམས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ། །དབང་དྲག་པདྨ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འབྱུང་འཇུག་རླུང་དང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །དྲན་རྟོགས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡིན་ན་ཡིན་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་།སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་མི་གནས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཆགས་ཞེན་འཇིགས་སྐྲག་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མ་བཅོས་སོ་མའི་ ངང་དུ་བཞག་པ་ཡི། །འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་ནས། །སླར་ཡང་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་། །མཚན་དཔེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་བདག་གི་མདུན་བསུ་ཞིང་། །ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞབས་དྲུང་དུ། །བརྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་ཀརྨ་ཡང་དག་གིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་མ་མང་ཞིག་དགོས་ཟེར་ནས། ཀརྨ་རཱ་གས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་བྲིས་པའོ།།་ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འོད་སྟོང་རབ་འབར་ཡང་། །བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་མེ་ཤེལ་སྐྱོན་ལྡན་ཞིང་། །གདུལ་བྱའི་སྤྲོ་བ་ལོག་ལྟའི་རླན་གྱིས་བངས། །བྱིན་རླབས་བྱིན་ཟ་རྒྱས་པར་དཀའ་འམ་སྙམ། །རྒྱལ་དབང་ཐུགས་ རྗེའི་ཆུ་འཛིན་རབ་འཁྲིགས་ཀྱང་། །གསོལ་འདེབས་དབྱར་སྐྱེས་མགྲིན་རྔ་མི་སྒྲོག་ཅིང་། །ལོག་ལྟའི་རླུང་དམར་རབ་ཏུ་སྦྱད་ལུགས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་བསིལ་རྒྱུན་ནམ་ཞིག་ལྟའབབ་ན་ཨང་། །རྒྱལ་བསྟན་མཚན་མོའི་མགོན་པོ་ཤར་ན་ཡང་། །ངེས་འབྱུང་བཟང་པོའི་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་མེད་པར། །ཚུལ་མིན་སྤྱོད་པའི་ཆར་མུན་འཁྲིགས་ལུགས་ཀྱིས། །ཐར་བའི་ལམ་བཟང་ནམ་ཞིག་རྙེད་ན་ཨང་། །སེམས་བསྐྱེད་པད་སྡོང་ལོ་འདབ་གཡུར་ཟ་ཡང་། །གཞན་ཕན་བསམ་པའི་ཉི་འོད་མི་མཐོང་ཞིང་། །གནོད་བསམ་མི་སྲུན་ཀིང་ཀང་འབེབས་ལུགས་ཀྱིས། །རབ་དགའི་འདབ་སྟོང་ནམ་ཞིག་བཞད་ན་ཨང་། །དབང་བཞི་དཔག་བསམ་ལོ་འདབ་ཁྱོན་ཡངས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་བུང་བའི་གཉེར་གྱུར་མ་མཐོང་ཞིང་། །མི་བརྩོན་འཆར་བའི་སྟ་ཐོགས་མང་ལུགས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ནམ་ཞིག་སྨིན་ན་ཨང་། །ཟབ་ཆོས་སྒོམ་རྒྱུར་སྙིང་པོ་མང་ན་ཡང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀ་ཤིའི་རས་ཀྱིས་མི་ཕྱི་ཤིང་། །བསྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲོག་ཤིང་ཆགས་ལུགས་ཀྱིས། །དགོས་འདོད་རེ་བ་ནམ་ཞིག་བསྐང་ན་ཨང་། །སྨྲ་མང་ཉམས་ལེན་བྲལ་བའི་ནེ་ ཚོ་བཞིན། །དམ་ཆོས་སྨྲས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་རང་། །བྱ་བྲལ་ང་ནི་རང་ལ་རང་མ་མགུ། །ད་ནི་རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་ཤིག་ཐོབ། །ཅེས་རང་གཞན་འགའ་ལ་བསམས་པས་ཅུང་མ་མགུ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དྲུང་རམ་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ་མ་དད་ནས་ངག་འཁྱལ་འགའ་སྨྲས་ཟེར་བ་དྲན་ནས་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །སྒྱུ་ལུས་ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་མནར་ན་ཡང་། ཚེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཟུག་གཟེར་ཆུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ལེགས། །ཁྱེད་ཀྱང་བསྙུང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དང་། །ང་ཡང་མཚམས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་པའི་ཕྱིར། །ད་ནས་རང་གཉིས་ཅི་འཕྲད་མི་ཤེས་པས། །དངོས་སུ་འཕྲད་འདྲའི་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་བཤད། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་མཇལ་བ་དེ་བས་དཀའ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཤེས་པ་ད་རེས་ཙམ། །སྡུག་སྐད་ཤི་སྨོན་སྨེ་སྔགས་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །ཞག་རེ་མ་ཤི་ན་ཡང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །སྡིག་སྡུག་དཀའ་ལས་མང་པོས་བསྒྲུབས་པའི་ཟས། །ཤ་ཆང་ཇ་སོགས་ཞིམ་དགུ་ཟོས་ན་ཡང་། །ཞག་གཅིག་ སོང་ནས་མི་གཙང་རྫས་སུ་འགྱུར། །ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །གང་བྱུང་གྱི་ན་ཙམ་ལ་ཆོག་ཤེས་མཛོད། །ཁ་བསྡུས་ཚེ་ཕུད་གྲོང་ཆོག་འདྲེ་རྡུང་ཡང་། །མི་ཚེར་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཇེ་ལྟོགས་བརྒྱགས་དུས་མེད། །རང་གི་ཐུགས་དམ་དགེ་སྦྱོར་སད་ལ་འཆོར། །རྙེད་ཚོལ་གྲོང་ཆོག་རློམ་སེམས་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་སོམས་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས། །སྤྱིར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་ཅིང་། །སྒོས་སུ་དེང་སང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་ཡིན། །ད་ནི་ཚེ་མཇུག་དགུན་ཉི་ལས་ཀྱང་ཐུང་། །ཚེ་འདིར་མི་ཕྱིད་དགོས་པ་རྒྱང་སྟེ་སྐྱར། །ཚེ་མཇུག་ཅི་གདའ་དགེ་སྦྱོར་ཉིད་ལ་དྲིལ། །དུས་མིན་འཆི་བ་སུས་ཀྱང་བཟློག་མི་ཐུབ། །ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཤོལ་ཐབས་མེད། །ན་དོགས་འཆི་དོགས་ནད་ལ་ཨེ་ཕན་གྱིས། །སྲུང་ཟློག་ཐུགས་དམ་མང་པོ་རྒྱང་སྟེ་སྐྱུར། །ཐུགས་དམ་ཅི་བྱེད་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་དྲིལ། །སྤུན་ཟླ་བཟའ་ཚང་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀུན། །ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་ཁྲོམ་པ་ཅི་བཞིན་དུ། །ཡུན་རིང་མི་གནས་མྱུར་དུ་སོ་སོར་འགྲོ། །ཆགས་སྡང་འགྲན་སེམས་བསམ་པ་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་བསམ་པ་བཟང་དུ་ སྒོམས། །ནད་ཀྱིས་ཟུག་གཟེར་ཉམ་ཐག་ཆེ་ན་ཡང་། །ཚེ་ཚད་མ་རྫོགས་འཕོ་བ་བྱས་གྱུར་ན། །ལུས་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །སྡུག་ནས་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །འདི་བས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལུགས་སོམས། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། །འབྲོམ་དང་ཕག་གྲུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སོགས། །མཛེ་ནད་དྲག་པོས་ཡུན་རིང་མནར་ལུགས་སོམས། །ང་སྡུག་བསམ་པའི་སྡུག་ཡུས་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་འཛད་པའི་དགའ་བ་སྒོམས། །བདེ་སྔག་ལེགས་ཉེས་བྱ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ནབ་མོའི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་རྨིས་པ་ལྟར། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ། །རེ་དོགས་སེམས་ཁྲལ་མང་པོ་རྒྱུང་སྟེ་སྒྱུར། །ཅི་འོང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ལ་བློ་སྙིང་ཁོལ། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་བའི་དུས། །ཨ་ན་བསམ་མཁན་སེམས་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོང་པར་ལྷང་ངེ་འཆར། །བསྒོམ་གོ་མི་ཆོད་དོགས་པ་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་ལྷན་ནེ་ཞོག །ན་བསམ་སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །ཐ་མ་གར་འགྲོ་ད་ལྟ་གར་གནས་ ལྟོས་། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ནད་འདི་ཨེ་ཕན་བསམ་པ་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །ན་བ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་གྱི་མཐིལ་པོར་བསྒྱུར། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་ན་ས་དེ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྟིམ། །ནད་འདི་ཕན་ན་དགའ་བསམ་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཚེ་སྔོན་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་དུག་བཞིན་འཛེམ། །ཁ་བཤད་ལག་ལེན་འཛོལ་བ་རྒྱང་སྟེ་སྒྱུར། །སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་དུ་གྱིས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས། །དེ་ཚེ་སྐྱིད་དུས་ཟླ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཚིག་དོན་རང་གི་སེམས་ལ་མི་ཕབ་པར། །ཀོ་ལོང་སྡུག་ཡུས་བྱེད་པ་རྒྱུང་སྟེ་སྒྱུར།
Chinese
吉！请加持我，使不必要的念头在心中生起。五蕴转化为五部忿怒尊，五大转化为胜者之母五空行母，五轮转化为五部盔甲天众，请加持我成就威猛莲花。器情世界本初即是天神和宫殿，生起融入是风和声音咒语之语，念头觉受五毒自解脱为五智慧，愿能如实证悟实相。今生能长寿无病，财富增广，修行上永不生障碍，与如法修行的道友们一同，请加持我修行直至究竟。当从此处迁逝之时，舍弃一切贪执恐惧之念，安住于未造作的本然状态中，请加持我母子光明融合。死亡时证悟法身成佛，再次于中阴显现圆满报身，具有相好庄严的本尊，请加持我显现清净幻身。本尊及勇父空行众，以种种供养迎接我，于邬金（莲花生大师的出生地）无量光佛足下，请加持我获得化生化身。于大悲之主莲花生，毫无二念疑虑地祈请，所有与法相应的愿望，无需勤作自然成就，请加持我。此乃噶玛仰达应噶玛拉之请，说需要一篇祈请上师传承之词句较多的祈请文，噶玛拉于一座之间写成。唉玛吙！虽然胜者之威力光芒万丈，然教法之糟粕如火镜般有瑕疵，所化众生之意乐被邪见的湿气浸透，是否难以增长加持和加持力？虽然胜者之慈悲如浓密的雨云，然祈请如夏日初生的喉咙般无法歌唱，以邪见狂风猛烈吹拂的方式，加持的清凉甘露何时才能降临？虽然胜者之教法如夜晚的守护者般升起，然无有出离心之善妙白云，以不如法行为的阴雨连绵的方式，何时才能寻得解脱之正道？虽然菩提心莲花之枝叶繁茂，然利他之阳光无法照耀
English
Jig! Bless me to generate unnecessary thoughts in my mind. May the five aggregates transform into the five wrathful families, the five elements into the great mother of victors, the five dakinis, and the five chakras into the five armor deities. Bless me to accomplish the powerful lotus. May the outer and inner worlds, from the beginning, be deities and palaces. May arising and dissolving be the wind and the sound of mantra words. May the five poisons of memory and awareness be self-liberated into the five wisdoms. Bless me to realize the reality as it is. In this life, may I have longevity, be free from illness, and increase wealth. May there never be obstacles in practice, and together with Dharma-practicing friends, bless me to complete the practice to the end. When the time comes to leave this place, abandoning all thoughts of attachment, fear, and dread, abiding in the unadulterated, natural state, bless me to merge the mother and son luminosity. May I awaken as the Dharmakaya at the time of death, and again in the bardo, may I manifest the Sambhogakaya, the deity with the marks and signs of perfection. May the assembly of yidam deities, heroes, and dakinis greet me with various offerings, and at the feet of Orgyen (birthplace of Padmasambhava) Amitabha, bless me to attain the miraculously born Nirmanakaya. To the lord of compassion, Padmasambhava, I pray without doubt or hesitation. May all wishes in accordance with the Dharma be effortlessly and spontaneously fulfilled. Bless me. This was written by Karma Yangdak at the request of Karma Ra, who said he needed a prayer with many verses of supplication to the lineage of gurus. Karma Ra wrote it in one sitting. Emaho! Although the power of the victor's light blazes with a thousand rays, the dregs of the teachings are like a flawed fire crystal, and the delight of those to be tamed is soaked with the moisture of wrong views. Is it difficult to increase blessings and the power of blessings? Although the compassion of the victor is like dense rain clouds, the prayer does not sing like the throat of a summer-born creature, and with the manner of fiercely blowing the red wind of wrong views, when will the cool stream of blessings descend? Although the teachings of the victor rise like the protector of the night, without the smiling white clouds of good renunciation, with the manner of gathering the dark rain of improper conduct, when will we find the excellent path of liberation? Although the lotus leaves of the bodhicitta tree are lush, the sunlight of altruistic thought is not seen.
Chinese
唉！心怀恶意不驯服的金刚降伏法，何时才能盛开无比喜悦的千瓣莲花？四种灌顶广大如意宝树的枝叶，却未见生圆次第如蜜蜂般辛勤，不勤奋却计划多端，何时才能结出成就的果实？甚深妙法修持的精要虽多，却不用精进的卡夏布擦拭，以致无法竖立起修持的胜幢，何时才能满足所需所愿？如同只会多说而不实修的鹦鹉，纵然口说妙法，自心依然顽固。我这个苦行者对自己并不满意，现在要好好地和自己商量一下。这样思及自己和他人，总觉得不太满意。特别是想到仲仁巴·多钦（Stobs-chen，大权）不信服嘉瓦仁波切（rGyal-ba'i dBang-po，胜者法王），还说了些胡话，因而说了这些话。吉祥！ 唉！持明瑜伽士策旺扎西（Tshe-dbang bkra-shis）的幻身虽然长期被疾病折磨，但寿命未受邪魔的障碍，小病痛减少，善行增上，甚好！您也身患重病，我又因闭关的禁制严厉，从此我们二人不知何时才能相见，故说三句如同亲身相见的肺腑之言。获得珍贵人身极为困难，值遇佛法更是难上加难，如今才能懂得生圆次第的修持。痛苦的哀号、死亡的祈愿、诅咒和密咒都抛到远处去吧！即使每天不死，也要增进善行。用诸多罪恶和痛苦辛勤积攒的食物，即使肉、酒、茶等美味佳肴都吃尽，一天过后也会变成不净之物。对美味佳肴的贪恋也抛到远处去吧！对任何事物都要知足。即使口念简短的祈祷文、驱鬼仪轨，一生都在忙碌，也永远没有吃饱的时候。自己的誓言和善行都松懈了。追逐名利、忙于经忏、傲慢自大的心都抛到远处去吧！将逆境视为助缘，好好地修持善法吧！总的来说，众生的寿命都是无常的，特别是现在，四十岁就已是风烛残年。如今已是人生的尽头，比冬日的阳光还要短暂。今生不该做的事都抛到远处去吧！人生的尽头该如何，都归结于善行吧！非时而死，谁也无法阻挡。方法呢？
English
Alas! When will the thousand-petaled lotus of great joy bloom, through the method of subduing the malicious and unruly with Vajra? Although the four empowerments are as vast as the branches and leaves of the wish-fulfilling tree, I have not seen the bees of generation and completion stages diligently gathering nectar. With the multitude of plans without diligence, when will the fruit of accomplishment ripen? Although there are many essential points for meditating on the profound Dharma, the tree is not polished with the diligent Kashaya cloth. Because the victory banner of practice is not erected as the life-force tree, when will the desired wishes be fulfilled? Like parrots who only talk much but lack practice, even if they speak of the sacred Dharma, their minds remain stubborn. I, a renunciant, am not satisfied with myself. Now, I must consult with myself. Thinking about myself and others, I am not satisfied. Especially remembering that Drung Rampa Tobchen (Stobs-chen, Great Power) did not believe in Gyalwa Rinpoche (rGyal-ba'i dBang-po, Victorious One), and said some nonsense, I spoke these words. Mangalam! Alas! Although the illusory body of the mantra-holder yogi Tshewang Tashi (Tshe-dbang bkra-shis) has been tormented by illness for a long time, his life has not been hindered by demons. The pains are reduced, and virtuous deeds increase, which is good! You are also seriously ill, and I am under strict retreat restrictions. From now on, we do not know when we will meet again, so I will say three heartfelt words as if we were meeting in person. It is extremely difficult to obtain a precious human body. It is even more difficult to encounter the Buddha's teachings. Only now do we understand the practice of generation and completion stages. Cast away the cries of suffering, the wishes for death, curses, and mantras! Even if we do not die every day, we must increase virtuous deeds. Even if we eat all the delicious foods such as meat, alcohol, and tea, which are accumulated with many sins and sufferings, they will become impure substances after one day. Cast away the craving for delicious and sweet foods! Be content with whatever comes your way. Even if we recite short prayers and perform exorcism rituals, we will never be full, even if we work hard all our lives. Our vows and virtuous deeds are relaxed. Cast away the pursuit of fame and fortune, the arrogance of performing rituals! Consider adversity as a friend and practice virtue well! In general, the lives of beings are impermanent. Especially now, forty years old is already like a candle in the wind. Now is the end of life, shorter than the winter sun. Cast away what should not be done in this life! Conclude what the end of life should be with virtuous deeds! No one can prevent untimely death. What is the method?