Tibetan
་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དྲན་མཛད་དུས་འདིར་དགོངས། །ནམ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཁྱེད་མཚན་འཛིན་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཐུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །སྨོན་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེང་འདིར་དུས་ལ་བབ། །བདག་དང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཁྱེད་མཚན་འཛིན་ཞིང་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ ན། །དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་མཛད་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཁྱེད་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཁྱེད་ལ་བོས་པ་ན། །དགྲ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་མེ་ཆུ་སོགས། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པས་ན། །བདག་དང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཁྱེད་མཆོད་ཁྱེད་བསྟོད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་དུས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བཏབ་ན། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་གློག་བས་མྱུར་བ་དང་། །འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་བསམ་པ་འགྲུབ་གསུངས་ན། །བདག་དང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས། །ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེས་ད་གཟིགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ནིང་ལ་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་། །དམ་བཅས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །པད་འབྱུང་རྗེས་ འཇུག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེ་མཛོད། །དུས་ངན་དུས་འདིར་མི་གཟིགས་མི་སྐྱོབ་ན། །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་དམ་བཅས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ད་ནི་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་པ་ཆུ་ཡོས་ལོ་སྤྲེའུ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་གནས་ཆེན་སྤོམ་ནེ་བྲག་གི་མདུན་དུ་ཚེས་བཅུ་བྱས་དུས་བྲིས་ཏེ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་ཡིག་གསུངས་པ་ཐུགས་བདེན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ནུབ་གནས་ལ་མཎྜལ་དང་དམིགས་པ་གཏད་པས་བདག་རང་གི་ཚེ་ཚད་རིང་པོར་བསྲིང་བའི་རྨི་ལམ་ཅིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡེ། འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཐ་མི་དད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་གིས་ཐོས་ཤིང་གཞན་ལ་བཤད། །འོན་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་ཟིན། །ད་ནི་དངོས་སུ་ངོ་འཕྲོད་བྱུང་། །ད་ལམ་ཞག་སྐོར་འདི་ལ་ཡང་། །མི་གཞོན་གསུམ་ཙམ་གློ་བུར་གུམ། །ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དེ། །ངེས་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་བྱུང་། །དགེ་ཚུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེ་དེ། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྨན་དཔྱད་ཀྱིས། །མ་ཕན་ཞག་གཅིག་ནད་ ཀྱིས་གུམ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དེ། །བཟློག་ཐབས་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །དགེ་ཚུལ་ཁོ་ཡི་ཁ་ཆེམས་ལ། །སྡོམ་པའི་མཐའ་ཡང་ཐུབ་པར་དཀའ། །ང་ནི་ཤི་ཡང་མི་སྡུག་སྐད། །དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། །ཤི་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ། །སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དངོས་སུ་གྱུར། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ལྡན་ཡང་། །དུ་བ་ལས་ནི་མེ་ཤེས་དང་། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཤེས་ལྟར། །རྗེས་དཔག་ཚད་མས་ཤེས་པ་ཡིན། །ང་ཡི་གྲྭ་པ་བཙུན་པ་རྣམས། །འདི་ལྟར་ད་ལྟ་ཤི་ན་ཡང་། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་པར། །འགྱོད་པ་མེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བཅུ། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །ངན་སོང་ལྟུང་སྙམ་སྐྲག་པ་དང་། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་། །ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་གསུངས་པས། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་མེད་གལ་ཆེ། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེ་བཞིན། །བཟློག་ཐབས་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་བཞིན། །དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་བ་ན། །འགྱོད་ པ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་བཞིན། །རྩ་བཞི་ཆང་ལྔ་གཙང་ཁྲིག་གེ །ཤི་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ། །འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཐུབ་པའི་བཀའ། །གཞོན་ནུར་ཤི་བ་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །བརྒྱད་ཅུ་ལོན་དང་གཞོན་ནུ་གཉིས། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནད་དགོས་རྒྱུ་མེད། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། །ཐུགས་གནད་དགེ་རྩ་གང་འགྲུབ་ནི། །སྤུན་ཡ་ཤི་བ་ལྟར་བྱས་པ། །གཞུངས་བཟང་ཡ་རབ་སྤྱོད་པར་སྣང་། །ད་ནི་སེམས་ནད་མི་བྱེད་པར། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལམ་སྟོན་དང་། །ནམ་དྲན་རང་སེམས་ཚེ་འདས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་བསྲེ་ཞིང་ངོ་བོ་ལྟ། །ཁོ་ཡི་སེམས་དང་ང་ཡི་སེམས། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཁྱད་པར་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་བའི་ངང་དུ་གཅིག་རྣམ་པ་འགག་མེད་ངང་དུ་འདྲ། །གསོན་པོ་དང་ནི་གཤིན་པོ་ཁོང་། །རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་འདྲེས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་པས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མེ་ཏོག་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །མཚན་དང་ དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལུས། །ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད། །ཞལ་ལྟ་ཆོས་ཉན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན། །བཀྲེས་སྐོམ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །དགེ་ཚུལ་གཙང་མ་བློ་སེམས་ནི། །ཆོས་ལ་གཏོད་བཞིན་ཤི་བ་ན། །མྱ་ངན་བྱེད་དོན་མི་གདའོ། །བླ་མ་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། ཉེ་དུ་དང་ནི་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་མྱ་ངན་སྐྱུར། །ཞེས་པ་ཚེ་འདས་དེ་དྲན་ཅིང་རང་གཞན་ཀུན་སྨྲེ་སྔགས་ཤོར་དུས་བྲིས།། ༈ །།མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡེ། །སྐྱབས་གནས་བླ་མར་ཐ་མི་དད། །བདག་གིས་བློ་གཏད་ལིངས་སྐྱུར་བས། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལོས་འོང་ཡིན། །སློབ་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ། །ཐག་རིང་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་བདག་རྙེད། །དགེ་འདུན་གཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལ། །ཟླ་བ་ཧྲིལ་པོར་བུམ་སྒྲུབ་ཚུགས། །སྒྲུབ་ཆེན་ཕྱག་ལེན་མང་དུ་སྤེལ། །བར་ཆད་མེད་པར་རྟགས་མཚན་ཐོན། །རིལ་བུ་འཕེལ་ཞིང་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས། །དམ་ཚིག་གཙང་རྟགས་དངོས་སུ་བསྟན། །དགེ་བཤེས་མཁས་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་ ཤིང་། །གཏམ་སྙན་མཚམས་ཀྱི་ལྟས་དང་བཅས། །བྱུང་ནས་བློ་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བྱུང་། །ད་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་བསྲིང་། །དམ་ལྡན་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དེ་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཚེ་འདིར་བར་ཆད་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཆོས་བསོད་འཕེལ་བ་དང་། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་ནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཕྱིར་ནངས་སྐེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་བྲིས།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ། དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པ་དབྱར་ཁའི་དུས་དང་གཅིག །བདེ་ཞིང་ཡངས་པའི་བྱང་ཐང་འདི་དང་གཉིས། །རྩྭ་སྔོ་རྩི་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་གསུམ། །རྟ་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱན་དུ་གདའ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་དང་གཅིག །སྡོམ་པ་རིམ་གྱིས་ནོད་པའི་ཐང་དང་གཉིས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་རྩྭ་སྔོ་ལེགས་དང་གསུམ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན་པའི་རྒྱན་དུ་གདའ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་གཞོན་དུས་བསྟེན་དང་གཅིག །དབང་ལུང་གདམས་པའི་བྱང་ཐང་ཡངས་དང་གཉིས། །ཉམས་ དང་རྟོགས་པའི་རྩི་ཐོག་ཕྱུག་དང་གསུམ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཕན་པའི་རྒྱན་དུ་གདའ། །ན་སོ་དར་བབ་ལུས་སེམས་བདེ་དུས་གཅིག །ཁྲིད་རིམ་མང་པོའི་བྱང་ཐང་ཡངས་དང་གཉིས། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་རུས་རྩི་ཐོག་ཕུན་ཚོ
Chinese
富裕国王和， 逝世如来宝心前， 忆念发心祈愿此时念。 何时您获菩提之时， 您名号执持能遣除非时死， 能活千年寿命。 祈愿发心于今时成熟。 我与不变金刚眷属等， 您名号执持并向您祈祷， 平息非时死亡的障碍， 祈请增上寿命福德与智慧。 报身大悲观世音， 您名号称诵并向您呼唤时， 敌与国王盗匪水火等， 所有怖畏皆能救护如是说。 白莲经中如是说， 我与不变金刚眷属等， 您供养您赞颂并向您祈祷， 祈请从一切怖畏中救护。 化身莲花生大士垂念， 五浊恶世向您祈祷时， 慈悲加持比闪电还快， 救护一切怖畏成就所愿如是说， 我与不变金刚眷属等， 一心一意向您托付倾诉时， 以慈悲垂顾赐予加持与成就。 麻宁等持明者海众， 往昔莲花生大士前， 承诺护持未来追随者， 立誓宏大誓言之时已到。 莲师追随者不变金刚和， 我等眷属请您守护救护莫懈怠， 恶时若不垂顾不救护， 您等誓言心要又有何用？ 现在是时候了，萨玛雅！ 于水兔年（1963）猴月上弦初十上午，在圣地斯波涅岩前做初十法会时写下，长寿佛的圣地志文说得很真实，当晚向圣地供养曼扎并作意后，自己也做了一个延长寿命的梦。 ༈ །།那摩 玛哈 嘎如尼嘎耶。（藏文） 那摩 摩诃迦卢尼迦耶 (梵文天城体) Namo Mahākaruṇikāya (梵文罗马拟音) 敬礼，大悲者 (汉语字面意思) 引导六道怙主观世音， 与具德上师无有差别， 祈请您以慈悲垂顾， 无常死亡乃是规律， 自己听闻并为他人说， 然而尚未获得定解， 如今真实现见。
English
And the wealthy king, Before the eyes of the Sugata Jewel Heart, Remember this time when you made your aspiration and prayer. When you attain enlightenment, Holding your name will avert untimely death. May you live for thousands of years. May the aspiration and intention come to fruition today. I, along with the immutable Vajra entourage, Holding your name and praying to you, Pacify the obstacles to untimely death, Grant increase in life, merit, and wisdom. Sambhogakaya Great Compassionate Avalokiteshvara, When your name is spoken and you are called upon, Enemies, kings, thieves, fire, water, etc., All fears will be saved, it is said. As it is said in the White Lotus Sutra, I, along with the immutable Vajra entourage, Offering to you, praising you, and praying to you, Grant salvation from all fears. Nirmanakaya Padmasambhava, be mindful, When I pray to you in the age of the five degenerations, Compassion and blessings are faster than lightning, Save all fears and fulfill wishes, it is said, I, along with the immutable Vajra entourage, When I entrust and pour out my heart to you, Look upon us with compassion and bestow blessings and accomplishments. The assembly of oath-bound ones, such as Maning, In the past, before Padmasambhava, Promised to protect future followers, The time has come for the great vow and commitment. Padmasambhava's follower, the immutable Vajra, and Me and my entourage, please protect and guard us without negligence, If you do not look upon us and protect us in this evil time, What is the use of your vows and commitments? Now is the time, Samaya! Written on the morning of the tenth day of the waxing moon in the Monkey month of the Water Rabbit year (1963), in front of the great sacred site of Spone Rock, when the tenth-day practice was performed. The sacred site text of Amitayus said is true, and that night, after offering a mandala and focusing on the sacred site, I also had a dream of prolonging my own lifespan. ༈ །།Namo Mahākaruṇikāya. Homage to the Great Compassionate One. Avalokiteshvara, who guides the six realms, Is no different from the glorious Lama, I pray, look upon us with compassion, The nature of impermanence and death, I have heard myself and spoken to others, But I have not yet found certainty, Now I truly recognize.
Chinese
唉！这次一周之内，又有三个年轻人突然去世。生命无常这件事，从内心深处真正产生了定解。格西白玛图杰，通过加持灌顶和医药，也无济于事，因病一天就去世了。死主阎罗王的使者，生起了无法阻挡的定解。格西的遗嘱中说，持守戒律的底线也很难做到。他说，我死了也不可惜。因为在神圣的律藏经典中，持守清净戒律有十种利益，临终没有后悔，死后能转生善趣天界，这些都变成了现实。虽然没有神通，但就像从烟雾中知道有火，从水鸟知道有水一样，是通过比量推理而知。我的僧人和出家人，像这样现在死了，没有违犯戒律和誓言，没有后悔非常重要。在神圣的律藏经典中，违犯戒律有十种过患，临终会感到后悔，害怕堕入恶道，死后会堕入恶道和邪道。所以临终没有后悔非常重要。什么时候死是不确定的，就像慈悲一样。无法阻挡，就像慈悲一样。当发生那样的事情时，没有后悔，就像慈悲一样。根四和酒五要清净。死后一定能转生善趣天界，这是佛陀的教言。年轻就死去虽然可悲，但八十岁和年轻人，感受到的死亡痛苦是一样的。因此不需要感到悲伤。然而，上师顿珠说，心中最重要的是，无论积累什么善根，都要像兄弟去世一样去做，行为要善良端正。现在不要感到悲伤，要做回向和祈祷，无论何时想起，都要将自己的心和已故者的心，无分别地融合在一起，观察其本质。他的心和我的心，本质是空性，没有差别。自性光明的状态中是一体的，现象上无碍的状态中是相似的。活着的人和死去的人，虽然现象上看起来是不同的，但本质上无分别，融为一体。因果缘起是不虚的，通过回向和祈祷的缘起，就像用缰绳调转马头一样，在极乐清净的刹土中，莲花的蕊中。
English
Alas! Within this week, three young people have suddenly passed away. This impermanence of life, a definite understanding has truly arisen from the depths of my heart. Geshe Pema Thukje, even with blessings, empowerments, medicine, and treatment, it was of no help, and he passed away from illness in a single day. The messenger of the Lord of Death, Yama, a definite knowledge of its inevitability has arisen. In Geshe's last testament, even maintaining the minimum of vows is difficult. He said, "Even if I die, it is not a pity." Because in the sacred Vinaya scriptures, there are ten benefits of maintaining pure morality: no regrets at the time of death, and rebirth in happy realms and heavens after death, these have become reality. Although I do not possess clairvoyance, just as one knows fire from smoke, and water from waterfowl, it is known through inference. My monks and nuns, even if they die like this now, it is crucial that they have no faults in their vows and commitments, and no regrets. In the sacred Vinaya scriptures, there are ten faults of violating morality: regret at the time of death, fear of falling into evil realms, and after death, falling into evil realms and wrong paths. Therefore, it is crucial to have no regrets at the time of death. When death comes, it is uncertain, like compassion. It is unstoppable, like compassion. When such a time comes, have no regrets, like compassion. The four root vows and the five types of alcohol must be kept pure. It is certain that after death, one will be reborn in happy realms and heavens, this is the Buddha's teaching. Although it is pitiable to die young, the suffering of death is the same for both an eighty-year-old and a young person. Therefore, there is no need to be sad. However, Lama Dondrup said that the most important thing in one's heart is that whatever merit one accumulates, one should do it as if one's brother has passed away, and one's behavior should be kind and upright. Now, do not be sad, but do dedications and prayers, and whenever you remember, blend your own mind and the mind of the deceased without separation, and observe its essence. His mind and my mind, their essence is emptiness, there is no difference. In the state of self-luminous nature, they are one; in the state of unobstructed phenomena, they are similar. The living and the dead, although they appear to be different in phenomena, their essence is inseparable, blended into one taste. Since cause and effect, dependent origination, are infallible, through the dependent origination of dedication and prayers, just as one turns a horse's head with reins, in the pure land of Great Bliss, in the lotus flower's stamen.