Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་བོགས་འདོན་ཡིན། །དེ་ལ་བསྐྱངས་པས་ནམ་ཞིག་ན། །བདེ་ཉམས་གསལ་ཉམས་གཉིས་ཀ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ལུས་ཀྱང་དངོས་སུ་མེད་དམ་སྙམ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདའ། །དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་ག་ལ་ཡོད། །སྙམ་ནས་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་ཞིང་། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ན། །སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་བདུད་ཀྱི་ལས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པས། །ཤེས་རབ་དམན་རྣམས་ཕུང་ གསུངས་ལྟར། །མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བའི་གེགས། །རྟོགས་པ་ཇི་ཙམ་མཐོ་ན་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་ལག་ལེན་ཞིབ་པར་རྩི། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། །བརླན་དང་ཚ་གྲང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འཇའ་དང་སྤྲིན་དང་ཆར་པ་དང་། །ཐོག་དང་སེར་བ་འོང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །རིགས་དྲུག་སྐྱིད་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཚོགས་བསགས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཐབས་ནི་ཚོགས། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས། །སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་བོགས་འདོན་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་འབད་པའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་རེད་བསམ་པ་དང་། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བསམ། །སེམས་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་རེད་བསམ་དང་། །སེམས་ནི་ཅི་ཡང་མི་གདའ་བསམ། །དེ་འདྲ་རེས་འགའ་སྐྱེས་ཀྱང་བཟོད། །དེ་འདྲ་ཡིན་ལ་ཁད་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་འདྲ་ཡིན་ནོ་བསམ་པ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ འཛིན་པ་དམ་པོའི་ངང་། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་འཕོས་ན་ནི། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་བར། །བཟང་ངན་ལུས་ནི་ལེན་རྒྱུ་མེད། །དྲན་མེད་བརྒྱལ་བ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་། །སླར་ཡང་ལུས་ལེན་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དེ་འདྲའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ལུགས། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རེ། །དེ་འདྲའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནའང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་རེད་བསམ་མཁན་སོགས། །འཛིན་པ་དེ་དག་རང་ལ་ལྟོས། །འཛིན་པ་དེ་དག་རང་སར་དག །སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །དེ་ནི་བོགས་འདོན་ཡང་དག་གོ །དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས། །བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ལ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་་པ་སྟེ། །སྔ་འཆར་ཕྱི་འཆར་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །འཆར་ཝིག་སྐོར་རྫོགས་མང་དུ་འོང་། །ཡུན་ཡང་ལོ་མང་ཟླ་གྲངས་དང་། །ཞག་འགའ་དང་ནི་ཡུད་རེ་ཙམ། །ངེས་མེད་མི་ཡི་རིགས་ཡིན་ནོ། །མི་འཆར་བ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །སྐས་ཐེམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་དགོས་སོ། །རེས་འགའ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྔར་ལས་ཆེ། །ཚིག་ རྩུབ་རྒྱུད་གྱོང་མི་རྣམས་ཀྱང་། །སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཞིང་མཚང་ནས་འབྲུ། །རྩུབ་ཉམས་སྡིག་སྒྲིབ་སློང་བའི་གེགས། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །ལུས་སེམས་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བསྐྱང་། །དེ་ཉིད་ཤིན་དུ་བོགས་ཆེའོ། །མཚང་འབྲུ་ཚིག་ངན་ལ་སོགས་པ། །ཆེད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་གཏད་བྱས། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་རྟོགས། །དེ་ལྟར་ཆུང་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གནད་ཆེན་ལ་ཡང་རིམ་པས་བསླབ། །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་གང་སྐྱེས་ལ། །དང་པོ་རྗེས་སླེབ་བྱ་བ་གཅེས། །དེ་ནས་སྐྱེས་ཐོག་འབུར་འཇོམས་དང་། །དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆུ་རླབས་ལྟར། །རང་སེམས་འདུལ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག །ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་བོགས་འདོན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་བསྐྱངས་པས་འཇོམས་སྙམ་ན། །གཉེན་པོར་ཤོར་བའི་གེགས་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་དོན་དང་མི་མཐུན་གེགས། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྤངས་བའི་ཕ་རོལ་ན། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དེ་རྗེས་འབྲང་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྤངས་ ནས་བསམ་པ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཀྱང་། །ཐེག་དམན་ཡིན་གྱི་ཕྱག་རྫོགས་མིན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དགེ་མི་དགེ །གང་ཤར་ཁྱད་མེད་རང་ངོ་བལྟ། །བཟོ་བཅོས་མེད་པར་དེ་གར་ཀློད། །ཆུ་རླབས་ཆུ་རུ་གྲོལ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །གང་ཤར་སྤང་བླང་མ་དགོས་པར། །བསྒོམ་དུ་འཆར་བའི་བོགས་འདོན་ཡིན། །མངོན་རྟོགས་ལ་སོགས་བསྒོམ་པའི་དུས། །སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ནས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བརྗོད་དུས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་བསྒོམ་པ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་སུ་མི་རྟོགས་པར། །བློ་བཟོ་རྒྱས་འདེབས་ཤོར་བའི་གེགས། །བློ་ཡིས་སྟོང་པ་མི་བཟོ་བར། །རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བལྟ། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་མང་པོ། །མཐོང་བས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། །བསམ་པའི་གོ་བ་སྐམ་པོ་ལ། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྟོང་སྐད་འདོན། །དབུལ་པོས་ཕྱུག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས། །གོ་ཡང་ཕན
Chinese
显现大手印，是获得无上成就的方便。如果守护它，无论何时，都不会有乐的体验和明的体验。一切都视为空性，甚至觉得身体也不真实。内外器情、轮回涅槃一切，都视为空性，如同虚空。仅仅生起这样的证悟，一切都存在于空性之中。善恶、利害又在哪里呢？如果这样想着，不畏惧罪恶，也不行善，那么空观的迷惑就是魔的事业。因为错误地看待空性，如经中所说，智慧低下的人会堕入无间地狱的障碍。无论证悟多么高深，都要仔细地计算因果的实践。例如，在虚空中，依靠湿润、冷热的缘起，会出现彩虹、云、雨、冰雹等。一切法虽然是空性，但因果缘起不会欺骗，因此六道众生会产生各种各样的苦乐。依靠修习智慧空性，就能脱离轮回而获得法身。依靠积累资粮、修习慈悲，就能获得报身和化身。智慧空性是方便，积累资粮是方法，修持二资粮双运，是获得二身的方便。像这样努力积累二资粮时，想着一切都是心，想着心如同虚空，想着心既非有也非无，想着既非有也非无，想着心中什么也没有。即使偶尔生起这样的想法也可以忍受。即使快要变成那样，也要以“就是那样”的想法，牢牢地抓住定解的执着。如果今生去世，就会迷失在无色界的四处。在八万劫的时间里，无法获得好坏的身体，会产生类似昏迷的状态。之后又会获得身体，在轮回中漂泊。像这样稳固的定解，是外道修行者的主张，他们渴望获得法身。即使生起那样的证悟，也要审视那些认为一切都是心的人，那些执着。那些执着要放在自己身上。空性显现为大手印，那是正确的方便。像这样，乐明无念的体验，以及昏沉、掉举等等，这些都没有一定的顺序，无论先出现还是后出现都可以。
English
The Mahamudra appears, it is the means to attain the supreme accomplishment. If you guard it, there will never be the experience of bliss or the experience of clarity. Everything is seen as emptiness, and even the body seems unreal. All internal and external vessels and beings, samsara and nirvana, are seen as emptiness, like the sky. As soon as such realization arises, everything exists in emptiness. Where are good and evil, benefit and harm? If you think like this, not fearing sin and not doing good, then the delusion of emptiness is the work of demons. Because of wrongly viewing emptiness, as it is said in the scriptures, those with little wisdom will fall into the obstacles of the Avici hell. No matter how high the realization is, carefully calculate the practice of cause and effect. For example, in the empty sky, relying on the interdependent arising of moisture, heat, and cold, rainbows, clouds, rain, and hail will appear. Although all phenomena are emptiness, the interdependent arising of cause and effect does not deceive, therefore the six realms of beings will experience various kinds of happiness and suffering. By meditating on the wisdom of emptiness, one can escape samsara and attain the Dharmakaya. By accumulating merit and meditating on compassion, one can attain the Sambhogakaya and Nirmanakaya. The wisdom of emptiness is the means, accumulating merit is the method, practicing the union of the two accumulations is the means to attain the two kayas. When striving to accumulate the two accumulations in this way, thinking that everything is mind, thinking that mind is like the sky, thinking that mind is neither existent nor non-existent, thinking that it is neither existent nor non-existent, thinking that there is nothing in the mind. Even if such thoughts occasionally arise, they can be tolerated. Even if it is about to become like that, with the thought that "it is like that," firmly grasp the clinging of definite understanding. If this life passes away, one will be lost in the four realms of formlessness. For eighty thousand kalpas, there will be no way to obtain a good or bad body, and a state similar to unconsciousness will arise. Afterwards, one will again obtain a body and wander in samsara. Such a stable definite understanding is the doctrine of externalist heretics, who desire to attain the Dharmakaya. Even if such realization arises, examine those who think that everything is mind, those clingings. Those clingings should be placed on oneself. Emptiness appears as Mahamudra, that is the correct means. Like this, the experience of bliss, clarity, and non-thought, as well as dullness, agitation, and so on, these have no fixed order, whether they appear first or later is fine.
Chinese
涌现，显现的周而复始会多次出现，时间有长有短，几年几个月，几天甚至一会儿，这是不确定的，是人的本性。不显现就不会发生，必须像阶梯一样逐步前进。有时贪欲、嗔恨、嫉妒、吝啬比以前更强烈。言语粗暴、内心顽固的人，也自称是修行人，却在背后中伤他人。粗暴的言行是引发罪恶和障碍的根源，向喇嘛上师祈祷，身心放松，舒缓调养，这本身就非常有益。对于中伤、恶语等，特意针对它们，观察其本质，认识到是空性的。像这样从小处着手，对于重要的方面也要逐步学习。对于所产生的任何不良念头，首先要做到后知后觉，这一点很重要。然后是产生时立即摧毁，再然后是像水波一样自然解脱。调伏自心是调伏之中的 श्रेष्ठ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是平息烦恼的殊胜方法。因为烦恼和妄念是敌人，如果认为通过压制就能平息，那就是陷入了助长敌势的障碍，是不符合密宗真谛的障碍。所有的烦恼和妄念，本来就是大智慧，因为没有证悟才会在轮回中漂泊。在断除烦恼的彼岸，即使没有智慧的展现，如果追随烦恼，仍然会在轮回中漂泊。即使断除后能够转变想法，也只是小乘，不是大手印和大圆满。烦恼和妄念，无论是善是恶，无论显现什么，都不要区分，观察其自性。不要改造，就在那里放松。就像水波消融于水中一样，烦恼会显现为大智慧。无论显现什么，都不需要取舍，这是在修行中显现的殊胜方法。在修持现观等的时候，念诵स्वाभाव (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等咒语，在念诵转为空性的时候，观想什么都没有的空性，像虚空一样。如果不能真实地证悟空性，就会陷入用分别念来增饰的障碍。不要用分别念来造作空性，观察自心空性的本质，这是直接证悟的殊胜方法。经续和成就者们有很多教言，说见到一切法都是空性，就像虚空一样。对于空洞的理解，生起定解后就空谈空性，就像穷人谈论富人的故事，听了也没有用。
English
Emergence, the cycle of manifestations will occur many times. The time is sometimes long and sometimes short, a few years, a few months, a few days, or even just a moment. This is uncertain, it is human nature. If it doesn't manifest, it won't happen, you must proceed step by step like a ladder. Sometimes greed, hatred, jealousy, and stinginess are stronger than before. People with harsh words and stubborn hearts also call themselves practitioners, but they slander others behind their backs. Harsh words and deeds are the root of causing sins and obstacles. Pray to the Lama Guru, relax your body and mind, and soothe and nurture yourself. This in itself is very beneficial. For slander, bad words, etc., specifically target them, observe their essence, and realize that they are empty. Starting from small things like this, you must gradually learn about important aspects as well. For any bad thoughts that arise, it is important to be aware of them after they have arisen. Then, destroy them immediately when they arise, and then naturally liberate them like water waves. Taming one's own mind is the best of taming, it is the supreme method of pacifying afflictions. Because afflictions and delusions are enemies, if you think you can pacify them by suppressing them, then you are falling into the obstacle of helping the enemy's power, which is an obstacle that does not conform to the true meaning of Tantra. All afflictions and delusions are originally great wisdom, and it is because of not realizing this that they wander in samsara. On the other shore of abandoning afflictions, even if there is no manifestation of wisdom, if you follow afflictions, you will still wander in samsara. Even if you can change your mind after abandoning them, it is only Hinayana, not Mahamudra and Dzogchen. Afflictions and delusions, whether good or bad, whatever manifests, do not distinguish, observe their own nature. Do not modify them, just relax there. Just as water waves dissolve into water, afflictions will manifest as great wisdom. Whatever manifests, there is no need to accept or reject, this is the supreme method of manifesting in practice. When practicing Abhisamaya, etc., recite mantras such as स्वाभाव (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and when reciting the transformation into emptiness, contemplate emptiness where there is nothing, like the sky. If you cannot truly realize emptiness, you will fall into the obstacle of embellishing with conceptual thoughts. Do not create emptiness with conceptual thoughts, observe the essence of the emptiness of your own mind, this is the supreme method of direct realization. There are many teachings from sutras, tantras, and accomplished masters, saying that seeing all dharmas as empty, like the sky. For empty understanding, after generating certainty, you talk emptily about emptiness, just like a poor person talking about the stories of rich people, it is useless even if you listen.