Tibetan
།བློ་འགྱོད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། །རང་གིས་དྲན་ནས་གཅིག་ལབ་བྱས། །བྷ་ཝནྟུ།། ༈ །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་མཆོག་འོད་མཚན་དབང་པོ་ཡིས། །དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལས། །དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །དངོས་སུ་བཀའ་སྩལ་ཡིད་ལ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་ན་ཡང་། །མི་ཟད་དཀའ་ཐུབ་སྡུག་སྐུར་དང་། །ཟས་གོས་རྐྱེན་ནི་ཆོག་ཙམ་གྱིས། །མི་ཚིམ་སྡིག་ལྟུང་སྤྱོད་ཅིང་ཚོལ། །དར་ཟབ་ཕྲུག་ཐུལ་དོས་ལ་བརྩིགས། །སྤྲང་ ཆས་རྒེབ་བེ་གྱོན་པ་དང་། །བཙུན་ཆས་གྲྭ་ཐུལ་གྱོན་ཙམ་གྱིས། །མ་ཆོག་བཟང་དགུ་ཚོལ་བ་ཡིས། །སྡིག་ལྟུང་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང་། །བཟང་པོའི་སྙན་གྲགས་འདོད་པ་ལྟཡིས་། །སྔས་སྤང་ཆབ་ལེན་ལྷམ་ཕུད་སོགས། །ལན་རེ་བརྗེད་ཀྱང་སྐྱོན་ཆེར་རྩི། །སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདུལ་ཁྲིམས་བྱིས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཟེར། །ཆང་འབྱམས་ཉིན་བཟི་མཚན་མི་དང་། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པས་བཀག །རང་ཉིད་མི་དགེ་སྡིག་ལྟུང་སྤྱོད། །གཞན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བཤད། །རང་ཉིད་ཚིག་ངན་གཅིག་མི་ཐེག །གཞན་ལ་དགྲ་གཉེན་མཉམ་དགོས་སྐད། །རང་ཉིད་གནས་དགའ་འགྱུ་ན་སྡུག །གཞན་ལ་མ་བཅོས་བཞག་ཚུལ་འཆད། །རང་ཉིད་ཚེ་འདི་ཁོང་དུ་འཆང་། །གཞན་ལ་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ་བཤད། །ཕན་བྱ་སོ་སྔགས་ཙམ་ཤེས་ན། །ལོབ་དོགས་ངན་སྔགས་བཞིན་དུ་གསང་། །གཞན་ཕན་བློ་སྦྱོང་སེམས་བསྐྱེད་འཆད། །མདོ་རྒྱུད་དང་ནི་མི་འགལ་བའི། །ཤུགས་འབྱུང་རིག་པ་མ་རྟོགས་པའི། །བླུན་གཏམ་གང་དྲན་ཆོས་འཆད་བྱེད། །འདོད་པ་ཁོང་མེད་འབུལ་སྡུད་ཀྱང་། །ཟས་ནོར་མི་འདོད་དགོས་མེད་ སྨྲ། །རང་ཉིད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར། །གཞན་ལ་ལེགས་ཉེས་མངོན་ཤེས་སྨྲ། །ལྐོག་ཏུ་ནག་ཆང་མི་དགེ་སྤྱོད། །ངོས་སུ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་ཁྱེར་གཟབ། །རང་ངོ་རྗེན་པར་མ་མཐོང་བར། །བདེ་གསལ་ཉམས་ལ་མཆོག་ཏུ་རློམ། །ཡི་དམ་གཅིག་ཙམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། །རྟགས་ཐོན་ཙམ་ཞིག་མ་བྱས་པར། །རོ་བསྲེགས་དབང་བསྐུར་བྱང་བུ་བཞུ། །ཆོས་གོས་བཟང་དང་བཏང་བྱུང་བཟང་། །དེ་ལ་བླ་མ་མཆོག་ཏུ་རློམ། །གཞན་ལ་གདུལ་བྱ་བྱུང་ཐོས་ན། །རང་གི་ཤོར་བ་ཙམ་དུ་སྡུག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མི་དྲན་པར། །གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས་འགྲན་སེམས་ལྡང་། །རང་ལ་ལྟོས་བཅས་གྲྭ་རིས་རྣམས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་མི་དཀྲི་བར། །ཚོང་དང་དགྲ་འདུལ་ལས་ལ་སྦྱོར། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་བསྔོས་དགུ་གཏོར་སོགས། །ངག་ནུས་འདོད་དང་རིམ་གྲོ་ལས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད། །དྲིན་ཆེན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཡང་། །ད་ནི་མི་མཁོ་སྤང་སེམས་ལས། །གདུང་སེམས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་མེད། །བརྒྱུད་པ་གསང་ནས་མཐོ་སར་བསྙག །བསྐྱེད་རིམ་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་གོལ། །གདོན་ ལ་ཞེ་སྡང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད། །ཕན་ཐོགས་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཡིན་སྙམ་རློམ་སེམས་ལས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བརྗེད། །བྱང་བུ་བསྔོ་ཞུས་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་། །ཚེ་འདས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད། །རང་ཉིད་ཕོ་སྒོ་བཟང་བར་སེམས། །བསྔོ་བ་བྱང་ཞུས་ཚར་ཚུགས་ནས། །བུ་ལོན་སོད་བཞིན་དེ་ཕྱིས་བརྗེད། །ཟས་ནོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བྱུང་ཡང་། །ད་རུང་མུས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལས། །དཀོར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིད་ལ་མེད། །དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་མི་གཏོང་བར། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་། །བུན་བཏང་ཚྭ་ཁེ་ཚོང་སྤྱོད་རེམ། །ཅུང་ཟད་མ་དགའི་རྩོད་བྱུང་ན། །མཐུ་མི་ཤེས་ཀྱང་མཐུ་སྡིག་བྱེད། །ཤེས་ན་ཀླུ་གཏད་སེལ་ནག་དང་། །སེར་བ་འབེབས་ལའང་ཡ་ང་མེད། །དགྲ་ཤི་ཐོས་ན་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། །འདྲེན་དགོས་དཀའ་བསམ་ཡིད་ལ་མེད། །མི་ཚེ་གྲོང་ཆོག་འབྱམས་ན་ཡང་། །ཟས་ནོར་ཇི་རྙེད་མ་གཏོགས་པ། །རང་གཞན་གཉིས་དོན་སེམས་བསྐྱེད་མེད། །འབུལ་བ་མ་བྱུང་བརྡ་བསྙག་སྐྱེན། །ཁོ་ལ་དགོས་དུས་འགྲོ་རེ་སེམས། །ཅི་ལྟར་ཕུལ་ཡང་མགུ་བ་དཀའ། །འཁང་ཤིང་དྲིན་རྣམས་རྩི་ཞིང་ ཁྱེར། །ནད་པ་མང་པོའི་སྔས་ཕྱིན་ཡང་། །འཆི་ཁ་སྙིང་རྗེ་བསམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་གཅིག་ཙམ་མེད། །རང་གི་འཕོ་བ་མ་བྱང་ཡང་། །རོ་དང་ཤ་བ་གང་སྔའི་དཔེ། །འབུལ་བ་བསམས་ནས་སྔོན་ལ་རྒྱུག །ང་སྔ་འབུལ་བ་ཆེ་དགོས་བསམ། །འཕོ་བ་ཨེ་ཐེབ་རྟགས་མ་རིག །ཆོ་ག་མང་དུ་བཏོན་ན་ཡང་། །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མངོན་ཤེས་ལྡན། །དྲུང་འདིར་ཡོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །བསམ་ནས་དམིགས་པ་མི་གཏད་པར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །ཁྲིག་ཁྲིག་མི་འཕྲོད་ལྷག་ཆད་མང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མེད། །ཇ་དང་རྒྱ་རི་བཟང་ན་བསམ། །བསྔོས་ཤ་རྟགས་ཀྱང་ཡ་ང་མེད། །ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས། །འདོན་སྐབས་གསོལ་ཆང་བྱུང་ན་མཉེས། །གཤེད་དམར་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་ཡང་། །བཀའ་གཉན་ཟེར་ནས་ལྷ་རྟེན་རྩོད། །བྱང་གདན་ཁྲུས་གདན་ལ་སོགས་པ། །མ་འབྱོར་བྱང་བུ་བཤོལ་ལ་སྐད། །འདོད་ཡོན་ནང་གི་ཤ་ཐུད་ཀྱང་། །ལེགས་ན་རྩམ་ཁུག་ནང་དུ་བཅུག །རྟ་དང་ནོར་གྱི་སོ་གྲུས་རྩི། །
Chinese
一點後悔也沒有。 自己想起來說了一句。班瓦度（藏文，梵文天城體：भवन्तु，梵文羅馬擬音：bhavantu，漢語字面意思：願）。 ༈ 頂禮釋迦牟尼耶！ 一切知者薄伽梵。 向釋迦主尊頂禮！ 引導之尊光芒自在者，根器鈍者隨信行，根器利者隨法行，說出現者即為殊勝，如是親口所說銘記於心。 雖具廣大受用，卻以無盡苦行折磨自身，飲食衣物僅求滿足，不知足而行造罪墮，堆積綾羅綢緞，穿著破爛的乞丐服，僅僅穿著僧衣，卻不知足而尋求美好事物，行造各種罪墮，為了美好的名聲，枕頭、草墊、水器、鞋子等，偶爾忘記一次也認為是大錯。 僅僅領悟少許空性，就說戒律是孩童的法。 豪飲、白天醉酒、夜晚與女人，這些全都被能仁遮止。 自己行造不善罪墮，卻為他人講述因果取捨。 自己一句惡語都不能忍受，卻要求他人對待仇敵親友平等。 自己喜歡安住，遷移則痛苦，卻為他人講述不造作的安住方式。 自己心中執著今生，卻為他人講述放下事務的方式。 僅僅知道一些利益的牙咒，就像害怕被學走一樣秘密隱藏。 講述利他、修心、發菩提心。 不與經續相違背的，未領悟自然產生的智慧，隨便想起什麼愚蠢的話就講經說法。 即使沒有誠意地供養和收受，也說不想要飲食財物，沒有必要。 自己不知何時會死，卻為他人說善惡的預知。 暗地裡飲酒作惡，表面上卻穿著法衣，手持念珠，裝模作樣。 未能如實見到自己的本來面目，卻自認為證得了樂空之禪定。 對於僅僅一座本尊的念誦修持，未生起任何驗相，就進行火供、灌頂、燒紙。 法衣好，布施也好，就自認為是殊勝的上師。 聽說有他人出現了所化機，就如同自己失去了什麼一樣痛苦。 不憶念聞思修三者，卻生起與所化機爭奪名聲之心。 對於依賴自己的僧眾，不引導他們聞思修，卻讓他們從事經商和征戰等事業。 念誦修持朵瑪供養
English
There is not even a bit of regret. I remembered and said a word. Bhavantu (藏文,梵文天城體：भवन्तु, Sanskrit Romanization: bhavantu, Chinese literal meaning: May it be). ༈ Homage to Shakyamuni! The All-Knowing Bhagavan. I prostrate to the Lord of the Shakyas! The supreme guide, the powerful one with radiant marks, those with dull faculties follow faith, those with sharp faculties follow the Dharma, saying that the one who appears is supreme, keep this in mind as it was personally spoken. Although possessing great enjoyment, tormenting oneself with endless asceticism, with just enough food and clothing, being insatiable and engaging in sinful deeds, piling up silk brocades, wearing tattered beggar's clothes, just wearing monastic robes, yet being insatiable and seeking good things, engaging in various sinful deeds, desiring a good reputation, pillows, mats, water vessels, shoes, etc., even forgetting once is considered a great fault. Having only realized a little bit of emptiness, one says that discipline is the Dharma of children. Heavy drinking, being drunk during the day, and being with women at night, all of these are forbidden by the Sage. One engages in non-virtuous and sinful deeds oneself, yet explains cause and effect to others. One cannot bear a single harsh word oneself, yet demands that others treat enemies and friends equally. One enjoys staying in one place, and suffers when moving, yet explains the way of abiding without fabrication to others. One cherishes this life in one's heart, yet explains the way of abandoning activities to others. If one only knows a little bit of a beneficial tooth mantra, one hides it secretly as if afraid of it being learned. One explains benefiting others, mind training, and generating Bodhicitta. Without contradicting the Sutras and Tantras, without realizing the wisdom that arises naturally, one preaches the Dharma with whatever foolish words one remembers. Even if offering and receiving without sincerity, one says one does not want food and wealth, it is unnecessary. One does not know when one will die, yet tells others about the foreknowledge of good and bad. Secretly drinking alcohol and engaging in non-virtuous deeds, yet outwardly wearing Dharma robes, holding a rosary, and acting pretentiously. Without seeing one's own true face, one boasts of having attained the bliss-emptiness meditation. For the recitation and practice of just one deity, without having produced any signs, one performs fire pujas, empowerments, and burns paper. Good Dharma robes and good offerings, one considers oneself a supreme Lama. Hearing that others have disciples, one suffers as if one has lost something. Without remembering the three of hearing, contemplation, and meditation, one arises with a mind of competing for fame with the disciples. For the monks who depend on oneself, without guiding them in hearing, contemplation, and meditation, one engages them in activities such as business and warfare. Recitation, practice, and offering of tormas.
Chinese
朵玛九供等，口头念诵贪图供养，没有生起证悟菩提之心。对于恩重如山的老师们，如今只想抛弃不再需要的，没有忆念恩情和感激。秘密传承却在高处炫耀，生起次第空洞毫无实质。对鬼神充满憎恨，尽力压制。如果有所帮助，就自以为是自己的加持，忘记了神和上师的慈悲。即使做了成百上千的超度和回向，对亡者也没有慈悲心。只想着自己家门兴旺。超度和回向结束后，就像还清了债务一样，之后就忘记了。即使食物和财富像大海一样涌来，仍然贪得无厌，心中没有想到供养的罪过。不供养三宝，却用来降伏敌人、保护亲友。放债是为了获取盐的利润，进行贸易。稍微不高兴就发生争吵，即使不懂法术也使用诅咒。如果懂法术，即使是驱使龙族、使用黑法术，降冰雹也毫无顾忌。听到敌人死去就非常高兴，没有想到需要超度。一生都在做法事，除了获得的食物和财富之外，没有生起利益自己和他人的菩提心。没有供养就急于暗示，想着需要他的时候再去。无论如何供养都难以满足，抱怨着拿走恩情。即使去过很多病人的床边，临终时也没有哪怕一次想到慈悲心，进行坛城灌顶。自己还没有修好颇瓦法，就像先吃尸体还是先吃肉一样。一想到供养就争先恐后，想着我先到，供养要大。有没有修成颇瓦法也不知道。即使念诵了很多仪轨，中阴身的意识也具有神通，想着在这里很可怜，却不专注观想，咒语、手印、禅定三者，不协调，不是多了就是少了，没有慈悲心。只想着茶和糌粑好不好，即使是回向的肉也毫不顾忌。像昆瑞不空成就佛等，念诵时有酒就高兴。即使只是胜乐金刚的随许，也说是重要的法，争夺佛像。床垫、浴垫等，没有送到就找借口拖延。供品中的肉渣，如果好就装进糌粑袋里。计算马和牲畜的牙齿和蹄子。
English
Such as offering Torma and Nine Offerings, only reciting mantras and desiring offerings, without generating the mind of attaining enlightenment. Towards the kind teachers, now only thinking of abandoning what is no longer needed, without remembering kindness and gratitude. Secretly transmitting the lineage but showing off at high places, the generation stage is empty and without substance. Hating ghosts and spirits, trying to suppress them. If there is help, then thinking it is one's own blessing, forgetting the compassion of gods and lamas. Even if hundreds of dedications and aspirations are made, there is no compassion for the deceased. Only thinking that one's own family is prosperous. After the dedication and aspiration are finished, just like paying off a debt, then forgetting it. Even if food and wealth come like the ocean, still being greedy, without thinking of the sins of offerings. Not offering to the Three Jewels, but using it to subdue enemies and protect relatives. Lending money to get salt profits, engaging in trade. If there is a slight displeasure, then quarrels arise, even if one does not understand magic, one uses curses. If one understands magic, even driving dragons, using black magic, and raining hailstones, one has no scruples. Hearing that the enemy is dead, one is very happy, without thinking of the need to liberate them. Even if one spends one's life doing rituals, apart from the food and wealth obtained, one does not generate the mind of benefiting oneself and others. If there is no offering, one is quick to hint, thinking of going when he needs it. No matter how one offers, it is difficult to satisfy, complaining and taking away kindness. Even if one has been to the bedside of many patients, at the time of death, there is not even once the thought of compassion, performing mandala initiation. Even if one has not perfected the Phowa, it is like which to eat first, the corpse or the meat. Thinking of offering, one rushes ahead, thinking that I am first, the offering must be big. Whether one has achieved Phowa or not, one does not know. Even if many rituals are recited, the consciousness of the Bardo has clairvoyance, thinking that it is pitiful here, but not focusing on visualization, the three of mantra, mudra, and samadhi, are uncoordinated, either too much or too little, without compassion. Only thinking whether the tea and tsampa are good, even the meat for dedication is without scruples. Like Kunrig Amoghasiddhi, one is happy when there is wine during recitation. Even for just the permission of Vajrakila, one says it is an important Dharma, and fights for the Buddha statue. Mattresses, bath mats, etc., if they are not delivered, one makes excuses to delay. Even the meat scraps in the offerings, if they are good, one puts them in the tsampa bag. Counting the teeth and hooves of horses and livestock.