Tibetan
དགུན་སྒང་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་མཛད་པས། །དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་རས་རྐྱང་དང་། །འཕོ་ལུང་ཞག་རེ་སྦྱངས་པ་ཡི། །སྤྱི་བོ་སྐྱང་ཞིང་ཁྲག་འབབ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གནང་བ་ཡིས། །ལྟོ་ཡི་ཞེན་ཁྲིས་ཆོད་པ་སོགས། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ དང་མཚར་བ། །བུམ་སྒྲུབ་བུམ་པར་འབྲུག་སྒྲ་འདྲའི། །སྒྲ་གྲག་ནམ་མཁརཞག་གཉིས་བར། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་འཇའ་སྤྲིན་གོང་། །བུམ་ཁང་འཇའ་ཡི་ཀ་བ་ཟུག །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་དགེ་འདུན་ལ། །བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཀཿཐོག་དྲུང་པ་ལ་སོགས་པའི། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཀུར། །སྡེ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་གུས་པས་བཏུད། །དེ་འདྲའི་གཏམ་སྙན་ཐོས་པ་ཡིས། །མི་རྒན་བློ་སེམས་ཚིམ་པར་གྱུར། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །སླར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །ང་དང་བུ་ན་གཏེར་སྟོན་པ། །སྐྱིད་སྡུག་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་ཤེས། །དེ་སྐད་གོ་ཡི་ལུང་པར་བྲིས། །དེ་ནས་གོ་ཡི་ལུང་པ་དེར། །སྐྱབས་བདུད་ལྷ་འབྲང་འདྲེས་པ་ལ། །དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། །དེ་ནས་ཁོ་ཆེན་ཞེས་བྱ་རུ། །སྐྱབས་ཅེ་བླ་མས་གདན་དྲངས་ཏེ། །སྐུ་རིམ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །ལྷ་མོ་བརྒྱ་རྩ་བྱས་པའི་ནུབ། །བླ་མ་ཚང་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །དམ་སྲི་ངུར་འཛིན་བྱ་བ་དེས། །ཉམས་རྨི་མཚམས་སུ་རང་གཟུགས་བསྟན། །ཕྱི་སློང་ཁྲོམ་རྣམས་འཁྲུག་པ་ཤོམ། །ནང་སློང་རང་ ཡང་ལུས་མ་བདེ། །གསང་སློང་སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་བསྐྱེད། །རྩུབ་འཁྲུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི། །སྐྱབས་བདུད་ས་དཀར་བ་ལ་སོགས། །བླ་མ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དང་ནི། །དགེ་འདུན་དྲུག་ཅུ་ཙམ་དང་ནི། །ཁྲོམ་འཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ། །དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ། །དང་པོ་དེ་རུ་སླེབ་མ་ཐག །ཡུད་ཙམ་འཐུམ་པའི་ཉམས་སྣང་ལ། །ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ། །སྐད་ཅིག་དབང་བསྐུར་བྱས་པ་སྙམ། །དེ་ནས་སྨར་ཁམས་སྒང་སྟོད་དེར། །ཤིན་ཏུ་གཉན་ཆགས་ཆེ་བའི་རི། །ཟླ་བདག་གཡུ་དྲུང་ལྷ་རྩེ་ཞེས། །བྲག་རི་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས། །སྔོན་དུས་དེ་ལ་རི་དྭགས་པས། །རི་དྭགས་བཤོར་བས་གངས་རུད་བརྒྱབ། །མི་ནི་གསུམ་ཙམ་བསད་པ་དང་། །སོག་པོས་གོ་བཏང་རི་དྭགས་བཤོར། །དེ་ཚེ་མ་སོད་སེར་བས་བྲབ། །དེ་ནས་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མེ་མདའི་ཁྲལ་བརྒྱབ་རི་ལ་བརྒྱབ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོག་བརྒྱབ་ནས། །མི་རྟ་ལྔ་ཙམ་བསད་ཟེར་བའི། །རི་ཡི་རྩ་རུ་ཞག་པའི་ནུབ། །བྲག་རི་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །སྐྱེས་ཕྲན་དར་མ་ཆས་བཟང་ བ། །རལ་པས་སོག་འདབ་ཁེབས་པ་ལ། །ཁོག་སྨད་བྲག་རིའི་ནང་དུ་ནུབ། །ཁོག་སྟོད་བདག་ལ་དགའ་ཞིང་གུས། །ང་ནི་བོན་པོ་ཡིན་ལགས་ཟེར། །ཐོ་རས་ནས་ནི་སྔོ་ལྷུག་ལྷུག །སྒོ་བ་གང་ནི་ཕུལ་བྱུང་བ། །ཉམས་རྨི་འདྲེས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །བྱུང་ཕྱིར་ཕྱིར་ནངསཀ་བསྟོད་གཅིག །དེ་ངོས་མི་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས། །སྐུ་མཐུ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །དེ་ནས་སིབ་ཀྱི་ལུང་པར་ཕྱིན། །ཅུང་ཟད་འཐུམ་པའི་རྨི་ལམ་མཚམས། །སྐྱ་མི་ཆས་བཟང་འཁོར་གསུམ་ཅན། །ཆེ་ཆུང་དེའུ་མགོ་ཆེ་ཤོས་ཙམ། །ལུང་པ་དེ་ཡི་ཕུ་སོ་ནས། །བདག་གི་དྲུང་དུ་བྱུང་སྙམ་བྱེད། །ཕུ་ཡི་གཞི་བདག་ཡིན་པ་འདྲ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲོང་པ་དཔོན། །བཀྲ་ཤིས་དབང་དྲག་དེར་བྱུང་ནས། །སང་ཉིན་འབྱོན་ཞོར་ཕུ་འདི་ན། །ང་རང་རེ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ། །བསང་མཆོད་བྱེད་རོགས་ཐུགས་ཐོགས་ཟེར། །དེ་ཡི་དོན་དེ་ཡིན་པར་སེམས། །ལྷ་འདྲེ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅན། །མི་དང་ལྷ་འདྲེ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་མཚར།། །།།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ། ཕྱི་ནང་ གརྟེན་འབྲེལ་གཅིག་པའི་གནད། །ད་ནི་ཁོ་བོ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ད་ལོ་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབས། །ནང་དུ་འདོད་པ་ཡོད་པའི་ཚེ། །གདུལ་བྱ་འོང་བར་དཀའ་འོ་ཞེས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་གསུངས་པ་དེ། །ད་ལོ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ནང་དུ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཚེ། །གདུལ་བྱ་ཆར་ལྟར་བབ་པ་དེ། །ད་ལོ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ངོ་སྲུང་གང་འོས་བྱས་པ་ཡི། །མི་ངོ་སྲུང་བར་དཀའ་བ་མཐོང་། །རང་བབ་ཅི་བྱུང་ཤོག་སྙམ་པའི། །ཞེ་འདོད་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་མཐོང་། །རང་རྒྱུད་རྩུབ་འཁྲུག་ཆེ་བའི་ཚེ། །ཁྲོམ་ཚོགས་འཛིང་རྩོད་བྱེད་པ་མཐོང་། །བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་འཇམ་ཞིང་དུལ་བ་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ན། །ལྷ་འདྲེས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པ་མཐོང་། །བསྟན་དང་སེམས་ཅན་དོན་བསམ་ན། །བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བཀའ་གཏད་དབང་ལུང་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །རྒྱུད་འཇམ་འཁུ་ལྡོག་མེད་པ་མཐོང་། །མདོར་ན་ལྷ་འདྲེ་སྣོད་བཅུད་རྣམས། །རང་སེམས་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། །ད་ནི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་ སྐྱེས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གསུངས་རྣམས་ལ། །རིམ་གྱིས་ངེས་ཤེས་དད་པ་འཕེལ། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །སིབ་ཀྱི་ལུང་པ་ཞེས་བྱ་བ། །གྲུབ་ཆེན་པཀིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དགོན་གཉིས་འགྲམ་དུ་བྲིས་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀི་ནཱི། ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །ཟག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་རྒྱན་ལྟ་བུ། །སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འབུལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཕུལ་བ་འདི། །ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་སྔོན་བསམ་པ་ཕལ་ཆེར་འགྲུབ། །བགེགས་དང་བར་ཆད་རང་སར་ཞི། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེར་གོ །གྲུབ་ཆེན་ པཀྴིའི་གདུང་རྒྱུད་དང་། །སྐྱབས་བདུད་ལ་སོགས་དཔོན་གྱི་རིགས། །བླ་མགོ་བཅུ་གསུམ་གཙོར་བྱས་པའི། །དགེ་འདུན་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཞིག་ལ། །དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་བབ། །སྔར་ཡངདཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་བསྲུངས། །དེ་ཡང་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ནི། །མང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཞི་བར་གྱུར། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ཀྱང་། །ཤི་གསོན་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་མཇལ། །ཕན་ཚུན་དག་སྣང་བརྩེ་གདུང་འཕེལ། །དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིགས་འོང་ངོ་ཞེས། །གྲི་གུག་བརྩེགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་སེམས་། །ཞེས་པ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཟུར་མང་མཇལ་སོགས་དོན་འགྲུབ་པས། །ཏིལ་ཐོག་གཞུང་དུ་སླེབ་དུས་བྲིས།། ༈ །།ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཐུབ་པས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ཡིས། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རང་དོན་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །བདེ་བའི་ བདེ་སྐྱིད་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །སྡིག་སྡུག་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །དེ་ཡིས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་སྡུག །ཕྱི་མ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་དཀའ་སྤྱད་པས། །འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་སྐྱིད། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་ངན་སོང་རྒྱུ། །ཟང་ཟིང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས། །རྟ་བརྒྱ་ནོ
Chinese
在冬岗进行拙火的引导时，所有上师和弟子都只穿布衣，每天修习颇瓦法，头顶开裂流血，通过给予金刚甘露，断除了对食物的贪恋等，成就的征相和奇妙之处。瓶修时，瓶中发出如龙吟般的声音，在空中持续了两天。出现五彩虹云，瓶室竖起彩虹柱。对于旧密宗的僧团，特别是对于噶陀仲巴等所有智者和成就者，都给予顶礼。所有大寺都以恭敬之心敬拜。听到这样美好的传闻，老人的心满意足。这是邬金大师的恩德。再次祈请邬金大师垂念。我和布纳掘藏师，无论经历何种苦乐，您都知晓。如此这般写于果义山谷。之后在果义山谷，在护法、邪魔、神灵混杂的地方，灌顶、引导、诀窍得到广泛弘扬。之后在名为科钦的地方，应嘉协喇嘛的邀请，进行了猛烈的息灾火供，以及举行了百尊度母法会之夜，名为囊仁的违誓厉鬼，对所有喇嘛制造损害，在修行人的梦境中显现自身形象。外在显现为人群骚动，内在显现为自身身体不适，秘密显现为内心极度混乱。之后生起禅定之觉悟，所有粗猛的混乱都得以平息。护法萨嘎瓦等，以及大约十三位喇嘛，大约六十位僧众，以及极其众多的人群，灌顶、经教、引导等利益众生的事业得以成就。刚到那里，在短暂的昏沉的觉受中，无论是神是鬼还是人群，都觉得瞬间被给予了灌顶。之后在斯马康岗托，有一座非常灵验的山，名为月主玉龙拉孜，白色石山形如佛塔。过去，猎人在那里猎杀动物，引发雪崩，导致大约三人死亡。蒙古人放牧并猎杀动物。当时降下冰雹。之后蒙古国王征收枪支税，并向山上开枪。随即遭到雷击，据说导致五个人和马死亡。在山脚下过夜时，从那座石山的顶端，
English
When guiding the practice of Tummo at Dungang, all the masters and disciples wore only cotton clothes. They practiced Powa (transference of consciousness) daily, causing their crowns to crack and bleed. By giving Vajra Essence, they cut off attachment to food, and so on. These were signs and wonders of accomplishment. During the vase practice, sounds like dragon roars emanated from the vase, lasting for two days in the sky. A five-colored rainbow cloud appeared, and a rainbow pillar stood in the vase chamber. The Sangngak Nyingma sangha, especially Katok Drungpa and all the wise and accomplished ones, were honored with reverence. All the great monasteries bowed with respect. Hearing such wonderful news, the old man's mind was satisfied. This is the kindness of the Great Orgyen (Padmasambhava). Again, I pray to the Great Orgyen to remember us. You know what happiness and suffering I and the terton (treasure revealer) Buna experience. Thus it was written in the Goyi Valley. Thereafter, in the Goyi Valley, in a place where protectors, demons, and deities were mixed, empowerments, instructions, and key instructions were widely propagated. Later, in a place called Kochen, at the invitation of Kyabje Lama, a fierce pacifying fire puja was performed, and on the night of the Hundred Deities Tara practice, a Damtsi (oath-breaker spirit) named Ngurzin caused harm to all the lamas, appearing in the dreams of the practitioners. Outwardly, it manifested as a disturbance among the crowd; inwardly, it manifested as discomfort in one's own body; secretly, it manifested as extreme confusion in the mind. Then, the realization of Samadhi arose, and all the rough disturbances were pacified. The protector Sakarwa and others, as well as about thirteen lamas, about sixty monks, and a very large crowd, accomplished the benefit of beings through empowerments, teachings, and instructions. As soon as I arrived there, in a brief moment of faintness, whether it was a god, a demon, or a crowd, I felt as if I had been instantly given empowerment. Later, in Smar Kham Gangtok, there is a very sacred mountain called Zlada Gyudrung Lhatse, a white stone mountain shaped like a stupa. In the past, hunters hunted animals there, causing an avalanche that killed about three people. Mongols grazed their livestock and hunted animals. At that time, there was a hailstorm. Later, the Mongol king imposed a gun tax and fired at the mountain. Immediately after that, it was struck by lightning, killing five people and horses, they say. One night, while staying at the foot of the mountain, from the top of that stone mountain,
Chinese
小的达玛穿着漂亮的衣服。 头发遮盖着肩部。 下半身没入岩石山中。 上半身对我欢喜恭敬。 说我是苯教徒。 从山顶上绿油油的。 哪位守门人是最出色的？ 在体验和梦境交织的幻觉中。 产生内外赞颂。 为了利益他人而写。 不是身体的力量大。 是邬金（莲花生大师）的恩德。 之后去了锡布的山谷。 稍微昏沉的梦境中。 穿着漂亮衣服的三个夏米。 大小如最大的德乌头。 从那个山谷的山脚下。 觉得来到了我的面前。 好像是山脚下的地主神。 之后立刻，仲巴的官员。 扎西旺扎在那里出现。 明天顺便来这个山脚下。 我这里有一个人。 帮忙做烟供，请费心。 觉得那就是它的意思。 具有神鬼之心的明觉。 人与神鬼双运。 内外无别，缘起奇妙。 །།།那摩玛哈穆扎耶（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्रये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：敬礼，大手印）。内外 缘起一体的关键。 现在我生起了定解。 今年显现确定。 心中有欲望的时候。 教化对象很难到来，这样说。 噶举上师所说的那样。 今年亲身体验。 心中没有欲望的时候。 教化对象如雨般降临。 今年亲身体验。 做了应该做的人情。 看到人情很难维护。 想着顺其自然吧。 没有执着欲望的时候。 看到大家都放在心上。 自己内心粗暴混乱的时候。 看到人群争吵打斗。 生起慈悲心的时候。 看到一切柔和调顺。 空性禅定稳固的时候。 看到神鬼做朋友。 如果想着佛法和众生的利益。 所有威猛的护法神。 无论如何交付命令和灌顶。 看到内心柔和没有违逆。 总之，神鬼器情等。 都是自己内心的幻化。 现在从内心深处 生起了定解。 对噶举上师的教言。 逐渐生起定解和信心。 如是拉嘎阿夏。 在名为锡布的山谷。 在成就者巴吉加持过的 两座寺庙旁边
English
The small Darma is wearing beautiful clothes. Hair covers the shoulders. The lower body is submerged in the rocky mountains. The upper body is happy and respectful to me. Saying that I am a Bonpo. From the top of the mountain, it is lush green. Which gatekeeper is the most outstanding? In the illusion of intertwined experiences and dreams. One praise arises internally and externally. Written for the benefit of others. It is not the strength of the body that is great. It is the grace of Orgyen (Padmasambhava). Then I went to the valley of Sib. In a slightly drowsy dream. Three Shami wearing beautiful clothes. Size like the largest Deu head. From the foot of the mountain in that valley. It feels like they came to my presence. It seems to be the local deity at the foot of the mountain. Immediately after that, the official of Zhongba. Tashi Wangdrag appeared there. Tomorrow, while passing by, at the foot of this mountain. There is one person here. Please help with the smoke offering, please take care. I think that's what it means. Having the clear awareness of gods and demons in the mind. The union of humans and gods and demons. Inseparable inside and out, the interdependence is wonderful. །།།Namo Mahamudra Ye (Tibetan: ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो महामुद्रये, Sanskrit Romanization: Namo Mahāmudrāye, Chinese literal meaning: Homage, Great Seal). Inside and out The key to the unity of interdependence. Now I have arisen with certainty. This year, the manifestation is certain. When there is desire in the heart. It is difficult for the object of taming to come, so it is said. As the Kagyu Lama said. This year I experienced it firsthand. When there is no desire in the heart. The objects of taming descend like rain. This year I experienced it firsthand. Having done the appropriate favors. I see that it is difficult to maintain favors. Thinking, let it be as it is. When there is no attachment to desires. I see that everyone takes it to heart. When one's own mind is rough and chaotic. I see crowds fighting and arguing. When generating loving-kindness and compassion. I see everything is gentle and subdued. When the emptiness meditation is stable. I see gods and demons making friends. If thinking about the benefit of the Dharma and sentient beings. All the fierce Dharma protectors. No matter how they deliver orders and empowerments. I see that the mind is gentle and there is no opposition. In short, gods, demons, containers, and contents. Are all the manifestations of one's own mind. Now from the depths of my heart Certainty has arisen. To the teachings of the Kagyu Lamas. Gradually, certainty and faith increase. Thus Raga Asya. In the valley called Sib. Next to the two monasteries blessed by the accomplished Pakis.