Tibetan
ང་གསུམ། །ཆོས་པའི་མིང་ཐོགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གདའ། །རྒྱན་དགུ་ཚང་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི་ཉིད་ནི། །བྱང་ཐང་བདེ་ཞིང་རྩྭ་ཁ་ལེགས་པའི་སར། །སྒར་པ་སླེབ་དུས་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་བྲིས། །ཉམས་མཚར་ཡིན་ཀྱང་དོན་ནི་འགའ་མཆིས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་ཨར་མེ་ཏྲི་ཡེ། དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །མི་རྣམས་ཁ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཞུགས། །བསྟོད་འོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་གཤེ། །སྨད་འོས་བདུད་རིགས་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ཁ་ལྕེ་སྡེ་དབྱེན་འཁྲུག་རྩོད་བསླང་། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་རླུང་ལྟར་འཚུབ། །བདེན་པ་མི་འགྲིམ་བརྫུན་པ་འགྲིམ། །འདི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་པའི་དུས། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་ལྟར། །འཛིན་པ་མེད་ན་བདེ་བ་ཐོབ། །བདག་འདྲ་སྤྲང་པོ་ཉམ་ཆུང་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་སྤུང་རི་ནང་སོ་སོགས། །མཁས་གྲུབ་ལྡན་པ་ལ་ལ་ཡིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས། །ཐལ་མོ་ སྦྱར་ཞིང་ཁྲོམ་ལ་གསུངས། །ལ་ལས་བདག་གི་དབང་དང་ལུང་། །ཕ་ལ་ཞུས་པས་ཁུངས་མི་བཙུན། །ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་རྩོམ་མང་པོ། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་མ་གཏོགས་པའི། །བྱེད་པ་མི་འཐད་ཟེར་ནས་གཤེ། །རང་གི་རྩ་བའི་སློབ་བུ་འགའ། །ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གཞན་ལུགས་བསྲེ། །རང་དྲན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅེས་ཐོས། །ཐོས་ཚེ་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་མེ། །བྲག་ཅ་ཐོས་པ་འདྲ་ན་ཡང་། །རྗེས་ཤེས་དེ་དོན་བརྟགས་བྱས་པས། །སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་འདི་ལྟར་རོ། །ཀྱེ་མ་སྤྲང་རྒན་བདག་ལྟ་བུ། །ད་ནི་འཆི་བ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་། །བསྟོད་འོས་བསྟོད་ན་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད། །བདག་འདྲ་སྤྲུལ་པར་མཐོང་བ་ཡང་། །ཁོང་རང་དག་སྣང་འབྱངས་པའི་རྟགས། །ཡོན་ཏན་མེད་ལ་བསྟོད་བྱས་ཀྱང་། །ར་གན་གསེར་དུ་བསྟོད་དང་མཚུངས། །བདག་ཉིད་ཤི་བའི་འོག་རོལ་དུ། །བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཕན་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསྟོད་པས་དགའ་རྒྱུ་མེད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སྨད་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་ངན་པར་མི་འགྱུར་བས། །གསེར་འདི་ར་གན་ཡིན་སྨྲས་ཀྱང་། །མཁས་པ་ཀུན་ གྱིས་གོང་ཆེན་སྦྱིན། །བདག་ནི་ཤི་བའི་འོག་རོལ་དང་། །སྨད་པ་བྱས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསྟོད་སྨད་རོ་སྙོམས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བསྟོད་སྨད་ཀྱི། །སྒྲ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། །གཉིས་ཀ་ཁྱད་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་། །གྲགས་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་རོ་སྙོམས་དགའ་སྡུག་བྲལ། །སྒོམ་ཆེན་མིང་བཏགས་ཁྲིད་སྟོན་མཁན། །བདག་གམ་བདག་འདྲ་གཞན་ཡང་རུང་། །བསྟོད་པས་ཧ་ཅང་དགའ་དྲགས་ནས། །གནང་སྦྱིན་བྱེད་དམ་བློ་སྙིང་གཏད། །གཤེ་སྐུར་ཐོས་པས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས། །འཐབ་ཅིང་རྩོད་དམ་ངན་ཤག་འདེབས། །དམིགས་ངན་ལ་སོགས་མཐུ་བསྡིག་བྱེད། །རང་རྒྱུད་མ་གྲོལ་རང་རྟགས་ཉིད། །རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཏེ། །ཁ་ཏ་རྩོད་པ་གདིང་བཅས་རྟགས། །དེས་ན་རྟོགས་པའི་ཚོད་འཛིན་དང་། །བོགས་འདོན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ནི། །རང་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྙན་པའི་ཚིག །མི་སྙན་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་རྣམས། །ཐོབ་པ་ལམ་ཁྱེར་གདམས་པ་དེ། །ཟབ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་སེམས། །ཁྱད་པར་གཤེ་ཞིང་སྐུར་འདེབས་མཁན། །གྲག་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །བོགས་ འདོན་འཆད་པའི་བཤེས་གཉེན་དུ། །ད་ནི་ཁོ་བོས་དག་སྣང་སྦྱངས། །རྐེ་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཅོག་སྒར་དུ། །རང་གིས་རང་ལ་སྨྲས་པ་ཡིན།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས། །གང་ནས་མ་བྱུང་སྤྲིན་ཚོགས་གློ་བུར་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་ཆར་དང་བུ་ཡུག་ངེས་མེད་འབེབས། །ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས། །གང་ནས་མ་བྱུང་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བདེ་སྡུག་ངེས་མེད་འཆར། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ། །གང་ནས་མ་བྱུང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་བསགས། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ལས། །གང་ནས་མ་བྱུང་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་དབྱངས་ཆལ་ཆོལ་ཅི་ཡང་སྨྲ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་དཔེ་རུ་གདའ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་འདུ་འཚོགས་འདིར། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དཔེ་རུ་གདའ། །སྤྲིན་ལས་ཆར་དང་སེར་བ་ཁུ་འཕངས་འདི། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་འབྲང་དགེ་སྡིག་དཔེ་རུ་གདའ། །སྤྲིན་རྣམས་ ཡལ་ནས་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་འདི། །རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་ཀློང་ཐིམ་དཔེ་རུ་གདའ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་ཅི་ཤར་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདི། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་དཔེ་རུ་གདའ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་བཀྲ་བ་འདི། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུའི་དཔེ་རུ་གདའ། །ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དཔེ་རུ་གདའ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་དཔེ་རུ་གདའ། །སྤྲིན་དང་ཆར་རྒྱུན་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་འདི། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དཔེ་རུ་གདའ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ནང་ནས་ཆར་དང་སྤྲིན། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཟུང་འཇུག་དཔེ་རུ་གདའ། །དེ་སྐད་རྐེ་སྟོད་ནགས་འདས་ཐང་དུ་སྨྲས།། ༈ །།ན་མོ་དྷ་ན་ཡེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྐོང་བྱེད་ཅིང་། །ལྷ་མི་རྒུད་པ་སེལ་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་། །ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མཛད། །མ་འོངས་ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གདུགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ལྷ་མིན་ཕམ་མཛད་ལུས་ངན་པོ། །ལྷ་གནས་སྲུང་མཛད་གནས་སྲུང་སྟེ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་བདག །གསང་བདག་བཀའ་སྡོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །ཁྱད་པར་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བསྲུང་། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རབ་བསྔགས་པ། །ས་བརྒྱད་ལ་གནས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྲས་ནི་ཨརྱ་ཛམ་བྷ་ལ། །ཡབ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡུམ་ནི་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ནང་བློན་ནོར་ལྷ་མཆེད་བརྒྱད་དེ། །ཕྱི་བློན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དང་། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ནི། །ལྷ་མི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ལགས། །བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་འདོད་པའི། །འུ་ཅག་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་སོ། །བདག་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ཡི། ། གཉེར་ཁ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ད་ལམ་གདུལ་བྱ་འདི་ཙམ་སོང་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་དང་གདུལ་བྱ་འོང་རྒྱུ་རྣམས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བས་བྲིས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་དྷེ་ཝཱི་ཀཱ་ལཱི་ཡེ། ཕྱི་ལྟར་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །གསང་བར་དཔལ་ལྡན་དུད་སོལ་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རེ་མ་ཏི། །སྐུ་ལུས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་སྟོང་། །དོན་དམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ། །ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་མཐར་ཐུག་པ། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་། །མ་དང་སྲིང་མོ་མཛའ་བ་མོ། །བྲན་མོའི་ཚུལ་དུ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་གྱུར་བཤགས། །སྐྱེ་བ་མང་པོའི་གོང་རོལ་ན། །ལྷ་མོ་ཁྱེད་དང་དམ་ཚིག་ཅིག །བདག་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །མ་
Chinese
吾等三。 拥有法名者之庄严。 此具足九饰之小调， 于北方平原安乐、草地丰美之处， 于营地抵达之时，灵感涌现而书写。 虽则灵感奇妙，然亦略具深意。 ༈ །།那摩 咕噜 阿美扎耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཨར་མེ་ཏྲི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु अरमैत्रिये，梵文罗马拟音：namo guru armetriye， 汉语字面意思：顶礼 गुरु 无诤友） 如今五浊恶世时， 众人之口为罗刹所入， 应赞之诸佛反遭呵斥， 应贬之魔类反受赞扬。 口舌挑拨离间、争端， 谎言与诽谤如风般肆虐， 真实不通，虚假盛行。 于此无常之世， 一切处所皆如岩石裂缝， 若无执着，方得安乐。 如我一般之贫穷弱小者， 于东方斯邦日囊索等地， 有具贤哲成就之少数人， 称我为观世音之化身， 合掌于市井之中宣扬。 亦有人言我之灌顶与传承， 向父辈请教亦无可靠依据。 《法源》等诸多著作， 除诸佛父子之外， 他人所作皆不合理云云而呵斥。 自己之根本弟子中， 有将仪轨修法混入他宗之习者， 闻说彼等随己意行事。 闻听之时心中并无刺痛， 虽如闻岩石崩裂之声， 然经由后续之认知与考察， 心中便生起如下之想法： 呜呼！如我这般之老乞丐， 如今死期已然甚近。 赞扬应赞者虽为正法， 然我自身并无任何功德。 见我等同于化身者， 乃彼等自身清净显现之征兆。 赞扬无有功德者， 犹如赞扬黄铜为黄金一般。 我自身死后， 无论作何赞颂祈祷， 于我都无丝毫利益。 是故无需因赞扬而欢喜。 贬低具足功德者， 彼亦不会因此而变坏， 纵言此金为黄铜， 智者皆会付出高价。 我于死后， 即便遭受贬低亦无任何损害。 是故赞毁皆为平等。 就究竟之意义而言，赞毁之， 若观其声音之本质， 则二者无别，本性皆空。 声空大印即是此。 是故平等舍离喜与悲。 名号为大修行者、引导上师者， 无论是我或是与我相似之他人， 若因赞扬而过度欢喜， 则会施予
English
I, the third. Adornment for those who hold the name of Dharma. This small tune with its nine complete ornaments, Was written when inspiration arose in the pleasant northern plains where the grass grows well, When the encampment arrived. Though the inspiration is wondrous, it also holds some meaning. ༈ །།Namo Guru Armetriye. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཨར་མེ་ཏྲི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु अरमैत्रिये，梵文罗马拟音：namo guru armetriye， 汉语字面意思：Homage to the Guru, the Uncontentious Friend) Now, in these times of the five degenerations, Demons have entered the mouths of people. Those worthy of praise, the victorious ones, are criticized, While those worthy of blame, the demonic kind, are praised. Mouths and tongues stir up discord and strife, Lies and slander rage like the wind. Truth does not circulate, falsehood circulates. In these times of uncertainty, All places are like cracks in rocks. If there is no grasping, happiness is attained. To a poor and humble beggar like me, In places like Spungri Nangso in the east, Some who possess wisdom and accomplishment, Say that I am an emanation of Avalokiteśvara, Joining their palms and proclaiming it in the marketplace. Others say that my empowerments and transmissions, Are not reliably sourced because they were requested from my father. Many compositions such as "The Source of Dharma," Are criticized, saying that it is inappropriate for anyone other than the victorious father and sons to do them. Some of my own root disciples, Mix the rituals and practices with other traditions. I hear that they do various things according to their own ideas. When I hear this, there is no thorn in my mind. Although it is like hearing the sound of a rockslide, When I examine the meaning of it with subsequent knowledge, Such thoughts arise in my mind: Alas! An old beggar like me, Now death is very near. Although praising those worthy of praise is Dharma, I have no qualities whatsoever. Seeing someone like me as an emanation, Is a sign of their own pure perception. Even if one praises someone without qualities, It is like praising copper as gold. After I myself have died, No matter what praise or prayers are made, There is not even a particle of benefit for me. Therefore, there is no reason to be happy with praise. Even if one blames someone who possesses qualities, That person will not become bad because of it. Even if one says that this gold is copper, All the wise will give a high price. After I have died, Even if I am blamed, there will be no harm. Therefore, praise and blame are equal in taste. In the definitive meaning, when looking at the nature of the sound of praise and blame, Both are no different, their nature is empty. Sound and emptiness are the great seal itself. Therefore, equal in taste, without joy or sorrow. Those who are named great meditators and teachers, Whether it is me or someone else like me, If they are too happy with praise, Then they will give
Chinese
将心倾注于上师您。听到辱骂便生起嗔恨。争斗吵闹或恶语中伤。恶毒诅咒等施行邪术。自心未解脱，乃是自相。如实证悟未生起，以教诲争辩为有恃无恐之相。因此，对于证悟的衡量和，精进的甚深口诀是：赞扬自己和悦耳的言辞，不悦耳的辱骂诋毁等，将获得的道用口诀，认为是甚深之法的精要。特别是辱骂和诋毁者，是开示声空大印的，精进修持的善知识。现在我净化了清净的显现。在颈河边的凉亭里，这是自己对自己说的话。 ༈ །།那摩玛哈穆扎耶。（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo mahāmudrāye，汉语字面意思：敬礼大手印）。 从一无所成的虚空之中，不知从何处而来，突然出现了云朵。降下各种各样的雨和暴风雪，没有定准。从一无所成的虚空之中，不知从何处而来，出现了轮回涅槃的各种现象。显现各种各样的显现，快乐痛苦没有定准。从一无所成的空性自心中，不知从何处而来，出现了各种各样的分别念。积累各种各样的善与非善之业。从一无所成的空性念头中，不知从何处而来，出现了各种各样的体验。说出各种各样的体验、声音，嘈杂纷乱。虚空空性中一无所成，是自心本性空性的比喻。从虚空的界限中，云朵的聚集，是自心各种分别念的比喻。从云中降下雨和冰雹，是分别念的追随，善与恶的比喻。云朵消散融入虚空，是分别念生起解脱融入法界的比喻。无论显现云、雾和水汽，虚空的本性不变，是心性本性不变的比喻。虚空晴朗显现彩虹，是生起次第幻化本尊身的比喻。虚空彩虹无别双运，是生起圆满双运的比喻。虚空空性一无所成，是法性胜义谛的比喻。云和雨水彩虹各种各样，是法相世俗谛的比喻。虚空空性中降下雨和云，是世俗谛胜义谛双运的比喻。就这样。
English
Entrust your heart to the Guru. Hearing abuse gives rise to anger. Fighting and arguing or speaking ill. Curses and other evil deeds are performed. The mindstream is not liberated, it is one's own sign. Realization is not born as it is, teaching and arguing are signs of confidence. Therefore, the measure of realization and, the profound instruction of diligent practice is: Praising oneself and pleasant words, unpleasant abuse and slander, etc., taking the obtained path as instruction, is considered the essence of profound Dharma. Especially those who abuse and slander, are the virtuous friends who explain the Great Seal of Sound and Emptiness. Now I purify the pure appearances. In the gazebo by the Kechu River, this is what I said to myself. ༈ །།Namo Mahamudra Ye. (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo mahāmudrāye，汉语字面意思：敬礼大手印). From the empty sky where nothing is accomplished, clouds suddenly appear from nowhere. Various kinds of rain and blizzards fall without certainty. From the empty sky where nothing is accomplished, various phenomena of samsara and nirvana appear from nowhere. Various appearances manifest, happiness and suffering without certainty. From the empty nature of mind where nothing is accomplished, various kinds of thoughts arise from nowhere. Various kinds of virtuous and non-virtuous actions are accumulated. From the empty thoughts where nothing is accomplished, various kinds of experiences arise from nowhere. Various kinds of experiences and sounds are spoken, noisy and chaotic. The emptiness of the sky where nothing is accomplished, is an example of the emptiness of one's own mind. From the expanse of the sky, the gathering of clouds, is an example of the various thoughts of one's own mind. From the clouds, rain and hail fall, is an example of the followers of thoughts, good and evil. The clouds dissipate and dissolve into the sky, is an example of the arising and liberation of thoughts dissolving into the dharmadhatu. No matter what appears, clouds, fog, and water vapor, the nature of the sky does not change, is an example of the unchanging nature of mind. The clear sky manifests rainbows, is an example of the deity's body in the illusory stage of generation. The indivisible union of sky and rainbow, is an example of the union of generation and completion stages. The emptiness of the sky where nothing is accomplished, is an example of the ultimate truth of dharmata. The various clouds, rain, and rainbows, are examples of the conventional truth of phenomena. From the emptiness of the sky, rain and clouds fall, is an example of the union of conventional and ultimate truths. That's it.