Tibetan
བོ་བསྐྱངས་པས་འཇོམས་སྙམ་ན། །གཉེན་པོར་ཤོར་བའི་གེགས་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་དོན་དང་མི་མཐུན་གེགས། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྤངས་བའི་ཕ་རོལ་ན། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དེ་རྗེས་འབྲང་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྤངས་ ནས་བསམ་པ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཀྱང་། །ཐེག་དམན་ཡིན་གྱི་ཕྱག་རྫོགས་མིན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དགེ་མི་དགེ །གང་ཤར་ཁྱད་མེད་རང་ངོ་བལྟ། །བཟོ་བཅོས་མེད་པར་དེ་གར་ཀློད། །ཆུ་རླབས་ཆུ་རུ་གྲོལ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །གང་ཤར་སྤང་བླང་མ་དགོས་པར། །བསྒོམ་དུ་འཆར་བའི་བོགས་འདོན་ཡིན། །མངོན་རྟོགས་ལ་སོགས་བསྒོམ་པའི་དུས། །སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ནས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བརྗོད་དུས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་བསྒོམ་པ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་སུ་མི་རྟོགས་པར། །བློ་བཟོ་རྒྱས་འདེབས་ཤོར་བའི་གེགས། །བློ་ཡིས་སྟོང་པ་མི་བཟོ་བར། །རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བལྟ། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་མང་པོ། །མཐོང་བས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། །བསམ་པའི་གོ་བ་སྐམ་པོ་ལ། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྟོང་སྐད་འདོན། །དབུལ་པོས་ཕྱུག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས། །གོ་ཡང་ཕན་པ་མེད་དང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་གོ་བ་ཆེ་ན་ཡང་། །རྟོགས་པ་ མཐོ་བར་མི་རློམ་པར། །རང་སེམས་སྟེང་དུ་རྡོ་རུས་གཏུགས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བོགས་འདོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་གཉིས་བསལ། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི་། །ཉམས་བཟང་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །སེམས་སློང་རྩུབ་འཁྲུགས་མགོ་ནོན་ནས། །ཤོར་ས་གསུམ་དེར་མ་ཤོར་བ། །རྒྱུན་བསྲིངས་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན། །ནམ་ཞིག་བསོད་ནམས་དགེ་སྦྱོར་མཐུས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །ལྟ་རྒྱུ་ལྟ་མཁན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་བསྒོམ་གཏད་སོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་འཛིན་པ་ཞིག །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བཟང་པོ། །ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཚོ་ཤུན་པར་བུད། །ང་ཡི་བསྒོམ་དེ་བོར་རམ་ཅི། །འདི་བསྒོམ་གཏད་སོ་མི་འདུག་པས། །བསྒོམ་མེད་ཨམ་དེ་ཨེ་ཡིན་ཨང་། །འདི་ཆ་དེ་ཆ་མེད་པ་འདི། །གོལ་ས་གཅིག་ནི་ཨེ་ཡིན་ནམ། །སྙམ་ནས་རང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པར་བུད། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྣེ་ཁེ་ཡིན། །ནམ་དྲན
Chinese
如果认为守护能摧毁（烦恼）， 那便是落入对治的障碍。 与密咒意义不符的障碍， 烦恼以及各种分别念， 本来就是大智慧， 不证悟便在轮回中漂泊。 在断除烦恼的彼岸， 即使没有智慧的功用， 如果追随它，也会在轮回中漂泊。 即使断除后能够转变想法， 那也是小乘，不是大手印和大圆满。 烦恼、分别念、善与非善， 无论显现什么，都无差别地观看自性。 不作修饰，就在那里放下。 如水波融入水中一般， 烦恼显现为大智慧。 无论显现什么，都不需要取舍， 这是提升禅修显现的效力。 在观想现观等的时候， 念诵“ स्वाभाव (藏文) स्वभावा (梵文天城体) svabhāva (梵文罗马拟音) 自性 ”等咒语后， 在说“变成空性”的时候， 观想什么都没有的空性， 变成如同虚空一般。 这样不能真实证悟空性， 是落入以分别念增益的障碍。 不要用分别念造作空性， 观看自心空性的自性， 这是提升直接证悟的效力。 经续和成就者们说过很多， 见到一切法都是空性， 一定会像虚空一样。 对于干燥的思维理解， 生起定解后发出空性的声音， 如同穷人听到富人的故事， 听了也没有用一样。 因此，即使理解再多， 也不要自认为证悟高深， 在自心上敲打石头和骨头， 这是提升体验的效力。 这样消除沉掉和掉举两种过失， 不要执着于乐、明、无念的， 各种好的体验， 压制住心生粗猛和散乱， 不落入那三个落入之处， 如果能够持续不断地修持， 那么总有一天凭借福德善行的力量， 上师的加持会融入心中， 能见和所见融为一体， 这个禅修没有一个执着点， 止息“这是，这不是”的执着， 乐、明、无念的美好体验， “好，好”之类的念头像谷壳一样脱落， 我的禅修是不是丢失了什么？ 这个禅修没有一个执着点， 无修，难道是“阿妈德”吗？ 这个没有此和彼的， 是不是一个歧途呢？ 这样想着，对自己不信任， 平凡的觉知赤裸裸地显现， 见到自心本性， 这是大手印的开端， 何时忆念？
English
If you think that guarding can destroy (afflictions), That is falling into the obstacle of antidote. Obstacles that do not conform to the meaning of secret mantra, Afflictions and all kinds of conceptual thoughts, Are originally great wisdom, Without realization, one wanders in samsara. On the other side of abandoning afflictions, Even if there is no function of wisdom, If you follow it, you will wander in samsara. Even if you can change your mind after abandoning, That is Hinayana, not Mahamudra and Dzogchen. Afflictions, conceptual thoughts, good and non-good, Whatever arises, look at your own nature without difference. Without making modifications, just let go there. Like a water wave dissolving into water, Afflictions appear as great wisdom. Whatever arises, there is no need to accept or reject, This is to enhance the effectiveness of meditation appearances. When meditating on Abhisamaya, etc., After reciting mantras such as " स्वाभाव (藏文) स्वभावा (梵文天城体) svabhāva (梵文罗马拟音) nature", When saying "become emptiness", Meditate on emptiness where there is nothing, Becoming like the sky. In this way, without truly realizing emptiness, It is the obstacle of falling into conceptual proliferation. Do not fabricate emptiness with conceptual thoughts, Look at the nature of your own mind's emptiness, This is to enhance the effectiveness of direct realization. Many sutras, tantras, and accomplished masters have said, Seeing that all phenomena are emptiness, It will surely be like the sky. For dry intellectual understanding, After generating conviction, utter the sound of emptiness, Like a poor person hearing the story of a rich person, It is useless even if you listen. Therefore, even if you understand a lot, Do not think that your realization is profound, Strike stones and bones on your own mind, This is to enhance the effectiveness of experience. In this way, eliminate the two faults of sinking and excitement, Do not be attached to the pleasant experiences of bliss, clarity, and non-thought, Suppress the arising of rough and scattered mind, If you do not fall into those three places of falling, If you can continuously practice, Then one day, by the power of merit and virtuous deeds, The blessings of the guru will enter your mind, The seer and the seen merge into one, This meditation has no point of attachment, Cease the clinging of "this is, this is not", The good experiences of bliss, clarity, and non-thought, The thoughts like "good, good" fall off like husks, Has my meditation lost something? This meditation has no point of attachment, No meditation, is it "Amade"? This one without this and that, Is it a wrong path? Thinking like this, not trusting yourself, Ordinary awareness appears nakedly, Seeing the nature of your own mind, This is the beginning of Mahamudra, When to remember?