Tibetan
ན་ཡིན། །དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་དེ་མི་རྟག །རང་སེམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ལྷང་ངེ་རྗེན་ནེ་ས་ལེ་བ། །དྲན་པས་ཟིན་ནམ་དེ་ཡི་ངང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་རྟོགས་ནི། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལའང་མེད་དམ་སེམས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་མཚམས་ཤེད་ནས། །ཉི་ཟེར་ཟླ་ཐིག་མེ་རུ་ནི། །འདྲ་བའི་འོད་ཅིག་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཉམས་ལེན་ཉིན་པར་བཞིན་དུ་ཟིན། །གཉིད་བཞིན་ཁང་པའི་ནང་དང་ནི། །ས་ཐག་རིང་དང་ལ་གྲིབ་ཀྱིས། །ཅི་གདའ་ཅི་བྱེད་རེས་འགའ་མཐོང་། །སུ་ཡིས་ཟེར་ཡང་ང་ཡི་འདི། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ཡིན་ནོ་སེམས། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེན་པོ་དང་། །ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་ཚེ་འཕོས་ན། །ཚངས་རིས་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། །དགེ་ཆུང་ཚད་མེད་དགེ་ལ་སོགས། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ཆེ་ཆུང་གིས། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི། །ལྷ་ཡི་གནས་ སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །མཚན་དཔེ་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །རེ་ཞིག་ལོ་གྲངས་དཔག་མེད་དུ། །བདེ་སྐྱིད་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདྲ་ཡང་། །སླར་ཡང་ངན་སོང་ལྟུང་བའི་གེགས། །དེ་ལྟར་གསལ་ཉམས་ཆེ་དྲགས་པས། །ཟག་བཅས་མངོན་ཤེས་ཤར་འདྲ་ཡང་། །དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་ང་རྒྱལ་སྤོངས། །གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །བལྟས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་བོགས་འདོན་ཡིན། །དེ་ལ་བསྐྱངས་པས་ནམ་ཞིག་ན། །བདེ་ཉམས་གསལ་ཉམས་གཉིས་ཀ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ལུས་ཀྱང་དངོས་སུ་མེད་དམ་སྙམ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདའ། །དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་ག་ལ་ཡོད། །སྙམ་ནས་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་ཞིང་། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ན། །སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་བདུད་ཀྱི་ལས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པས། །ཤེས་རབ་དམན་རྣམས་ཕུང་ གསུངས་ལྟར། །མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བའི་གེགས། །རྟོགས་པ་ཇི་ཙམ་མཐོ་ན་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་ལག་ལེན་ཞིབ་པར་རྩི། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། །བརླན་དང་ཚ་གྲང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འཇའ་དང་སྤྲིན་དང་ཆར་པ་དང་། །ཐོག་དང་སེར་བ་འོང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །རིགས་དྲུག་སྐྱིད་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཚོགས་བསགས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཐབས་ནི་ཚོགས། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས། །སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་བོགས་འདོན་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་འབད་པའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་རེད་བསམ་པ་དང་། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བསམ། །སེམས་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་རེད་བསམ་དང་། །སེམས་ནི་ཅི་ཡང་མི་གདའ་བསམ། །དེ་འདྲ་རེས་འགའ་སྐྱེས་ཀྱང་བཟོད། །དེ་འདྲ་ཡིན་ལ་ཁད་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་འདྲ་ཡིན་ནོ་བསམ་པ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ འཛིན་པ་དམ་པོའི་ངང་། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་འཕོས་ན་ནི། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་བར། །བཟང་ངན་ལུས་ནི་ལེན་རྒྱུ་མེད། །དྲན་མེད་བརྒྱལ་བ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་། །སླར་ཡང་ལུས་ལེན་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དེ་འདྲའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ལུགས། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རེ། །དེ་འདྲའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནའང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་རེད་བསམ་མཁན་སོགས། །འཛིན་པ་དེ་དག་རང་ལ་ལྟོས། །འཛིན་པ་དེ་དག་རང་སར་དག །སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །དེ་ནི་བོགས་འདོན་ཡང་དག་གོ །དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས། །བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ལ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་་པ་སྟེ། །སྔ་འཆར་ཕྱི་འཆར་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །འཆར་ཝིག་སྐོར་རྫོགས་མང་དུ་འོང་། །ཡུན་ཡང་ལོ་མང་ཟླ་གྲངས་དང་། །ཞག་འགའ་དང་ནི་ཡུད་རེ་ཙམ། །ངེས་མེད་མི་ཡི་རིགས་ཡིན་ནོ། །མི་འཆར་བ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །སྐས་ཐེམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་དགོས་སོ། །རེས་འགའ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྔར་ལས་ཆེ། །ཚིག་ རྩུབ་རྒྱུད་གྱོང་མི་རྣམས་ཀྱང་། །སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཞིང་མཚང་ནས་འབྲུ། །རྩུབ་ཉམས་སྡིག་སྒྲིབ་སློང་བའི་གེགས། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །ལུས་སེམས་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བསྐྱང་། །དེ་ཉིད་ཤིན་དུ་བོགས་ཆེའོ། །མཚང་འབྲུ་ཚིག་ངན་ལ་སོགས་པ། །ཆེད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་གཏད་བྱས། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་རྟོགས། །དེ་ལྟར་ཆུང་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གནད་ཆེན་ལ་ཡང་རིམ་པས་བསླབ། །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་གང་སྐྱེས་ལ། །དང་པོ་རྗེས་སླེབ་བྱ་བ་གཅེས། །དེ་ནས་སྐྱེས་ཐོག་འབུར་འཇོམས་དང་། །དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆུ་རླབས་ལྟར། །རང་སེམས་འདུལ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག །ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་བོགས་འདོན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཡིན་པས། །ངོ་
Chinese
是这样的。守护它，它是不恒常的。自心显明空性赤裸显现，如断云晴空一般，朗然赤裸坦荡。忆念是否把握住它的状态？生起毫无怀疑的定解。胜过此的证悟，成就者们也没有吧？从睡眠和梦境的间隙，日光月光火光等，以相似的光为缘，如白天般把握住修持。如睡眠般在房屋内，以及远方和山影中，偶尔能看到有什么，做什么。无论谁说，我的这个，认为是殊胜的证悟。对此生起极大的贪执，以坚定的定解去世，梵天等梵众在前引导，小善无量善等，以修持的大小，于色界十七处，生于天界，于珍宝宫殿中，获得具足相好的身体，暂时无数年中，安乐如同佛土，但仍然有堕入恶趣的障碍。如此明相过于强大，如同生起有漏现量，对此舍弃傲慢执着。观察明相的自性，了悟自性是空性。明空无别融为一体，明空显现为大手印。是获得无上成就的增上缘。守护它，不知何时，乐受明相二者皆无，见到一切皆为空性。甚至觉得身体也不存在。内外器情轮回涅槃一切，一切皆空如虚空。刚一生起这样的证悟，一切皆是空性。善恶利害在哪里存在？心想不畏惧恶行，也不行善，这是空见狂徒，是魔的事业。由于对空性观察错误，如经中所说，智慧浅薄者会堕入无间地狱。无论证悟多高，也要仔细计算因果取舍。譬如虚空中，以湿热冷等依存关系，出现彩虹、云、雨、冰雹等。一切法皆是空性，但因果缘起不虚，因此产生六道苦乐种种。修习智慧空性之
English
It is so. By guarding it, it is impermanent. One's own mind appears clearly and emptily, nakedly, like a cloudless sky. Does mindfulness grasp its state? Certainty without doubt arises. Is there a realization greater than this, even among the accomplished ones? From the gap between sleep and dreams, sunlight, moonlight, firelight, etc., with a similar light as a condition, practice is grasped as if it were daytime. Like sleep, inside a house, and in distant places and mountain shadows, one occasionally sees what is there and what is being done. No matter who says it, this of mine, I think it is a supreme realization. If one dies with great attachment to this and with firm certainty, Brahma and the Brahma hosts will lead the way. Small virtues, immeasurable virtues, etc., according to the size of the practice, in the seventeen realms of the form realm, having been born in the abode of the gods, in a palace of jewels, having obtained a body endowed with marks and signs, for countless years, happiness is like a Buddha-field, but there is still the obstacle of falling into the lower realms. Thus, if the clear appearance is too strong, like the arising of contaminated direct perception, abandon pride and attachment to it. By looking at the nature of that clarity, realize that its nature is emptiness. Clarity and emptiness are inseparable and merge into one. Clarity and emptiness appear as the Great Seal. It is the enhancing condition for attaining the unsurpassed accomplishment. By guarding it, someday, both the experience of bliss and the clear appearance will be gone. One sees that everything is emptiness. One even thinks that the body does not exist. All of outer and inner, container and contents, samsara and nirvana, everything is empty like the sky. As soon as such a realization arises, everything is emptiness. Where do virtue, sin, benefit, and harm exist? Thinking that one is not afraid of evil and does not do good, this is the work of a madman of emptiness, a demon. Due to wrongly viewing emptiness, as the scriptures say, those with little wisdom will fall into the Avici hell. No matter how high the realization, one must carefully calculate the cause and effect of what to adopt and abandon. For example, in the empty sky, due to the interdependence of moisture, heat, cold, etc., rainbows, clouds, rain, hail, etc., appear. Although all phenomena are emptiness, the interdependence of cause and effect is infallible, therefore various kinds of happiness and suffering arise in the six realms. Meditating on wisdom emptiness
Chinese
。 舍弃轮回获得法身， 积累资粮修持慈悲， 获得报身化身， 智慧空性方便是资粮， 修持二资粮双运， 获得二身的利益大。 如此努力积累二资粮时， 想一切都是心， 心如虚空， 心非有非无， 想非有非无， 想心中一无所有， 偶尔生起也忍受。 即使接近那种状态， 也要想就是那种状态， 坚定地持有定解。 如果此生逝世， 将迷失于无色界四处。 八万劫之间， 没有机会获得好坏之身， 将会发生类似昏迷的事情， 之后再次取身，漂泊于轮回。 如此坚定的定解， 是外道徒的观点， 他们渴望获得法身。 即使生起那样的证悟， 也要观察那些认为一切都是心的人， 让那些执着回归本位， 将显现为空性大手印， 那是真正的利益。 如此，乐明无念的体验， 以及昏沉掉举等等， 没有一定的顺序， 可能会先显现，也可能后显现， 显现的次数会很多， 时间可能是很多年，几个月，几天，或者一会儿， 这是不确定的，因人而异。 不显现的情况不会发生， 必须像阶梯一样逐步经历。 有时贪嗔痴， 嫉妒吝啬比以前更严重， 言语 粗暴，心肠刚硬的人们， 也自称是修行人，却暴露缺点。 粗暴的习气会引发罪障， 向上师祈祷， 放松身心，舒缓调理， 那样做利益极大。 对于暴露缺点，恶语相向等等， 特意针对那些， 观察其自性，从而了悟为空性。 如此从小处开始， 也要逐渐学习重要的。 无论生起什么不好的分别念， 首先要做到追踪， 然后在生起时摧毁， 然后像水波一样自然解脱， 调伏自心是调伏之最， 这是摧毁烦恼的利益。 烦恼分别念是敌人，
English
. Abandoning samsara, one attains the Dharmakaya. By accumulating merit and meditating on compassion, one attains the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Wisdom is emptiness, and method is accumulation. Practice the union of the two accumulations. The benefit of attaining the two kayas is great. When striving to accumulate the two accumulations in this way, think that everything is mind, and think that the mind is like the sky. The mind is neither existent nor nonexistent. Think that it is neither existent nor nonexistent, and think that there is nothing at all in the mind. Even if such thoughts arise occasionally, endure them. Even if you are close to that state, think that it is that state, and hold firm to that conviction. If you pass away in this life, you will be lost in the four realms of the formless realm. For eighty thousand kalpas, there will be no opportunity to take a good or bad body. Something like a coma will occur, and then you will take a body again and wander in samsara. Such firm conviction is the view of the non-Buddhist extremists, who desire to attain the Dharmakaya. Even if such realization arises, observe those who think that everything is mind, and let those attachments return to their place. Emptiness will appear as the Great Seal, and that is the true benefit. Thus, the experience of bliss, clarity, and non-thought, as well as dullness, agitation, and so on, have no fixed order. They may appear earlier or later, and the number of appearances will be many. The duration may be many years, months, days, or just a moment. This is uncertain and varies from person to person. The situation of not appearing will not happen, and one must go through it step by step like a ladder. Sometimes desire, anger, and jealousy, stinginess are more serious than before. People with harsh words and stubborn hearts also call themselves practitioners, but they expose their shortcomings. Harsh habits will cause sins. Pray to the Lama, relax your body and mind, and soothe and regulate them. Doing so is of great benefit. For exposing shortcomings, speaking harsh words, etc., specifically target those, observe their nature, and realize that they are empty. Thus, starting from small things, gradually learn important things as well. Whatever bad thoughts arise, it is important to track them first, then destroy them when they arise, and then naturally liberate them like water waves. Taming one's own mind is the best of taming. This is the benefit of destroying afflictions. Afflictions and thoughts are enemies.