Tibetan
།ཐ་མལ་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གདའ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། །གྲག་པ་གསུང་གི་འཁྱེར་སོ་གཉིས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་སྦྱངས་བ་གསུམ། །དོན་གྱི་འབབ་ས་གཅིག་ཏུ་གོ། །ངག་སྒྲིབ་ལས་རླུང་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་། །ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གདའ། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། །དྲན་རྟོགས་ཐུགས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་གཉིས། །གཏུམ་མོ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་གསུམ། །དོན་གྱི་འབབ་ས་གཅིག་ཏུ་གོ། །རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གདའ། ། གོ་བ་གསུམ་དང་གདའ་བ་གསུམ། །ཉམས་ལ་ཤར་ནས་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲས། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང་བསྒྲུང་བ་འདི། །མོས་གུས་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་འདི། །བྱམས་སེམས་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །སྣང་སྲིད་ཡི་དམ་ཡིན་ཟེར་ཞིང། །འདྲེ་གདོན་བརྡུང་གཏག་བྱེད་པ་འདི། །དག་སྣང་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །དུག་ལྔ་ཡན་པར་ཤོར་བ་འདི། །ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །དམིགས་གཏད་སེམས་འཛིན་བསྒོམ་པ་འདི། །རྟོགས་པ་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ཟེར་ཞིང་། །གདུལ་བྱ་ཅི་འོང་བྱེད་པ་འདི། །ཆོག་ཤེས་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཟེར་ཞིང་། །གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོར་ཤོར་བ་འདི། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་གདེང་དང་མི་ལྡན་ན། །འཆི་དུས་སྐག་ན་ངོ་རེ་ཚ། །ངོ་ཚ་བའི་ཚ་ལུགས་བརྒྱད་པོ་འདི། །རང་གིས་རང་ ལ་སྨྲས་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་ཕོག་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་སེམས་རླུང་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་ངོ་ཚ་ཟེར་ནས་ཡིབས་ནས་སྡོད་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་སོ།། ༈ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ངེད་བན་བརྒྱ་ནང་གི་བོན་གཅིག་པོ། །ཁྱེད་བན་བོན་རྒྱལ་མཚན་ཚུར་གསོན་དང་། །རྩིས་བན་བོན་རྩིས་མགོ་མ་མཐུན་ཞེས། །གཏམ་ངག་འཁྱལ་གྱིས་ཁྱེད་སེམས་འཁྲུགས་ཞེས་ཐོས། །དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འགགས་མཐུན་པ་ན། །ཚིག་ཐ་སྙད་ལ་མ་མཐུན་འགལ་ཡང་བཟོད། །ལུས་དལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །དཔེ་ལོ་བརྒྱ་ནང་གི་ཐོག་གཅིག་ཡིན། །འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བན་བོན་མཐུན། །དགྲ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དབང་ཆེན་འདི། །དུས་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ངེས་་པར་འོང་། །འདི་བཟློག་ཐབས་མེད་ཅིང་བན་བོན་མཐུན། །རང་གར་སྐྱེ་ལས་འབྲས་དབང་ཆེ་སྟེ། །དཔེ་ས་བོན་གང་བཏབ་སྨིན་པ་བཞིན། །འདི་བསླུ་བ་མེད་ཅེས་བན་བོན་མཐུན། །གནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཚིག་རྣ་བས་གོ་ཡང་མཆི་མ་འཆོར། །འདི་བཟོད་ཐབས་མེད་ཅིང་བན་བོན་མཐུན། །ལྷ་གཤེན་རབ་གཤེན་ལྷ་འོད་ དཀར་གཅིག །ཡུལ་བོད་ཡུལ་གྱི་གཤེན་སྒོམ་རེ་ཐུལ་གསུམ། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གསུངས། །དོན་དེས་ན་བན་བོན་ལྷ་རུ་མཐུན། །ཆོས་བན་ལུགས་དང་བོན་ལུགས་ཁྱད་མེད་པར། །སེམས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་དགོས། །གནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྷ་ཐུབ་གཤེན་གཅིག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་གི་དད་པ་གང་ཡོད་བླ་མ་དེ། །དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །སྐུ་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་དེ་ལ་བསྟིམ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ། །ད་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྙིང་བཀལ། །ཁ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ། །སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། །ད་དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་མ་ཡེངས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་ལྟ། །སེམས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་གྲུབ་པའི། །སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེ། །སེམས་བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །སེམས་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ། །སེམས་ལོང་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཡིན། །སེམས་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བ་དེ། །སེམས་ སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རབ་མི་པོ་ཡིན། །བོན་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ཞལ་ལྟ་འདོད་ན། །སེམས་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །དེ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་རྒྱུན་དུ་བསྐྱོངས། །དོན་དེ་ལ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཟེར། །ངེད་བན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། །ཁོང་ལ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། །ཁོང་ལ་ལས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཟེར། །ཁོང་ལ་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར། །ཁོང་ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྙེམ་བྱེད་ཟེར། །དོན་མིང་བཏགས་མང་ཡང་རང་སེམས་ཡིན། །སེམས་རང་ངོ་ལྟ་བས་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་ཟབ་ཆོས་ཡིན། །ཚིག་འདི་རྣམས་ཚང་བར་བློ་ལ་ཟུངས། །དོན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཞིག་འགྲེལ་ཐོངས། །ཁྱེད་བོན་པོའི་ཐུགས་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྨྲ་མ་མཁས་པ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཡུས་ཆེ་བར་སྣང་ཟེར་བས། །ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་མཚམས་ཁུང་ནས་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་མདོར་བསྡུས་
Chinese
。寻常执着若能断，化身成就之方便。念诵修持咒语等，声之运行为二者，生命勤奋练气三，意义归宿为一体。 语障之中练气后，报身成就之方便。大手印及大圆满，还有禅定三要诀，觉悟心之运行二，拙火乐空修持三，意义归宿为一体。自心若能识自面，法身成就之方便。 了悟有三及存在三，体验生起信口说。吉祥！顶礼上师！ 说上师即是佛，宣扬传承有远近，具信之人真羞愧。说六道是父母，亲疏爱恨即生起，具爱心者真羞愧。说显有是本尊，驱打鬼神作诛法，具净观者真羞愧。说自心是法身，五毒放任且增长，实修之人真羞愧。说任运无造作，执著对境作意修，具证悟者真羞愧。说此生已放下，随心所欲所当为，知足之人真羞愧。说一心专修持，昏沉睡眠懒惰生，具精进者真羞愧。说我是善良修行人，若无证悟之把握，临终痛苦真羞愧。此乃八种羞愧事，自己对自己而说也，若触及他人祈宽恕。此乃听闻某心气病患者说“羞愧”而躲藏，故信口胡说。 顶礼世间自在！我等僧众百人中唯一的苯教徒，您苯教的胜幢请听着，说算学僧人苯教算术不合，听说闲言碎语让您心烦了。若意义修行的关键一致，词语名相不合也宽容。此暇满人身如意宝，如百年中的一次闪电，此甚难得为僧苯所共认。怨敌死主阎罗王权势大，何时到来不定必然到，此无有遣除之方便僧。
English
Even by reversing ordinary attachments, it is a means to accomplish the Nirmanakaya. Recitation of mantras for approach and accomplishment, and the movement of sound are two. Cultivating life force and energy are three. The meaning converges into one. Even after purifying the wind from verbal obscurations, it is a means to accomplish the Sambhogakaya. Meditating on Mahamudra, Dzogchen, and the three essentials, and the movement of mindfulness and awareness are two. Meditating on Tummo bliss and emptiness are three. The meaning converges into one. Even by recognizing one's own mind as it is, it is a means to accomplish the Dharmakaya. Understanding three and existence three, arising from experience, I spoke spontaneously. Mangalam! Homage to the Guru! Saying the Lama is the Buddha, and exaggerating the lineage as near or far, those with devotion are truly ashamed. Saying the six realms are parents, and creating attachment and hatred for near and far, those with loving-kindness are truly ashamed. Saying phenomena are Yidams, and beating and striking ghosts and demons, those with pure perception are truly ashamed. Saying one's own mind is the Dharmakaya, and letting the five poisons run rampant, those with practice are truly ashamed. Saying whatever arises is unmade, and meditating with focused mind and grasping, those with realization are truly ashamed. Saying this life is given up with wisdom, and doing whatever comes to mind, those with contentment are truly ashamed. Saying one is doing single-pointed practice, and falling into sleep, drowsiness, and laziness, those with diligence are truly ashamed. Saying I am a good Dharma practitioner, if one does not have confidence in realization, being distressed at the time of death is truly shameful. These are the eight shameful things, spoken by oneself to oneself. If it touches others, please forgive. This was spoken spontaneously after hearing that someone with a mind-wind illness was saying "shame" and hiding. Homage to Lokésvara! Among us hundred monks, the only Bonpo, you Bonpo victory banner, please listen. Saying the arithmetic monks and Bonpo arithmetic do not agree, I heard that idle talk has disturbed your mind. If the key points of meaning and practice agree, disagreements in words and terms are tolerable. This leisure and fortune human body, like a single lightning strike in a hundred years, this is difficult to obtain, agreed upon by monks and Bonpos. The enemy, the Lord of Death, Yama the powerful, when it will come is uncertain, it will surely come. There is no way to avert this, monks.
Chinese
一致认同。自然产生比业力果报更强大，例如播种什么种子就成熟什么果实。这不会欺骗，因此苯教和佛教一致认同。这三种恶道的痛苦，即使耳朵听到也会流泪。这是无法忍受的，因此苯教和佛教一致认同。拉辛饶（藏文：ལྷ་གཤེན་རབ་），辛拉俄噶（藏文：གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་）是同一的。在西藏地区，有三位辛修行者：热图（藏文：རེ་ཐུལ་），图图（藏文：ཐུལ་གསུམ）。他们被认为是观音菩萨的化身。因此，苯教和佛教在神灵上是一致的。在教法上，苯教和佛教没有区别，都需要调伏自相续的诀窍。在自己的头顶虚空中，上师与佛、辛饶无二无别。观想你所信仰的上师为大悲尊的形象。将十方诸佛菩萨融入他的身光中。化现身体、受用和供品来供养。现在你将要做什么？将你的智慧和心倾注于此。不要只是口头说说，而是要祈祷。他的身体化为光融入自身。然后，观照自己的心性。不要散乱，专注地看着。心的形状和颜色都未形成，心的本质是空性的，这就是法身普贤王如来。心的自性显现光明，这就是报身辛拉俄噶。心无阻碍，向任何方向散发，这就是化身辛饶米沃。如果你想看到三身佛的真面目，不要让心散乱，竖起正念的警戒。不要只做一次，要持续修行。这被称为“唯一明点”。我们佛教徒称之为“大手印”。他们称之为“大圆满”。他们称之为“大中观”。他们称之为“般若波罗蜜多”。他们称之为“痛苦的克服者”。虽然名称很多，但都是指自己的心。观照自己的心就是观。持续禅修就是修。持续不断就是行。显现出来就是果。体验它就是甚深法。将这些话语牢记在心。反复思考和解释其含义。愿你们苯教徒的心也这样安住。这是喇嘛钦列（藏文：བླ་མ་ཕྲིན་ལས་）依靠一位善于言辞的智者所说，据说苯教徒嘉灿玉钦（藏文：རྒྱལ་མཚན་ཡུས་ཆེ་）显得非常伟大。噶玛阿惹嘎（藏文：ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་）迅速地从闭关房中写下了这些。菩提道上的障碍消除简要。
English
Agree in unison. Naturally arising is more powerful than the power of karmic results, just as whatever seed is planted, that ripens. This is not deceptive, therefore Bon and Buddhism agree. The suffering of the three lower realms, even hearing the words causes tears to fall. This is unbearable, and therefore Bon and Buddhism agree. Lha Shenrab and Shenlha Okar are one and the same. In the land of Tibet, there are three Shen meditators: Re Thul, Thulsum. They are said to be emanations of Avalokiteśvara. Therefore, Bon and Buddhism agree on deities. In terms of Dharma, there is no difference between Bon and Buddhist traditions; both require the key instructions for taming one's own mindstream. In the space above the crown of one's head, the Lama is inseparable from the Buddha and Shen. Meditate on the Lama in whom you have faith as the form of the Great Compassionate One. Dissolve all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions into his body of light. Manifest body, wealth, and offerings and present them. Now, what are you going to do? Place your wisdom and heart into this. Don't just say the words, but pray. His body dissolves into light and merges into you. Then, look at the nature of your own mind. Without distraction, look intently. The essence of mind, without shape or color, abiding in emptiness, is the Dharmakaya Kuntuzangpo. The nature of mind, appearing clearly, is the Sambhogakaya Shenlha Okar. The mind, unceasing, radiating in any direction, is the Nirmanakaya Shenrab Miwo. If you wish to see the true face of the three Kayas, do not let the mind wander, erect the watchtower of mindfulness. Do not do it just once, but cultivate it continuously. This is called "One Bindu." We Buddhists call it "Mahamudra." They call it "Great Perfection." They call it "Great Madhyamaka." They call it "Prajnaparamita." They call it "The Overcomer of Suffering." Although there are many names, they all refer to one's own mind. Looking at the face of one's own mind is the view. Meditating on it continuously is meditation. Being continuous without interruption is action. Becoming manifest is the result. Experiencing it is the profound Dharma. Hold these words completely in your mind. Repeatedly contemplate and explain their meaning. May your Bonpo heart abide in this way. This was spoken by Lama Trinley, relying on a learned and eloquent person, because it was said that Bonpo Gyaltsen Yutse appeared very great. Karma Araga quickly wrote this from the retreat cave. A Concise Aversion of Obstacles on the Path to Enlightenment.