Tibetan
། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བ། །བྱ་རོག་མཚན་ཅན་ཁྱད་པར་རིགས་རྒྱུད་དང་། །ཆོས་རྒྱུད་སྲུང་མཛད་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་མ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་མི་འགལ་བར། །གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་མི་འགལ་ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་ཟ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་འབྲི་གུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་༧ རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་ནས་དགོངས་གཅིག་གི་གཞུང་གི་ལུང་དང་། །འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྗགས་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། སླར་གཙང་རྒྱལ་མཁར་གྱི་སྐྱེལ་དུ་ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་འཆད་དགོས་ཞེས། རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་བསྐུལ་བར་བསྟན་ནས་སྟོད་ཆ་རེའི་བཤད་པ་གསུངས་པའི་ཚེ། ༧ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་པ་སོགས་དབུ་མཛད་ཚོགས་པ་སྟོང་ར་ཅན་ཡོད་པའོ། །འབྲི་གུང་གི་གདུང་རིགས་འདི་གཞན་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་། རིགས་རྒྱུད་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཆོས་མང་དུ་ཡབ་ལ་གསན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པའི། སྲུང་མ་ཨ་ཕྱི་མ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་སྟེ་དྲུང་པ་རྒྱལ་ཚབ་པའི་བཀའ་སྲུང་རྫིང་བཙན་པ་བབ་ནས་སྐུ་གཞོག་ནས་སོང་དུས། ཁོས་ཁྱེད་ལ་སྐུ་གོང་མ་དུས་མེད་པའི་བུད་མེད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་ཞིང་། རང་རེ་གྲྭ་སློབ་ལ་ཡང་མགོན་ནས་ཟ་དམ་མགོན་ཁང་དུ་ལོགས་བྲིས་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས། གཏོར་བསྔོས་ བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཚུགས་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་བས་ན་རང་རེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་སོང་བར་གདའ་སྙམ་ནས། ༧ རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཕྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །སྔ་སོར་ཉིན་གླིང་དུ་ཡང་གཞུང་འདི་ཚོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ལོ་ཡ་ཟུང་ཁ་ཐོན་བྱས་ལ་ད་ལྟའང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གནད་གསང་གི་གོ་བ་ལེན་ཡུལ་འདི་རང་ལ་བྱེད་པའོ།། ༈ སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་འདུལ་བའི་མཁན་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ། བདུད་སྡེ་བཅོམ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བརྙེས་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ནགས་ཚལ་དུ། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ། །བདེན་བཞི་གསུངས་མཛད་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུང་གི་གཞི་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་པ་དང་། །དགེ་སློང་མ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་ལུང་ཕྲན་ཚིག །འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་པའི། །ཁྱེད་གསུང་བདུད་རྩི་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱེད་སྲས་དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་ཞེས། །དེ་མཛད་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སོ་ཐར་མདོ། །འདུལ་བའི་སྡེ་ཡིག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །དམ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་ནི་འདི་ནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། །སྟོན་པ་ང་ནི་དམ་ཆོས་གཞི་མཐུན་པ། ། དམ་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མདོ་དང་བརྒྱུད་དང་མངོན་པའི་བསླབ་བྱ་སོགས། །བྱང་སེམས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་ནུས། །འདུལ་བའི་གནང་བཀག་རྒྱལ་བ་ཁོ་ནའི་ཡུལ། །དཔག་དཀའི་དམ་ཆོས་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་བདེ་བསོད་སྙོམས་བསླབ་ཅིང་སྐྲག་སེམས་མེད། །འཆི་ཚེ་འགྱོད་མེད་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །དམ་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལས། །ད་ལྟ་འདུལ་བའི་ལེའུ་ཡིན་པར་མངོན། །དེ་ན་དུས་ལ་བབས་པའི་དམ་ཆོས་ཏེ། །བྱིན་ལྡན་དམ་ཆོས་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སོ་ནམ་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འབྲུ་དང་མུ་ཏིག་མཉམ་བརྗེད་བྱེད་གྱུར་ཀྱང་། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་འཚོ་བས་མི་ཕོངས་གསུངས། །འདོད་འབྱུང་འདུལ་བའི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་དག་སྡོམ་པ་ཆོས་ལ་སྨིན་མཛད་པ། །མཁན་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་ལས་སློབ་གསང་སྟོན་དུས་འཛིན་པ། །འདུལ་བའི་བླ་མ་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་ རླབས་ཀྱིས། །ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འདུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་པར། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུལ་བའི་ཤོ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བློར་ཆུད་ནས། །འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་གང་རུང་རབ་ལྡན་ནས། །མཁན་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུ་བདུན་བཞི་ཡིས་དེ་ཉིད་རབ་ཤེས་ནས། །འདུལ་བ་གསལ་བར་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་དུས་འགྱོད་སེམས་སྐྲག་པ་མི་དགོས་པར། །སྡོམ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་སྔ་སོར་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི། ཆགས་ཕྱིར་ལོ་གཉིས་འབྲིང་དུས་གསོ་སྦྱོང་ཆག་མེད་མཛད་པའི་སྟབས་ཀྱིས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་པོ་གཉིས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོན་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩར་དྲུག་བདུན་ཙམ་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་༧ ཨ་རཱ་གས་ཕྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། ༈ ས་ལུ་འཇང་བའི་མདོ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་དྷརྨ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་འདབ་སྟོང་བཞད། །མཚན་དཔེས་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱེད་གསུང་དམ་ཆོས་ སུས་ཐོབ་པ། །ཆོས་མཁན་སྡིག་དང་དོན་མེད་སྤངས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ཐོས་ཐོས་དང་ཐོས་པ་བྱང་། །སེམས་ཉིད་སྤང་དང་ལྟ་བ་དག །སྨྲ་མཁས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་འདི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག །གདུང་བ་སེལ་ཞིང་ཡང་སྲིད་ཞི། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་མཛད་པ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་རྒྱུད་སྨིན་ཞིང་ཉོན་མོངས་བསྲེགས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། །ཐེ་ཚོམ་ལམ་ངན་སྤང་བྱེད་པ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་འདོད་སྲིད་ནི། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་ཐར་ཐོབ། །འཇིགས་ཚོགས་སྤངས་ནས་ཞི་ཐོབ་པ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ཡང་། །སྐྱོབ་བྱེད་དམ་ཆོས་ཁོ་ནར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་གནས། །ཅུང་ཟད་ཕུལ་ཀྱང་དོན་ཆེ་བ། །དྲིན་ཐོབ་བཤེས་གཉེན་འགྲོ་བའི་ དམིགས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་ཞུས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱབས་ནས། །དགེ་འདུན་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲུང་ནས། ས་ལུ་འཇང་པའི་མདོ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། ཕྱིས་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། ཅེས་པ་༧ ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སོ།། གནས་བརྟན་གྱི་ཆོ་གའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། གང་གིས་མཚན་མཆོག་དྲན་པས་ཀྱང་། །མནར་མེད་གནས་ནས་མྱུར་ཐར་ནས། །མངོན་མཐོའི་ངེས་ལེགས་ཐོབ་མཛད་པ། །སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་ཉན་ཐོས་ནི། །མཆོག་ཆེན་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་གསར་འཛུད།
Chinese
顶礼法自在足。 祈请本尊胜乐轮和护法， 尤其乌鸦名者，以及血统和， 祈请守护教法的阿吉确准玛， 祈请赐予加持和成就。 如此祈请的加持力， 大小乘显密不相违， 愿加持了知互相助益。 愿加持生圆不违，证悟双运义， 一生成就佛果。 此乃在匝丹巴多杰座前，于竹贡吉绕的无垢血统中诞生， 持有法藏者，从尊者法自在处，获得《一意》之论的传承， 以及由注释本身所作，以口头讲解修饰的极其广大的传承。 之后在藏嘉喀的迎送中，也说必须讲解此注释， 由尊者法界金刚劝请而宣讲上半部分时， 有尊者胜者法王代理等为首的数千人的僧团。 大赞竹贡的血统，说除了佛菩萨之外没有其他， 不仅血统，而且从父亲处听闻众多佛法，持有教法清净的秘密宝藏的， 护法阿吉玛也如影随形，当仲巴嘉擦的护法任增赞巴降临，从身边走过时， 他问您，这位您前世无时的恐怖女人是谁，有这样的故事。 我们僧众也从贡那里，在匝丹贡康中绘制了画像。 供朵玛 也是从那时开始的， 如此看来，我们已成为世间三怙主的教法传承， 饶嘎阿夏后来作了祈请。 之前在年林也曾将此论作为集会， 做了多年的讨论，现在也以此处为领受显密要诀之处。 ༈ 祈请别解脱经和律部的堪布传承： 顶礼！ 摧毁魔军，获得一切智， 仙人降临鹿野苑森林， 为最初的五贤弟子， 宣说四谛，我
English
I prostrate at the feet of Chökyi Wangchuk. I pray to the Yidam Chakrasamvara and the Dharma protectors, Especially the one with the name of the Raven, and the lineage, I pray to Achi Chödrönma, who protects the Dharma lineage, I pray, please grant blessings and attainments. Through the blessings of praying in this way, May the Great and Small Vehicles, Sutra and Tantra, not contradict each other, May I be blessed to know that they help each other. May I be blessed to realize the meaning of union, without contradicting generation and completion, And attain Buddhahood in one lifetime. This was born in the pure lineage of Drikung Kyura at Zadam Dorje's seat, The holder of the Dharma treasury, from the venerable Chökyi Wangchuk, received the transmission of the "One Intention" text, And the commentary itself, adorned with oral explanations, was extremely extensive. Later, in the welcome of Tsang Gyalkhar, it was said that the commentary must also be explained, When the upper part was taught at the urging of the venerable Chöying Dorje, There was a sangha of thousands, headed by the venerable Gyalwa Wangpo Gyaltsapa and others. He greatly praised the Drikung lineage, saying that there were only Buddhas and Bodhisattvas, not others, Not only the lineage, but also having heard much Dharma from his father, holding the secret treasury of the pure Dharma lineage, The protector Achi Ma also followed like a shadow, when Drungpa Gyaltsap's protector Dzing Tsanpa descended and passed by his side, He asked you, who is this terrifying woman of your previous life, there is such a story. We monks and students also painted a portrait of Gon in Zadam Gonkhang. Making Torma offerings also seems to have started from that time, Therefore, it seems that we have become the Dharma lineage of the Three Lords of the World, Raga Asya later made the prayer. Previously, this text was also created as a gathering in Nyinling, After many years of discussion, this is still the place to receive the essential secrets of Sutra and Tantra. ༈ Prayer to the Sutra of Individual Liberation and the Khenpo lineage of the Vinaya: Homage! Having destroyed the armies of demons, attained omniscience, The hermit descended into the deer park forest, To the first five noble disciples, He spoke the Four Noble Truths, to them I
Chinese
祈请。 律的根本和律的分别， 比丘尼的分别律小品词。 世人共称的律藏四部， 祈请您的甘露妙语。 您的佛子阿罗汉名为法商主， 造彼之比丘父母的别解脱经， 律部的文字是教法的明灯， 祈请殊胜的妙法。 我说我从这里涅槃之后， 这是您所开示的导师。 导师我与妙法相符顺， 祈请妙法律藏。 经和续以及论的教诲等， 菩萨阿罗汉等能够宣说， 律藏的开许遮止唯是胜者境， 祈请不可思议的妙法。 内心安乐乞食修习且无有怖畏， 临终无悔转生天界和人间， 究竟从一切痛苦中必定解脱， 祈请妙法律藏。 胜者教法五百个年代中， 现在显现是律藏的篇章， 因此是时机成熟的妙法， 祈请具加持的妙法。 纵然农夫在指甲上耕作， 纵然谷物和珍珠一同遗忘， 您说我的声闻不会为生计所困， 祈请如意生律法。 使清净戒律成熟于佛法， 堪布胜者一切智者和， 阿阇黎业师密宗持时者， 祈请五位律藏上师。 如是祈请的加持力， 百年之中律制无有缺失地， 祈愿加持成为大德长老。 祈愿加持通达律藏十万颂， 祈愿加持成为持律大德。 祈愿加持具足二十五种功德中任何一种，成为大堪布。 祈愿加持以十七和四彻底了知彼义，能够阐明律藏。 祈愿加持临终之时无需后悔和怖畏，戒律修持圆满究竟。 此乃往昔堪布阿阇黎一切智者的眷属，于二年级时无有间断地行持布萨之故，念诵别解脱经第一第二和完全。
English
I pray. The basis of the Vinaya and the distinctions of the Vinaya, The distinctions of the Bhikshuni Vinaya, the minor texts. To the nectar of your speech, which is universally known as the four sections of the Vinaya, I pray. Your son, the Arhat, is called the Dharma Merchant, He made the Pratimoksha Sutra for the parents of monks. The letters of the Vinaya section are the lamp of the teachings, I pray to that extraordinary sacred Dharma. I said that after my Nirvana from here, This is the teacher you have shown. The teacher, I, am in harmony with the sacred Dharma, I pray to the sacred Dharma, the Vinaya. The Sutras, Tantras, and Abhidhamma teachings, etc., Bodhisattvas and Arhats are able to speak. The permissions and prohibitions of the Vinaya are only within the realm of the Victorious One, I pray to the inconceivable sacred Dharma. With a happy mind, practicing alms-gathering and without fear, At the time of death, without regret, may I be reborn in the realm of gods and humans. Ultimately, may I be liberated from all suffering, I pray to the sacred Dharma, the Vinaya. Out of the ten five-hundred-year periods of the Victorious One's teachings, It is now apparent that this is the chapter of the Vinaya. Therefore, it is the sacred Dharma that has come at the right time, I pray to the blessed sacred Dharma. Even if a farmer cultivates on his fingernails, Even if grain and pearls are forgotten together, You said that my Shravakas will not be impoverished by their livelihood, I pray to the Dharma of the Vinaya, which is the source of desires. Making the pure vows ripen into Dharma, The Khenpo, the Victorious One, the All-Knowing One, and The Acharya, the Karmacharya, the secret teacher, the time-keeper, I pray to the five Vinaya Lamas. By the power of the blessings of such prayers, For a hundred years, without any flaws in the Vinaya rules, May you bless me to become a great Sthavira. May you bless me to master a hundred thousand shlokas of the Vinaya, May you bless me to become a great Vinayadhara. May you bless me to become a great Khenpo by possessing any of the twenty-five qualities. May you bless me to be able to clearly explain the Vinaya by thoroughly knowing its meaning through seventeen and four. May you bless me to have completed the vows without needing regret or fear at the time of death. This was done by the entourage of the Khenpo Acharya, the All-Knowing One, in the past, due to the uninterrupted practice of Uposatha during the two-year intermediate period, reciting the Pratimoksha Sutra, first, second, and completely.