Tibetan
་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་བར་ཚང་བར་འདོན། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངང་ཁྲ་ལ་ལ་བབས་པས་སྐུ་ལུས་ལྟེམ་གྱིས་གང་། མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་ནས་ངང་རྒྱང་རྒྱང་བབ་སྟེ། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བདུད་རྩི་མར་བབ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པར་དབང་། ངག་ལོངས་སྐུ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། བདུད་རྩི་མར་བབ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་དབང་། སེམས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བདུད་རྩི་མར་བབས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བདུད་རྩི་མར་བབས། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་གང་། བག་ཆགས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་དག །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་དབང་། ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བདུད་རྩི་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་སྒོ་དང་འོག་སྒོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱིར་ཐོན། བདག་གི་ལུས་དྲི་མེད་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་མེ་ཞུ་ནས། བདག་ལ་སིབས་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བདག་གི་ལུས་གདོས་ བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་སྐད་ཅིག་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལུས་སུ་གནས་གྱུར་ནས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་དག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་མ་ཤེས་ནའང་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་ནི་ནང་ལྟར་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་དམིགས་རིམས་ཟབ། །ཨྠྀི། །།དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུས་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཐམས་ཅད་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཛམ་གླིང་ཁེབས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ། མདུན་ཕ་ཀི་ན་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། ནང་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེའི་དབུས་མར་མཚོ་དབུས་སུ་རི་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་གདན་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གདན་ཐབས་ཟུར་བརྒྱད་པའི་སྟེང་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་པད་ཞྭ་ཅན་ངོ་བོ་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པ། དེའི་མདུན་དེ་ཤར་ཡིན་པ་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུའི་གཡས་དེ་ལྷོ་ཡིན་པས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུ་རྒྱབ་ནུབ་ངོས་དེར་རྟ་ མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུ་གཡོན་བྱང་དེར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གཡས་ཟུར་ཤར་ལྷོ་དེར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་གཡས་ཟུར་ལྷོ་ནུབ་དེར་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་གཡོན་ཟུར་ནུབ་བྱང་དེར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གཡོན་བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་རྒྱབ་གིང་ཆེན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། འཁོར་ལྷ་དེ་དག་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་གསལ་ཀྱང་བཟོད། བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པ་དེ་བདག་བསྐྱེད། མདུན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་བསྐོར་བ་ དེ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཤེད་ན༔ ཞེས་པ་ནས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་དངོས་གྲུབ་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་དཀར་ཤར་གྱིས་བྱུང་ནས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། གུ་རུའི་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ཞིག་དམར་ཤར་གྱིས་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་མ་དགོས་པར་རང་རྡོལ་དུ་ཤེས་ཏེ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ཞིག་སྔོ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དོན་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་རྟོགས། གུ་ རུའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལ་སྭཡིག་གིས་མཚན་པ་ཞིག་སེར་ཤར་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་གི་དངོས་གྲུབ་།ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འ
Chinese
观想安住于所有佛之刹土的智慧尊者无别。 诶玛吙！ 殊胜稀有佛法不可思议， 从这句开始，念诵到 祈请邬金莲花生。 如此祈请后，从身坛城所有本尊的身中，降下无漏智慧甘露，充满全身。 以无法容纳之势，从秘密金刚道中，发出响亮的声音降下。 从自己的顶门梵穴进入。 充满顶轮大乐轮。 清净身体的障碍，获得宝瓶灌顶。 能够修持生起次第。 身体成就化身的缘分具足。 甘露降至喉间，充满受用轮。 清净语的障碍。 获得语秘密灌顶。 能够修持脉气。 语成就报身，具足六十妙音支分的缘分。 甘露降至心间，充满法轮。 清净意的障碍。 获得意智慧灌顶。 能够修持脉气明点圆满次第。 意成就法身的缘分具足。 甘露降下。 充满脐轮化身轮。 清净身语意三平等之障碍。 获得第四灌顶，真实义句灌顶。 能够修持光明大手印。 成就自性身的缘分具足。 甘露降下。 充满密处安乐守护轮。 清净习气和细微所知障。 获得觉性力量灌顶。 能够修持大圆满。 成就普贤大乐身的缘分具足。 甘露从脚底直至顶门充满。 所有疾病、邪魔、罪障，都从毛孔和下门、双脚底排出黑水。 我的身体变成无垢水晶球一般。 之后，顶上的邬金仁波切，连同安住在身上的本尊众，全部化为光芒融化。 融入我身，我的这个有质碍的血肉之躯，刹那间转变为大乐之身。 自己成为白色金刚萨埵。
English
Meditate on the wisdom beings residing in all Buddha realms as inseparable. Emaho! The wondrous and rare Buddha Dharma is inconceivable, From this phrase, recite completely up to "I pray to Orgyen Padmasambhava." Having prayed in this way, from the bodies of all the deities of the body mandala, nectar of uncontaminated wisdom descends, completely filling the body. In a manner that cannot be contained, it descends with a loud sound from the secret vajra passage. It enters from the Brahma aperture at the crown of one's head. Filling the crown, the wheel of great bliss. Purifying the obscurations of the body, one receives the vase empowerment. One is empowered to practice the generation stage. One is made to possess the fortune to accomplish the body as the Nirmanakaya. The nectar descends to the throat, filling the enjoyment wheel. Purifying the obscurations of speech. One receives the secret speech empowerment. One is empowered to practice the channels and winds. Speech becomes the Sambhogakaya, possessing the fortune to accomplish the sixty qualities of melodious sound. The nectar descends to the heart, filling the Dharma wheel. Purifying the obscurations of mind. One receives the mind wisdom empowerment. One is empowered to practice the completion stage of channels, winds, and bindus. Mind is made to possess the fortune to accomplish the Dharmakaya. The nectar descends. Filling the navel, the wheel of the Nirmanakaya. Purifying the obscurations of the three equalities of body, speech, and mind. One receives the fourth empowerment, the ultimate meaning word empowerment. One is empowered to practice the clear light Mahamudra. One is made to possess the fortune to accomplish the Svabhavikakaya. The nectar descends. Filling the secret place, the wheel of guarding bliss. Purifying even the subtle obscurations of habits and knowledge. One receives the empowerment of the power of awareness. One is empowered to practice the Great Perfection. One is made to possess the fortune to accomplish the body of Kuntuzangpo, the Great Bliss. The nectar fills from the soles of the feet up to the crown of the head. All illnesses, evil spirits, and sins are expelled as black water from the pores, the lower gate, and the soles of the feet. My body becomes like a stainless crystal sphere. Then, Orgyen Rinpoche on the crown of the head, together with all the deity assembly residing on the body, all melt into light. Absorbing into me, this physical mass of flesh and blood of mine, in an instant, transforms into a body of great bliss. Oneself becomes white Vajrasattva.
Chinese
右手持金刚杵于心间，左手持铃置于腰际。以丝绸和珍宝装饰，于莲花月轮垫上半跏趺坐之姿安住，观想其心间寂静四十二尊。喉间清净持明者之众。头盖骨室中燃烧的五十八尊饮血尊，皆如明镜中的影像般清晰明亮。即使不清楚他们的身色和手印，仅有“他们存在”的想法就足够了。这是如内义般，向根本上师寂怒尊众坛城祈请，从而获得四种灌顶的口诀，是第二品甚深之观修次第。ཨྠྀི། （藏文） 然后，自身面向西南方，观想此赡部洲全部化为巨大的莲花和月亮座垫，其上自身化为薄伽梵大秘密部族独一金刚萨埵，身如须弥山般高大。以跏趺坐姿覆盖整个赡部洲。身色白色，右手持金刚杵于心间，左手持铃置于腰际。以丝绸和各种珍宝装饰，心间月亮座垫上，自己的心识化为白色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。观想智慧与誓言无二无别之体性。前方西南方的罗刹洲，其外围是火焰山脉和金刚墙。内部八个方位有八大罗刹城市，即八大尸陀林。其中央的玛拉雅海中央，红色三角山作为座垫，其上为莲花光宫殿。四方形，四门，装饰，阶梯等，所有坛城的特征全部圆满，中央珍宝宝座八角座垫之上，为莲花和日轮座垫。邬金仁波切化身装束，身着法衣，头戴莲师帽，本体与大殊胜嘿汝嘎无二无别。身光灿烂胜过千日。其前方即东方，至尊金刚嘿汝嘎为真实意之本尊众围绕。身之右侧即南方，文殊阎魔敌为文殊身之本尊众围绕。身之后方即西方，马头明王莲花自在为莲花语之本尊众围绕。身之左侧即北方，大吉祥金刚童子为事业金刚橛本尊众围绕。
English
Holding a vajra in the right hand at the heart, and resting a bell on the hip with the left hand. Adorned with silk and jewels, abiding in a half-lotus posture on a lotus and moon seat, visualize the forty-two peaceful deities in the heart. The assembly of pure vidyadharas in the throat. The fifty-eight blood-drinking deities blazing within the skull chamber, all as clear and bright as reflections in a mirror. Even if you do not know their individual body colors and hand implements, it is sufficient to simply have the faith that they exist. This is the instruction for requesting the four empowerments by supplicating the mandala of the Lama Peaceful and Wrathful Deities, like the inner meaning, and is the profound visualization sequence of the second chapter. A thi. Then, facing southwest, visualize this entire Jambudvipa transforming into a single great lotus and moon seat, upon which you yourself transform into the Bhagavan Great Secret Family Sole Vajrasattva, with a body as large as Mount Meru. Covering the entire Jambudvipa with the lotus posture. Body color white, holding a vajra in the right hand at the heart, and resting a bell on the hip with the left hand. Adorned with silk and various jewels, on the moon seat at the heart, one's own mind transforms into a white HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Visualize the nature of wisdom and samaya as inseparable. In front, the Rakshasa continent of the southwest, with an outer ring of fire mountains and a vajra fence. Inside, in the eight directions, are the eight great Rakshasa cities, which are the eight great charnel grounds. In the center of the Maraya Sea, a red triangular mountain serves as a seat, upon which is the palace of Padmaloka. Square, with four doors, decorations, stairs, etc., all the characteristics of a mandala are fully complete, and in the center, upon a precious throne with an eight-cornered seat, is a lotus and sun seat. Orgyen Rinpoche in the form of an emanation body, wearing Dharma robes and a lotus hat, whose essence is inseparable from the Great Supreme Heruka. The radiance of his body surpasses a thousand suns. In front of him, which is the east, is the Supreme Mind Vajra Heruka, surrounded by the assembly of deities of the true mind. To the right of his body, which is the south, is Manjushri Yamantaka, surrounded by the assembly of deities of Manjushri's body. Behind his body, which is the west, is Hayagriva Padmavangchen, surrounded by the assembly of deities of Padma's speech. To the left of his body, which is the north, is the Glorious Vajrakumara, surrounded by the assembly of deities of the activity kila.