Tibetan
ས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན༔ ཟས་སྣ་གང་འཚོགས་བཤམས༔ ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན༔ སྐྱེས་པ་ལ་གོ་མཚོན༔ བུད་མེད་ལ་རྒྱན་ཆ་སོགས་དང་༔ གྲྭ་རིས་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤོས་རྟགས་བཞག་སྟེ༔ ཚེ་ཞེས་མིང་སྨོས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་མི་འབྱོན་པའི་བཅག་རྟགས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ༔ མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ༔ མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན༔ མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན༔ བཞུགས་པའི་གདན་གཡུང་དྲུང་དང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཅན༔ བཞུགས་པའི་གདན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ས་ནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གསོལ་བའི་སྐྱེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཟས་ནོར༔ བརྒྱ་འབུལ་དང་བཅས་པ་འབུལ༔ སྐབས་འདིར་གྲྭ་རིས་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཀ་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཞག་ལ༔ ཆྒེསཿ བརྒྱ་འབུལ་སྒོའི་ཀ་ཆ་རྐེ་སོགས་མང་དུ་བཞག་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལ་བཏགས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ནས༔ ཀྱཻ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ལུང་ཡང་བསྟན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བཀའ་ཡང་གནོང་༔ ལྷ་ སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུས༔ དེ་བས་ཞུ་བའི་ཚིག་ལ་གསོན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་མ་སྐྱེས་འགྲོ་དྲུག་མེད། མནའ་དང་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དེ་བས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་བཞུགས་པའི་སྟན་ཅིག་འབུལ༔ སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་མཆོད་རྟེན་གསུམ༔ ཁྱེད་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ གདན་ཁྲི་ན་བཟའ་བཤོས་སྐྱེམས་ཡང་༔ ཁྱེད་ཐུགས་དགོངས་དགྱེས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ སློབ་དཔོན་མཆེད་གྲོགས་སློབ་མའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ གདུགས་དང་བླ་རེ་མཆོད་ཆ་ཡང་༔ ཁྱེད་ཐུགས་དགོངས་དགྱེས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་༔ ཁྱེད་ཐུགས་དགོངས་དགྱེས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ རྟ་དྲེལ་མཛོ་གཡག་ནོར་ཕྱུགས་ཡང་༔ ཁྱེད་ཐུགས་དགོངས་དགྱེས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མོས་གུས་ཡང་༔ ཁྱེད་ཐུགས་དགོངས་དགྱེས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་ བུ་ལས་ཅན་ལ༔ ཁྱེད་ལ་བཅག་རྟགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ འབྲུ་ལྔ་གོས་ལྔ་མཆོད་རྫས་ལྔ༔ ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དར་ཟབ་ལྗ༔ ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་བཅག་རྟགས་ཟས་འདི་འབུལ༔ འགྲོགས་པའི་བཅག་རྟགས་གྲོགས་འདི་འབུལ༔ བུ་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྡོ་རྗེ་སྤུན༔ གྲོགས་མཆེད་མ་སྲིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགྱེས་པའི་འདོད་ཡོན་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ འཁོར་དང་སྡེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགྱེས་པའི་འདོད་ཡོན་བཅག་རྟགས་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཁྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་མི་འབྱོན་འབྲེལ་ཐག་ཞུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་བདག་གིས་བཟུང་བར་བྱ༔ ཕོ་ཡིན་ན་སྲིན་ལག་གཡོན༔ མོ་ཡིན་ན་གཡས་ལ་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་མོ་བཏགས༔ དེ་ནས་ཕྱེ་མར་ཟས་སྣ་རྒྱན་ཆ་སོགས་འབུལ་བ་མང་པོ་ཐོགས་ལ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེེ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ གྱི་མགོན་གྱུར་བླ་མ་རྗེ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་མ་བཞུད་པརཿ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བོད་ཡུལ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ བུ་སློབ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ༈ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དྲངས་ལ་ཆས་རྣམས་འབུལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་པ་ཡིན་ན༔ ཀྱཻ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཁྱེད༔ ཅེས་རིགས་པས་སྦྱར༔ སྐྱེས་པ་ཡིན་ན༔ ཀྱེ༔ རིགས་བཟང་ལྷ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད༔ སྡེ་རིགས་འཁོར་འབངས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཅེས་སྦྱར༔ བུད་མེད་ཡིན་ན༔ ཀྱཻ༔ རིགས་བཟང་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་ཁྱེད༔ བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་མི་བཞུད་པར༔ བོད་ཡུལ་སེམས་ཅན་དོན་བཞུགས་ངས་མི་གཏོང་༔ ཞེས་ཚིག་གོང་འོག་རྣམས་གོང་ལྟར་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མིང་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིལ་བུ་འདྲེས་པའི་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་རེ་བླུག་པའི་ཆང་ངམ་ཇ་བཟང་པོ༔ དཀར་ཡོལ་སོགས་སྣོད་བཟང་པོ་གས་ཆག་མེད་པ་མར་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྐང་སྟེ་དྲོངས༔ དེ་ནི་དམ་རྫས་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ རྗེས་ཟློས་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མི་འགྲོ་བའི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་བཞིན་བདག་གིས་བྱ༔ རང་ཡུལ་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱེད༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ རྨེ་ཞེས་བྱའི་མིང་སྨོས་ལ༔ ཁྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་མི་འབྱོན་པའི༔ ཁྱེད་ལ་བཞུགས་པའི་གདན་འབུལ་གྱིས༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་སྟེང་༔ ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་གྲུམ་ཙེ་བཏིང་༔ མཛེས་ཤིང་འཇམ་པའི་བལ་སྟན་བཏིང་༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྟན་དཀར་བཏིང་༔ སྤྱན་ལ་མཛེས་པའི་གདན་དམར་བཏིང་༔ ཞབས་སུ་བདེ་བའི་དར་འབོལ་བཏིང་༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བུ་སློབ་སྐྱོང་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཉེ་རིང་ཀུན་གྱི་ཁྱེད་བཤོལ་ལོ༔ སྲུང་བ་གཏོ་ཡིས་ཁྱེད་བཤོལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་ཁྱེད་བཤོལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པས་ཁྱེད་བཤོལ་ལོ༔ སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ཁྱེད་བཤོལ་ལོ༔ བཤོལ་བའི་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞེས་ གདན་བཏིང་པའི་ཐོག་ཏུ་བརྩེགས་མ་བཏིང་སྟེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྐབས་འདིར་ཕྱེ་མར་དང་ཟས་སྣ་ཅུང་ཟད་གསོལ་བཅུག༔ དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཁྱེད་ཐུགས་དགོངས་གཞན་ལ་མ་སྤྲོ་ལ་བདག་ལ་ཚུར་ལ་གསན་པར་མཛོད༔ ཁྱེད་བཞུགས་པའི་གནས་མལ་འདི་ན་བདེ༔ མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་འདི་ན་སྙན༔ མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ན་འཐུག༔ མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདི་ན་གསལ༔ མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དུད་འདི་ན་ཞིམ༔ མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད༔ འདོད་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ན་ཡོད༔ མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདི་ན་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད༔ ཁྱེད་ཐུགས་དགོངས་ཀློད་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་བཞུགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འམ། རིགས་བཟང་གི་བུ་མོ་འམ། རྒེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནས་བརྗོད། བསྲུང་བྱས་ཨ་བརྗོད༔ ཁྱེད་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་མ་འབྱོན་པ༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གཟུགས་སྐུ་མི་ཡུལ་དུ་ བཞུགས་པར་ཞུ༔ བསྲུང་བྱས༔ འོ་དེ་ག་བྱེད༔ ཅེས་དེ་འདྲའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད༔ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཚིག་བཙུན་ཞིང་རྫུན་སྤངས་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ནས་སྲིན་ལག་གི་ཚོན་སྐུད་བཀྲོལ༔ ཚོགས་བཀྱག་རྟགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སུན་ཟློག་ཕུལ་མ་ཚར་བར་དེ་གར་བཞག༔ ཕུལ་ཚར་ནས་གཏའ་མའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་བསྡུས་ལ་སོ་སོར་ཚགས་བྱའོ༔ འདི
Chinese
吉祥八物。 七政宝。 陈设各种饮食。 对有功德者供奉身语意所依。 对男子供奉盔甲兵器。 对女子供奉装饰品等，以及僧众眷属们也陈设供品。 以“长寿”为名。 为不前往邬金空行刹土的供品是： 不死长寿宝瓶（འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ།，Amrita-ayu-kumbha，不死甘露寿命宝瓶）。 不坏金刚杵（མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ།，Achhedya-vajra，无坏金刚）。 不败胜幢（མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན།，Aparajita-dhvaja，不败幢）。 不变雍仲吉祥八物（མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད།，Avikara-svastika-mangala-ashta-pratika，不变吉祥雍仲八瑞相）。 七政宝。 所坐之垫具有雍仲和十字图案。 所坐之垫具有佛陀身像镇压之手印。 所献之饮是不死甘露。 此外，供奉世间人所食之食物和财物，以及百供。 此时，陈设僧众等的念珠和各种卡擦。 ཆྒེསཿ 陈设百供门的卡擦和项链等。 将五色丝线的护身线系于金刚杵上，由上师手持。 ཀྱཻ༔ 祈！ 咒师国王于我。 莲师也灌顶。 持明者们加持。 五部空行母也授记，传承上师也赐予教言。 诸天 魔八部众誓言守护。 因此，请听我所祈请之语。 三宝之教令无不听从。 无有非五大所生之六道众生。 无有不守誓言和法律者。 无有不贪执饮食者。 因此，为利益有情众生。 供奉此处所坐之座垫。 供奉身像、经书、佛塔三者。 供奉令您心意圆满之供品。 座垫、床、衣服、食物、饮品等。 供奉令您心意欢喜之供品。 上师、道友、弟子众。 供奉令您心意圆满之供品。 伞、幡旗、供品等。 供奉令您心意欢喜之供品。 见、修、行等。 供奉令您心意欢喜之供品。 马、骡、牦牛、黄牛、牲畜等。 供奉令您心意欢喜之供品。 礼拜、绕转、虔诚等。 供奉令您心意欢喜之供品。 对具缘 具福之人。 我向您供奉供品是： 五智和五妙欲。 供奉令您欢喜之供品。 谷物等。
English
The eight auspicious symbols. The seven royal emblems. Arrange all kinds of food offerings. Offer body, speech, and mind supports to those with qualities. Offer armor and weapons to men. Offer ornaments and so on to women, and the monastic community and attendants also place offerings. Mentioning the name "Longevity." The offerings for not going to the land of the Dakinis of Oddiyana are: The vase of immortal life (འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ།，Amrita-ayu-kumbha，Vase of Immortal Life). The indestructible vajra (མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ།，Achhedya-vajra，Indestructible Vajra). The invincible banner (མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན།，Aparajita-dhvaja，Invincible Banner). The unchanging swastika, the eight auspicious symbols (མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད།，Avikara-svastika-mangala-ashta-pratika，Unchanging Swastika Eight Auspicious Symbols). The seven precious royal emblems. The seat on which one sits has the design of the swastika and the cross. The seat on which one sits has the hand gesture of the Buddha's body pressing down the earth. The drink offered is the nectar of immortality. Furthermore, offer worldly human food and wealth, along with a hundred offerings. At this time, place rosaries and various katas of the monastic community, etc. ཆྒེསཿ Place many katas and necklaces, etc., at the door of the hundred offerings. Tie a five-colored thread of protection to a vajra, and the master holds it. ཀྱཻ༔ O! The mantra-holding king, to me. Master Padmasambhava also bestowed empowerment. The vidyadharas blessed. The five classes of dakinis also prophesied, and the lineage lamas also gave instructions. The gods And the eight classes of spirits are bound by oath. Therefore, listen to the words of my request. There is no one who does not listen to the command of the Three Jewels. There are no six realms of beings not born from the five elements. There is no one who does not abide by oaths and laws. There is no one who is not attached to food and drink. Therefore, for the sake of sentient beings. I offer a seat to sit here. I offer the three, body image, scripture, and stupa. I offer the offering that fulfills your intention. The seat, throne, clothes, food, and drink. I offer the offering that pleases your intention. The master, Dharma friends, and assembly of disciples. I offer the offering that fulfills your intention. The umbrella, banner, and offering articles. I offer the offering that pleases your intention. The view, meditation, and conduct. I offer the offering that pleases your intention. The horse, mule, dzo, yak, cattle, and livestock. I offer the offering that pleases your intention. The prostrations, circumambulations, and devotion. I offer the offering that pleases your intention. To the fortunate And destined person. I offer you the offering: The five wisdoms and the five desirable qualities. I offer the offering that pleases you. Grains, etc.
Chinese
五衣五供品五物，献上令您欢喜的供品。 五宝和丝绸，献上令您欢喜的供品。 献上令您欢喜的食物供品，献上相伴的友谊供品。 弟子供养金刚兄弟，所有道友姐妹们，献上令您欢喜的欲妙供品。 所有眷属和部落，献上令您欢喜的欲妙供品。 啊啦啦，请享用！有缘有分的善男子，祈请您住世百年！ 这五色丝线的护身符，是五种智慧的本体。 祈请您不要前往空行刹土，这是维系之线，我将守护您的心意。 如果是男子，系在左手无名指上，如果是女子，系在右手上护身符的末端。 然后拿着青稞面、食物、装饰品等众多供品，大家一起同声念诵： 嗟！成为一切有情怙主的上师仁波切，请不要前往邬金空行刹土，为了利益众生，请住留在藏地，祈请您成熟解脱弟子和所化。 祈请享用这甘露妙药供品，祈请安住于无死持明之境。 萨日瓦，班匝，阿弥里达，拉卡嘿！（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：सर्व पञ्चामृत ल ख हि，梵文罗马拟音：sarva pañcāmṛta la kha hi，汉语字面意思：一切五甘露，请享用！）念诵后献上供品。 同样，如果是咒师，就说： 嗟！具有威力力量的持咒者您！这样根据情况调整。 如果是男子，就说： 嗟！种姓高贵的天人您！为了守护部落眷属，这样调整。 如果是女子，就说： 嗟！种姓高贵的天女您！为了增上子嗣财富受用。 请不要前往邬金空行刹土，为了藏地众生，我不会让您走！ 将以上词句按照上述方式理解。 从名字念诵三遍等，按照口诀进行。 萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言！） 嘉嘉嘉！（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gya gya gya，汉语字面意思：印 印 印！）这样将掺杂着甘露药丸的少许内供，倒入上好的酒或茶中。 用上好的瓷碗等容器，没有破损，用酥油装饰表面，盛满供养，这是誓言物。 然后开始复诵： 吽！我是坚固金刚之身，无生无死的金刚之王，任何事物都无法摧毁的金刚之心，不去邬金刹土的，持明咒王威力。
English
Five clothes, five offerings, five substances, I offer the pleasing offerings to you. Five jewels and fine silk, I offer the pleasing offerings to you. I offer this pleasing food offering, I offer this companion as a companion offering. Disciple offerings, Vajra brothers, all Dharma friends and sisters, I offer the pleasing desirable offerings. All retinues and tribes, I offer the pleasing desirable offerings. Ah la la, please accept! Fortunate and karmic son, I request you to stay for a hundred years! This five-colored thread amulet is the essence of the five wisdoms. I request you not to go to the land of the Dakinis, this is the connecting thread, I will hold your intention. If it is a male, tie it to the left ring finger, if it is a female, tie the end of the amulet to the right hand. Then, holding many offerings such as barley flour, food, ornaments, etc., everyone says in unison: Kye! Guru Rinpoche, who has become the protector of all sentient beings, please do not depart to the land of Orgyen Khechara! For the benefit of sentient beings, please remain in Tibet! Please ripen and liberate disciples and those to be tamed! Take this offering of nectar medicine! Please remain in the state of immortal Vidyadhara! Sarva Pancha Amrita La Khahi! (藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：सर्व पञ्चामृत ल ख हि，梵文罗马拟音：sarva pañcāmṛta la kha hi，汉语字面意思：一切五甘露，请享用！) After reciting, offer the items. Similarly, if it is a mantra practitioner, say: Kye! You, the mantra holder with power and strength! Adjust according to the situation. If it is a male, say: Kye! You, the noble son of the gods! For the sake of protecting the tribe and retinue, adjust accordingly. If it is a female, say: Kye! You, the noble daughter of the gods! For the sake of increasing offspring, wealth, and enjoyment. Please do not go to the land of Orgyen Khechara! I will not let you go, stay in Tibet for the sake of sentient beings! Understand the above words and phrases as above. Recite the name three times, etc., according to the oral instructions. Samaya! (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言！) Gya Gya Gya! (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gya gya gya，汉语字面意思：印 印 印！) In this way, pour a little inner offering mixed with nectar pills into good wine or tea. Use good porcelain bowls or other containers, without cracks, decorate the surface with butter, fill it up and offer it, this is the Samaya substance. Then start repeating: Hum! I am the solid Vajra body, the Vajra king without birth or death, the Vajra mind that cannot be destroyed by anything, the power of the mantra king who does not go to the land of Orgyen.