Tibetan
བས་འགྲོ་ཡིག་དྲུག་བྱེད་པས་ཆོག །ཉ་སྡོམ་བསྙེན་གནས་བསྲུང་བས་ཆོག །ཕུ་ཡི་གྲོག་མ་གསོ་བས་ཆོག །མདའ་ཡི་ཉ་མོ་གསོ་བས་ཆོག །བྱ་དགེ་བྱིས་ དགེ་བྱེད་པས་ཆོག །ཟས་སྦྱིན་དགེ་ཧུབ་བྱེད་པས་ཆོག །རང་སེམས་ངོ་བོ་བལྟས་པས་ཆོག །དེ་འདྲ་བྱེད་པས་ཆོག་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །མཐའ་འཁོབ་དམ་ཆོས་མི་དར་སར། །དེ་འདྲ་བྱེད་པའི་ལས་དབང་མེད། །དགེ་བ་ཆུང་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ། །ནོར་བུ་ཆུང་ཡང་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་གནོད་ཚབས་ཆེ། །བཙན་དུག་ཆུང་ཡང་སྲོག་རྩ་གཅོད། །དེ་ཚོ་ཐུགས་ལ་བཞག་མཛོད་ལ། །སྡིག་སྤངས་དགེ་བ་ཁས་ལེན་མཛོད། །དེ་ཡང་དགེ་བ་ཁས་ལེན་ཡིན། ༈ །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་ནུས་ན། །སྡིག་པ་མི་དག་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དོ་ནུབ་འདིར་འཚོགས་ཁྲོམ་པ་ཡི། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག །མས་ནི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག །ཎིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག །པད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ སེམས་ཅན་ཀུན། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག །མེ་ཡིས་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག །ཧཱུྃ་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག །ཨོཾ་གྱིས་སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་བསྐང་། །བདག་མ་མི་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་དག་པར་ཤོག །མས་ནི་གསུང་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །གསུང་གི་ཉམས་ཆག་དག་པར་ཤོག །ཎིས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་དག་པར་ཤོག །པད་ཀྱིས་རྩ་བའི་ཉམས་ཆག་བསྐང་། བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་པར་ཤོག །མེས་ནི་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་བསྐང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཡན་ལག་ལྟུང་བ་དག་པར་ཤོག །ཧཱུྃ་གིས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་གྱིས་གཏི་མུག་འཇོམས་པར་བྱེད། ། བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ཤོག །མས་ནི་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ཤོག །ཎིས་ནི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ཤོག །པད་ཀྱིས་ཆགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཆགས་འཛིན་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ཤོག །མེས་ནི་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕྲག་དོག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག །ཧཱུྃ་གིས་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དུག་ལྔའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག །སྐབས་འདིར་སྡིག་བཤགས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ལོ། ༈ ཨོཾ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །མ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །ཎི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་ འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །པད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །མེ་ནི་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །ཧཱུྃ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །ཨོཾ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་འཆར་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །མ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་འཆར་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །ཎི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་འཆར་འདོད་པ་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །པད་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་འཆར་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་ པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །མེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་འཆར་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །ཧཱུྃ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་འདོད་ན། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུང་རོགས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་ཚེ་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། ༈ ཨོཾ་ནི་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་འདས་ཕམ་ལྟུང་གནས་ནས་དྲོངས། །མ་ནི་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཡིན། །ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས། །གས་ཟངས་རིས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་འདས་འཐབ་རྩོད་གནས་ནས་དྲོངས། །ཎི་ནི་མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཡིན། །མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་འདས་བྲེལ་ཕོངས་གནས་ནས་དྲོངས། །པད་ནི་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཡིན། །དུད་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས། །སེངྒེ་རབ་བརྟན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་འདས་གླེན་ལྐུགས་གནས་ནས་དྲོངས། །མེ་ནི་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས། །ཁ་འབར་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ འདས། །ཚེ་འདས་བཀྲེས་སྐོམ་གནས་ནས་དྲོངས། །ཧཱུྃ་ནི་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཡིན། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་འདས་ཚ་གྲང་གནས་ནས་དྲོངས། །ཨོཾ་གྱིས་ཕམ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས།། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །ཕམ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག །མས་ནི་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག །ཎིས་ནི་བྲེལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །བྲེལ་ཕོངས་སྡུལ་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག །པད་ཀྱིས་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག །མེས་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག །ཧཱུྃ་གིས་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །མིང་གནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག །ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་གཡང་ས་བཅད། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །ལྷ་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག །མས་ནི་ ལྷ་མིན་གཡང་ས་བཅད། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །ལྷ་མིན་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག །ཎིས་ནི་མི་ཡི་གཡང་ས་བཅད། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །མི་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག །པད་ནི་བྱོལ་སོང་གཡང་ས་བཅད། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །བྱོལ་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག །མེས་ནི་ཡི་དྭགས་གཡང་ས་བཅད། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག །ཧཱུྃ་གིས་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་བཅད། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཆོ། །དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དོ་ནུབ་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །པོ་ཊ་ལ་ཡི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །མ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། །དོ་ནུབ་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཎི་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དོ་ནུབ་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །པད་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །དོ་ནུབ་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །མེ་ ནི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན། །དོ་ནུབ་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཧཱུྃ་ནི་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོ་ནུབ་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཎི་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར་ཤོག །པད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་བར་ཤོག །མེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚེ་འདས་ཚོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ཡན་ཚེ་འདས་ཡིག་དྲུག་ཡིན། ༈ །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་འདིར་འཚོགས་ཁྲོམ། །སྡིག་པ་ཆེ་བའི་མི་ནག་ཕོ་མོ་ཚོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པས་མི་ དག་མ་བསམ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པས་དག །ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་བན་དེ་དགེ་མ་ཚོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་པས་མི་དག་མ་བསམ་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཡི་གེ་དྲུག་པས་དག །ཡིག་དྲུག་རེ་རེས་མི་དག་མ་བསམ་དང་། །ཡིག་དྲུག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་ཐོབ་དང་མཉམ། །གཞན་གྱི་ཤེས་པས་རྩིས་མེད་མ་བསམ་དང་། །བོད་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །ཡུལ་ཁམས་གཞན་གྱིས་ཡིག་དྲུག་འདོན་མི་ཤེས། །ཆོས་ཐུན་ཐོབ་པའི་ཁྲིད་ཕྲུག་གསར་རྙིང་ཚོ། །ཕྲེང་བ་ཀ་བའི་ངོས་ལ་མ་འགེལ་དང་། །སྒོམ་དང་ཡིག་དྲུག་མི་འགལ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །ཨོཾ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །མ་ནི་སེམས་ནི་དངོས་མེད་
Chinese
仅仅做着念诵六字真言就足够了，仅仅守护斋戒和近住戒就足够了，仅仅喂养山上的蚂蚁就足够了，仅仅喂养谷底的鱼儿就足够了，仅仅做好事和做善事就足够了，仅仅布施食物做善事就足够了，仅仅观察自心的本性就足够了，像那样做就足够了，那是佛陀教法的恩德。在边远地区，正法不兴盛的地方，没有做那样事情的命运。即使善行微小，利益也很大，即使宝珠微小，也能满足愿望。即使罪恶微小，危害也很大，即使毒药微量，也能断送性命。请将这些铭记于心，舍弃罪恶，接受善行。这也是接受善行。 如果能以强烈的后悔心忏悔，就没有不能清净的罪业。今晚聚集在此的所有人，愿罪业和障碍得以清净！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）清净身体的障碍。愿我和所有众生的身体的障碍得以清净！嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）清净语言的障碍。愿我和所有众生的语言的障碍得以清净！呢（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢）清净意念的障碍。愿我和所有众生的意念的障碍得以清净！呗（藏文：པད，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：呗）清净烦恼的障碍。愿我和所有众生 的烦恼的障碍得以清净！美（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：美）清净习气的障碍。愿我和所有众生的习气的障碍得以清净！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）清净所知的障碍。愿我和所有众生的所知的障碍得以清净！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）弥补身体的缺失。愿我和母亲、人们以及所有众生的身体的缺失得以清净！嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）弥补语言的缺失。愿我和所有众生的语言的缺失得以清净！呢（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢）弥补意念的缺失。愿我和所有众生的意念的缺失得以清净！呗（藏文：པད，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：呗）弥补根本的缺失。愿我和所有众生根本的堕落得以清净！美（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：美）弥补支分的缺失。愿我和所有众生支分的堕落得以清净！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）弥补所有的缺失。愿我和所有众生的誓言的缺失得以清净！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）摧毁愚痴。 愿我和所有众生愚痴的障碍得以清净！嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）摧毁嗔恨。 愿我和所有众生
English
It is enough to just recite the six-syllable mantra. It is enough to just keep the vows of fasting and the upavasa vows. It is enough to just feed the ants on the mountain. It is enough to just feed the fish in the valley. It is enough to just do good deeds and virtuous actions. It is enough to just give food and do virtuous actions. It is enough to just look at the nature of one's own mind. Doing like that is enough, that is the kindness of the Buddha's teachings. In remote areas where the true Dharma does not flourish, there is no destiny to do such things. Even small virtues have great benefits. Even small jewels can fulfill wishes. Even small sins have great harm. Even a small amount of poison can cut off life. Please keep these in mind, abandon sins, and accept virtues. That is also accepting virtues. If one can confess with strong regret, there is no sin that cannot be purified. May the sins and obscurations of all those gathered here tonight be purified! Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) purifies the obscurations of the body. May the obscurations of the body of myself and all sentient beings be purified! Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛) purifies the obscurations of speech. May the obscurations of the speech of myself and all sentient beings be purified! Ni (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢) purifies the obscurations of mind. May the obscurations of the mind of myself and all sentient beings be purified! Pad (藏文：པད，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：呗) purifies the obscurations of afflictions. May the obscurations of afflictions of myself and all sentient beings be purified! Me (藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：美) purifies the obscurations of habitual patterns. May the obscurations of habitual patterns of myself and all sentient beings be purified! Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) purifies the obscurations of knowledge. May the obscurations of knowledge of myself and all sentient beings be purified! Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) replenishes the deficiencies of the body. May the deficiencies of the body of myself, my mother, people, and all sentient beings be purified! Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛) replenishes the deficiencies of speech. May the deficiencies of the speech of myself and all sentient beings be purified! Ni (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢) replenishes the deficiencies of mind. May the deficiencies of the mind of myself and all sentient beings be purified! Pad (藏文：པད，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：呗) replenishes the fundamental deficiencies. May the fundamental downfalls of myself and all sentient beings be purified! Me (藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：美) replenishes the branch deficiencies. May the branch downfalls of myself and all sentient beings be purified! Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) replenishes all deficiencies. May the deficiencies of vows of myself and all sentient beings be purified! Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) destroys ignorance. May the obscurations of ignorance of myself and all sentient beings be purified! Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛) destroys hatred. May myself and all sentient beings
Chinese
愿嗔恨的障碍得以清净！ 尼能摧毁傲慢。 我和所有众生，愿傲慢的障碍得以清净！ 帕能摧毁贪执。 我和所有众生，愿贪执的障碍得以清净！ 麦能摧毁嫉妒。 我和所有众生，愿嫉妒的罪障得以清净！ 吽能摧毁所有五毒。 我和所有众生，愿五毒的罪障得以清净！ 此时发起所有忏悔。 嗡是布施的波罗蜜多。 如果想要圆满布施的波罗蜜多，请念诵殊胜的六字真言。 玛是持戒的波罗蜜多。 如果想要圆满持戒的波罗蜜多，请念诵殊胜的六字真言。 尼是忍辱的波罗蜜多。 如果想要圆满忍辱的波罗蜜多，请念诵殊胜的六字真言。 帕是精进的波罗蜜多。 如果想要圆满精进的波罗蜜多，请念诵殊胜的六字真言。 麦是禅定的波罗蜜多。 如果想要圆满禅定的波罗蜜多，请念诵殊胜的六字真言。 吽是智慧的波罗蜜多。 如果想要圆满智慧的波罗蜜多，请念诵殊胜的六字真言。 嗡是法界智。 如果想要法界智在心中显现，请念诵殊胜的六字真言。 玛是如镜智。 如果想要如镜智在心中显现，请念诵殊胜的六字真言。 尼是平等性智。 如果想要平等性智在心中显现，请念诵殊胜的六字真言。 帕是妙观察智。 如果想要妙观察智在心中显现，请念诵殊胜的六字真言。 麦是成所作智。 如果想要成所作智在心中显现，请念诵殊胜的六字真言。 吽是俱生智。 如果想要俱生智认识自性，请念诵殊胜的六字真言。 此时劝请所有亡者。