Tibetan
ངོ་བོ་སྟོང་། །ཎི་ནི་ངོས་བཟུང་མེད་པས་འཛིན་པ་བྲལ། །པད་ནི་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རང་སར་ཞི། །མེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཆར། །ཧཱུྃ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དོན་འདི་རྟོགས་པ་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྟོགས། །ཨོཾ་ནི་རང་སེམས་འཛིན་མེད་ས་ལེ་བ། །མ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ བཅོས་སླད་མེད། །ཎི་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་འཛིན་པ་བྲལ། །པད་ནི་གང་ལ་མ་ཆགས་ཞེན་པ་མེད། །མེ་ནི་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། །ཧཱུྃ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དགོངས་པ་འདི་རྟོགས་ན། །མི་དེས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལོན། །ཨོཾ་ནི་མ་བཅོས་གཞི་ཡི་གནད། །མ་ནི་མ་འགག་ལམ་གྱི་ལྷ་གནད། །ཎི་ནི་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནད། །པད་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་གནད། །མེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནད། །ཧཱུྃ་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གནད། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གནད་འགག་རིགས། །ཟབ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནད་འགག་ཚང་། །ཨོཾ་ནི་རང་སེམས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མ་ནི་སེམས་ཉིད་ངང་ལ་འབྱུང་། །ཎི་ནི་སེམས་ཉིད་རང་ལ་གསལ། །པད་ནི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་དག །མེ་ནི་སེམས་ཉིད་སྟོང་ཞིང་གསལ། །ཧཱུྃ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དོན་བསྒོམས་ན། །སྒོམ་ལ་དེ་བས་བཟང་བ་མེད། ཨཱཿ གཏི་མུག་རོ་ཉལ་མ་བྱེད་ལ། །ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་མ་བྱེད་ལ། །ཞེ་སྡང་འཛིང་རྩོད་མ་བྱེད་ལ། །རྩེ་ཀྱུ་འཇུ་བར་མ་བྱེད་ལ། །ཤབ་ཤིབ་གཏམ་ལབ་མ་མང་ལ། ཇོ་ཧུབ་ཨེ་འོང་མ་སྲུང་ལ། །ཚོགས་ལ་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་ལ། །ང་ལ་མིག་གོར་མ་བྱེད་ལ། །ཡིག་དྲུག་རེ་རེ་གསུང་རོགས་མཛོད། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དེ། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་དང་འདྲ། །སུ་ལ་ཕོག་འོང་ཨ་ཙ་མ། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དེ། །སྤྱང་ཐང་ལུག་ལ་འཇབ་པ་འདྲ། །སུ་ལ་ཟིན་འོང་ཨ་ཙ་མ། །གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེ། །རྐུན་ལུང་ནང་གི་ཇག་པ་འདྲ། །སུ་ལ་རྒྱུག་འོང་ཨ་ཙ་མ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གཏད་ལེན་དེ། །གནམ་ས་ཁ་ཞབས་ལོག་པ་འདྲ། །བཟོད་གླགས་མེད་པར་ཨ་ཙ་མ། །སྣང་བ་དཀར་ལམ་དམར་ལམ་དེ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནུབ་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ངོ་མ་ཤེས། །ལས་འཕྲོ་མེད་པ་ཨ་ཙ་མ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །སྤྱིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །གོམས་འདྲིས་མེད་པས་ངོ་མ་ཤེས། །སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་ཨ་ཙ་མ། །སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་དེ། །མཁར་ཁང་མཐོན་པོའི་སྐར་ཁུང་འདྲ། །འགྲོ་སྟབས་མི་བདེ་འགྲོ་མི་ཤེས། །འཕོ་འདེབས་མེད་པ་ཨ་ཙ་མ། །སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་དེ། ། ཁང་པ་སྟེང་ཤོད་སྒོ་བརྒྱད་འདྲ། །འགྲོ་སྟབས་བདེ་བས་དེ་རུ་འགྲོ། །འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཨ་ཙ་མ། །རང་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཤེས་ནས། །ཟས་ནོར་གཏོང་དུས་འཇུ་འཐམ་བསྲེ། །ཆགས་ཞེན་ཆེ་བས་ཨ་ཙ་མ། །ཟས་སྐལ་ཆད་པས་ཡིད་མ་ཆེས། །འཆི་བ་ཤེས་ནས་ཡུས་ཀྱི་གནང་།། །སྡིག་པ་དྲན་ནས་སྐག་ཅིང་སྔངས། །རང་ཀྱི་དབང་ཅི་ཡོད་ཨ་ཙ་མ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དེས། །དག་པའི་ཞིང་དེར་འདྲེན་དགོངས་ཡང་། །ཉི་མ་སྟོང་ཕྲག་ཤར་བ་བཞིན། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་བལྟ་མི་བཟོད། །ལས་ངན་སེམས་ཅན་ཨ་ཙ་མ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དྲུག་དེ། །ཐུར་ཀའི་སྐེད་ལམ་བདེ་མོ་འདྲ། །གོམ་ཟོ་ཡངས་པས་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཨ་ཙ་མ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དེས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན་དགོངས་ཡང་། །བསུ་མི་ཇག་པ་ནོར་བ་འདྲ། །ལས་ངན་དབང་གིས་སྲིན་པོར་མཐོང་། །པ་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཨ་ཙ་མ། །ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་དེས། །ཡི་དམ་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཡང་། །ལས་ངན་དབང་གིས་ གཤིན་རྗེར་མཐོང་། །རང་དབང་མེད་པར་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ། །ངོ་མ་ཤེས་པ་ཨ་ཙ་མ། །བར་དོ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་དེ། །འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་གྲག་པ་འདྲ། །བྱིས་པར་རྣ་བའི་རག་དུང་བཞིན། །ཀླད་ཁྲག་བཀའ་བས་ཨ་ཙ་མ། །ཡ་ང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་བརྒྱད་དེ། །ཉེས་ཆེན་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་བཞིན། །སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་ལུང་པ་གང་། །མགོན་སྐྱབས་མེད་པ་ཨ་ཙ་མ། །སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱམས་ཙ་ན། །བྱིས་པ་བྱང་ཐང་སྐྱུར་བ་བཞིན། །རོགས་མེད་གཅིག་པུ་ཨ་ཙ་མ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་དེ། །ཨ་མྱེ་དམེ་ལྕེབས་འཕྱོང་བ་བཞིན། །བཟང་པོར་མཐོང་ནས་དེ་རུ་རྒྱུག །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཨ་ཙ་མ། །དེ་འདྲ་དུས་གཅིག་བྱུང་བའི་དུས། །རེ་ས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དེ་དུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །སྤྲང་ཕྲུག་ང་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །འདིར་འཚོགས་ཁྲོམ་ལ་སྐྱབས་མགོན་མཛོད། ༈ །ཨོཾ་ནི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འབྱུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །འདིར་འཚོགས་ཁྲོམ་པའི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །མས་ནི་ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་འབྱུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །འདིར་འཚོགས་ཁྲོམ་པའི་ངག་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཎིས་ནི་
Chinese
本体空。 呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：无），因无所执而离执。 贝（藏文：པད་，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：莲花），能所执相于自位寂灭。 麦（藏文：མེ་，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：无），分别念显现为智慧。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），离戏生灭法身。 若能了悟六字真言之义， 即刻便能领悟佛陀之意。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），自心无执坦然住。 嘛，于自心无有矫饰。 呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：无），于自心离执着。 贝（藏文：པད་，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：莲花），于何者皆无贪恋执着。 麦（藏文：མེ་，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：无），任显何相，无执守护其本性。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），自生智慧法身。 若能了悟六字真言之密意， 彼人便能通达三世诸佛之意。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），无造作，乃基之要。 嘛，无阻碍，乃道之天要。 呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：无），烦恼即智慧之要。 贝（藏文：པད་，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：莲花），方便智慧二无别之要。 麦（藏文：མེ་，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：无），自生智慧之要。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），法性自生之要。 六字真言之要诀， 乃一切甚深法之要诀。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），自心离戏论。 嘛，心性于自性中生起。 呢（藏文：ཎི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：无），心性于自性中明朗。 贝（藏文：པད་，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：莲花），心性明朗而清净。 麦（藏文：མེ་，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：无），心性空明。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），法性本自清净。 若修持六字真言之义， 无有胜于此之修持。 ཨཱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：啊）莫要愚痴沉睡， 莫要心神涣散，眼光游移， 莫要嗔恨争斗， 莫要执取戏论， 莫要喋喋不休， 莫要守护乔胡埃雍（一种不好的行为）， 莫要在僧众中生起傲慢， 莫要对我怒目而视， 请念诵每一个六字真言。 死主阎罗法王， 犹如天降燃烧的霹雳， 不知会击中谁，唉呀妈！ 四百零四种疾病， 犹如豺狼潜伏于羊群， 不知会抓住谁，唉呀妈！ 八十千种魔障， 犹如山谷中的盗贼， 不知会袭击谁，唉呀妈！ 四大元素的侵蚀， 犹如天地颠倒， 令人无法忍受，唉呀妈！ 显现的白光红光， 犹如日月西沉， 明明是智慧却不认识， 无有缘分啊，唉呀妈！ 光明大手印， 犹如绳索断裂的虚空， 因未曾熟悉而不认识， 无缘众生啊，唉呀妈！ 一门大手印之道， 顶轮梵穴， 犹如高楼的窗户， 无法
English
The essence is emptiness. Ṇi (Tibetan: ཎི་, Devanagari: णि, Romanized Sanskrit: ṇi, literal meaning: none), being without grasping, is free from attachment. Pad (Tibetan: པད་, Devanagari: पद्, Romanized Sanskrit: pad, literal meaning: lotus), the duality of grasper and grasped subsides in its own place. Me (Tibetan: མེ་, Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me, literal meaning: none), conceptual thoughts arise as wisdom itself. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hūṃ), the dharmakāya, free from elaboration and unborn. If one understands the meaning of the six syllables, immediately one realizes the Buddha's intention. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: oṃ), one's own mind is naturally relaxed, without grasping. Ma, in one's own mind, there is no need for fabrication. Ṇi (Tibetan: ཎི་, Devanagari: णि, Romanized Sanskrit: ṇi, literal meaning: none), in one's own mind, there is no grasping. Pad (Tibetan: པད་, Devanagari: पद्, Romanized Sanskrit: pad, literal meaning: lotus), there is no attachment or clinging to anything. Me (Tibetan: མེ་, Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me, literal meaning: none), whatever arises, maintain its essence without grasping. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hūṃ), the self-born wisdom dharmakāya. If one understands the intention of the six syllables, that person will attain the intention of the Buddhas of the three times. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: oṃ), uncreated, the key point of the ground. Ma, unobstructed, the divine key point of the path. Ṇi (Tibetan: ཎི་, Devanagari: णि, Romanized Sanskrit: ṇi, literal meaning: none), afflictions are the key point of wisdom. Pad (Tibetan: པད་, Devanagari: पद्, Romanized Sanskrit: pad, literal meaning: lotus), the key point of the union of skillful means and wisdom. Me (Tibetan: མེ་, Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me, literal meaning: none), the key point of self-born wisdom. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hūṃ), the key point of the self-arising nature of reality. Knowing the key points of the six syllables, contains all the key points of the profound Dharma. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: oṃ), one's own mind is free from elaboration. Ma, the nature of mind arises in its own state. Ṇi (Tibetan: ཎི་, Devanagari: णि, Romanized Sanskrit: ṇi, literal meaning: none), the nature of mind is clear in itself. Pad (Tibetan: པད་, Devanagari: पद्, Romanized Sanskrit: pad, literal meaning: lotus), the nature of mind is clear and pure. Me (Tibetan: མེ་, Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me, literal meaning: none), the nature of mind is empty and clear. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hūṃ), the nature of reality is pure from the beginning. If one meditates on the meaning of the six syllables, there is no better meditation than that. Āḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: Ah) Do not be drowsy with ignorance, do not let your mind wander and your eyes stray, do not engage in anger and strife, do not grasp at playfulness, do not talk too much in whispers, do not guard against what might come, do not be arrogant in the assembly, do not glare at me, please recite each of the six syllables. The Lord of Death, Yama, the executioner of karma, is like a burning thunderbolt from the sky, who will it strike, alas! The four hundred and four types of diseases, are like a wolf stalking sheep on the plain, who will it seize, alas! The eighty thousand types of demons, are like robbers in a hidden valley, who will they attack, alas! The imbalance of the four elements, is like the sky and earth turning upside down, unbearable, alas! The appearance of white light and red light, is like the sun and moon setting, it is wisdom, but one does not recognize it, without karmic connection, alas! The great seal of clear light, is like the sky with its rope cut, because one is not familiar with it, one does not recognize it, unfortunate sentient beings, alas! The path of the single door, the great seal, the aperture of Brahma at the crown of the head, is like a window in a tall building, unable to
Chinese
步履蹒跚不知行，无有迁徙阿杂玛。八门轮回之星窗， 房屋上下似八门，行步安逸往此处。轮回无尽阿杂玛，自身不知将死去， 施舍食物与财物时，抓取争夺又吝啬。贪恋执着阿杂玛，食物减少不相信， 知晓死期徒悲伤。忆念罪恶哽咽泣，自身有何自主权阿杂玛。 寂静四十二尊众，本欲引渡往净土，犹如千日齐放光， 光芒万丈难直视。业恶众生阿杂玛，六道轮回之六路， 犹如斜坡平坦路，步幅宽大乐于行。六道痛苦阿杂玛， 持明勇士空行母，本欲引渡往空行刹，迎者却似强盗般， 恶业所感见罗刹。尸林之中惧怕法，违犯誓言阿杂玛。 五十大饮血怒尊，本欲显现本尊相，恶业所感见阎罗， 不由自主昏厥倒。不知真相阿杂玛，中阴怖畏之四声， 犹如千龙一时鸣，稚童如闻耳中号，脑血沸腾阿杂玛。 可怖畏惧之八难，犹如重犯陷牢狱，索索乔乔响彻谷， 无依无怙阿杂玛。流浪于有中阴时，犹如弃儿于荒原， 孤身一人阿杂玛。六道轮回之生处，如阴茎倒悬向上， 见之美好奔向彼。极大痛苦阿杂玛，如是境况出现时， 莫指望他处作救护。大悲观世音菩萨，此时请以悲钩摄， 乞丐我请悲悯摄。祈请救护此聚众。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乃身之加持降临于身，大悲尊之身之加持众，祈愿融入于此聚众之身！玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）乃语之加持降临于语，大悲尊之语之加持众，祈愿融入于此聚众之语！ 尼（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼）乃
English
Unable to walk steadily, not knowing how to go, without migration, Ah Tsama. That eight-gated revolving star window, Like a house with eight gates above and below, it is easy to walk and go there. Endless cycle, Ah Tsama, not knowing that you will die, When giving food and wealth, grasping and hoarding are mixed. Great attachment and clinging, Ah Tsama, not believing when food is cut off, Knowing death brings only sorrow. Remembering sins, choking and sobbing, what power do you have, Ah Tsama? Those forty-two peaceful deities, intending to lead to the pure land, like a thousand suns rising together, Their glory is too great to bear looking at. Evil karma sentient beings, Ah Tsama, those six paths of the six realms of samsara, Like a smooth path on a slope, with wide steps, they desire to go. Six realms of suffering, Ah Tsama, The Vidyadhara heroes and heroines, intending to lead to the Khechara realm, but the welcomers seem like robbers, Due to the power of evil karma, they are seen as Rakshasas. In the charnel ground, they fear the Dharma, breaking vows, Ah Tsama. Those fifty blood-drinking wrathful deities, intending to show the face of the Yidam, but due to the power of evil karma, They are seen as Yama. Fainting and falling uncontrollably, not knowing the truth, Ah Tsama. Those four sounds of the Bardo of fear, like a thousand dragons roaring at once, like a trumpet in a child's ear, Brain blood boiling, Ah Tsama. Those eight terrifying and fearful straits, like a serious offender imprisoned, "Sod Sod Gyob Gyob" fills the valley, without protector or refuge, Ah Tsama. When wandering in the Sipa Bardo, Like a child abandoned on the northern plains, alone and without help, Ah Tsama. That birthplace of the six realms of samsara, Like a penis hanging upside down, seeing it as good, they run towards it. Great suffering, Ah Tsama. When such a situation occurs, do not hope for refuge elsewhere. Great Compassionate Avalokiteshvara, at that time, please seize with the hook of compassion, Pity and seize me, a beggar child. Grant refuge and protection to this gathering. Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the blessing of the body arising in the body. May the blessings of the body of the Great Compassionate One enter the bodies of those gathered here! Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛) is the blessing of speech arising in speech. May the blessings of the speech of the Great Compassionate One enter the speech of those gathered here! Ni (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼) is