Tibetan
གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཇོ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་བཅས། གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཇོ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་བཅས། གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཇོ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་བཅས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་རྒྱུན་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ཆར་ཕབ་ནས། རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཕྱག་གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཕྱར་ཐབས་སུ་འདྲེན་པ། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་ནས་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་པ། སྙན་གཡོན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་པདྨ་དང་ཟླ་ བའི་གདན་ལ་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། རི་དྭགས་ཀྲིཥྛ་ས་རའི་པགས་པ་ཕྲག་པ་གཡོན་ལ་བཀལ་བ། དབུ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་དང་ཞབས་གདུབ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ། དབུ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། ཚོན་གང་བ་གཅིག་འཛུམ་མུ་ལེར་བཞུགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གྷིཡིག་དཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁྲ་ལམ་མེར་བསྐོར་བ། ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱི༔ཡིག་དཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་གྲག་པ། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ། ཁྲོམ་འདུས་ནས་སྐད་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་ གཤིབས་ནས། ཕྱི་རྟིང་བཀྱག་ལ་ས་ལ་ལངས་ལ། རང་ལ་སྐད་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་རུ་གསུམ་བྱ་བའི་རུ་གཉིས་དེ་འདོན། གཅིག་དེ་ཁོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཕྱིར་མི་འདོན་པའི་སྐད་མི་ཟད་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ཞབས་ན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ར་བཙུགས། །གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ལྷ་བུདྡྷ་དམར་པོས་ཇོ་མེ་འབུད། །དགོང་དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པ་ལ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །དགོང་དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་ཇོ་ར་ལ། །ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །དགོང་དོ་ནུབ་འདིར་འབུད་ཇོ་མེ་ལ། །ལྷ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །དགོང་དོ་ནུབ་བསྐོལ་བའི་ཇོ་ཧུབ་ལ། །ལྷ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །དགོང་དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལྷ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །དགོང་དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་ཕོ་སྐྱེས་ཚོ། །ཡབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །དགོང་དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་མོ་སྐྱེས་ཚོ། །ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། ། དགོང་དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་བྱིས་པ་ཚོ། །སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པས་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །དགོང་དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་བུ་མོ་ཚོ། །སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མས་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །དེ་ཡན་ཆད་ས་གཞི་བྱིན་བརླབས་དང་བྱིན་ཕབ་པའོ།། ༈ དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པ་ཚོ། །ཕོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་གཡས་གྲལ་གྱིས། །མོ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡིན། །དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གཡོན་གྲལ་གྱིས། །བུ་རྣམས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཡིན། །ཨ་ཐིག་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་གྲལ་གྱིས། །བུ་མོ་ཚོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཡིན། །བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་གྲལ་གྱིས། །དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པ་ཚོ། །ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཡིན། །རྩ་རྩུབ་མ་མང་ཁྲིགས་སེར་བཞུགས། །ངག་ནི་གྲག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཤབ་ཤིབ་མ་མང་ཡིག་དྲུག་གསུངས། །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཐུགས་བརྩེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་གྱུར་ན། །རྩ་རྩུབ་གཡེལ་ཆུང་ཕོད་པ་མེད། །གཟུགས་ཅན་མི་ཡི་ཁྲོམ་པ་བས། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་ཁྲོམ་པ་མང་། །སྤྲང་ཕྲུག་ངས་དང་མ་རིག་སྟེ། །ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ ནས་གསུངས། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་རྣམས། །ཡིག་དྲུག་འདོན་ནི་བྱོན་པ་ཡིན། །མཆོད་པ་གཞན་བས་འདི་ལ་མཉེས། །ཤར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །དྲི་ཟ་འབུམ་གྱི་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡི་གེ་དྲུག་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ལྷོ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །གཤིན་རྗེ་འབུམ་གྱི་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ནུབ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་། །ཀླུ་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །བྱང་ནས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རོལ་ནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྡེ། །ལྷ་བྲན་བྱེ་བ་འབུམ་བཅས་ལ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པའི་སྲུང་སྐྱོབམཛོད། །བར་སྣང་ཁམས་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་ལ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ མཆོད་པ་འབུལ། །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ས་ཡི་འོག་ན་གནས་བཅས་པའི། །ཀླུ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་མ་དྲོས་པ། །ཀླུ་རིགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ལ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །དེ་ཚོ་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་རིགས། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཀའ་སྲུང་ཡིན། །།ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ར་ན། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཁྲོམ་པ་བས། །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེའི་ཁྲོམ་པ་མང་། །སྤྲང་ཕྲུག་ངས་དང་མ་རིག་སྟེ། །རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནས་གསུངས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་རིགས། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །དམ་སྲི་ཡུལ་འདྲེ་སྒབ་འདྲེ་རྣམས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཇོ་མེ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཡིན། །མེ་སྟག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཐ་ར་ར། །ཡིག་དྲུག་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ཡིན། །དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་གདོན་རྣམས་ཐུབ། །ལྷ་ཡི་རྩུབ་རིམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །མ་ཡིས་མ་མོའི་གདོན་རྣམས་ཐུབ། །མ་མོའི་ཁ་རླངས་ བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཎིས་ནི་རྒྱལ་འགོང་གདོན་རྣམས་ཐུབ། །རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འབོག་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །པད་ཀྱིས་ས་བདག་གདོན་རྣམས་ཐུབ། །ས་བདག་ཞ་གྲུམ་བཟློག་ཏུ་། གསོལ། །མེས་ནི་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཐུབ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཟློག །ཧཱུྃ་གིས་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ཐུབ། །ལྷ་འདྲེའི་གདུག་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཡིག་དྲུག་མེ་ཡི་གུར་ཁང་ཕུབ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ། །ནག་པོའི་བདུད་རིགས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །ཨོཾ་ནི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་ཡིན། །སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་ཕུབ། །མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡིན། །འོག་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བཞི་བརྡལ། །ཎི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡིན། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཕུབ། །པད་ནི་རིན་ཆེན་གུར་ཁང་ཡིན། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གུར་ཁང་ཕུབ། །མེ་ནི་པདྨའི་གུར་ཁང་ཡིན། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་གུར་ཁང་ཕུབ། །ཧཱུྃ་ནི་རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་ཡིན། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་ཕུབ། །དོ་ནུབ་འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་པ་ལ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཨོཾ་གྱི་གུར་ཁང་ཕུབ། །སྟེང་གི་ལྷ་གདོན་བསྲུ
Chinese
圣言六字真言的火供仪轨如何进行及其利益。 圣言六字真言的火供仪轨如何进行及其利益。 圣言六字真言的火供仪轨如何进行及其利益，完毕。 那摩 洛给夏ra耶。向大悲尊顶礼。 火供仪轨开始时，首先发愿将六字真言的法雨降于一切众生，从根本上拔除六道轮回的痛苦。于刹那间观想自己成为大悲尊圣观世音，一面二臂，身色洁白而略带红色光泽，右手以持念姿势捻着珍珠念珠，左手持握白色莲花，莲花茎部以拇指和食指捏住于心间，左耳旁莲花盛开。以丝绸和一切珍宝为装饰，双足于莲花和月亮座垫上以站立姿势安住。肩上披着鹿皮。头饰、项链、手镯和脚镯等一切饰品皆由各种珍宝制成。顶髻之巅有红色阿弥陀佛，完整的一尊以微笑的姿态安住。于自己心间月亮座垫上，白色གྷི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字周围环绕着闪耀的六字真言。舌尖上，白色ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字发出如雷鸣般的六字真言之声。观想为智慧与誓言无二无别的本体。在人群聚集时，声音不高不低。双脚并拢，脚后跟抬起，站立于地面。根据自己的嗓音条件，将声音分为三份，发出其中的两份。一份留在体内，不发出，这样就能发出源源不断的声音。祈请上师喇嘛们。向皈依三宝顶礼。皈依三宝。于皈依三宝的足下。 建立大悲尊的法场。转动六字真言的法轮。红色佛陀点燃火供之火。今晚聚集的众人。 祈请大悲尊赐予加持。今晚聚集的火供场地。 祈请观世音菩萨赐予加持。今晚点燃的火供之火。 祈请红色马头金刚赐予加持。
English
How to perform the fire offering ritual of the supreme six-syllable mantra and its benefits. How to perform the fire offering ritual of the supreme six-syllable mantra and its benefits. Herein lies how to perform the fire offering ritual of the supreme six-syllable mantra and its benefits. Namo Lokésvaráya. Homage to the Great Compassionate One. At the beginning of performing the fire offering ritual, first generate the aspiration to shower the Dharma rain of the six-syllable mantra upon all sentient beings, and to eradicate the suffering of the six realms of samsara from its root. In an instant, visualize oneself as the Great Compassionate One, the noble Avalokiteśvara, with one face and two arms, the body color white with a reddish glow. The right hand holds a pearl rosary in a gesture of counting, the left hand holds a white lotus, the stem of the lotus held at the heart with thumb and forefinger. The lotus blooms beside the left ear. Adorned with silk and all kinds of precious jewels. The two feet stand on a lotus and moon seat in a standing posture. A deerskin is draped over the left shoulder. All ornaments such as the crown, necklace, bracelets, and anklets are made of various precious jewels. At the top of the crown is a red Amitabha Buddha, a complete figure residing with a smiling countenance. At one's own heart, on a moon seat, the white syllable གྷི（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）is surrounded by the radiant six-syllable mantra. On the tip of the tongue, the white syllable ཧྲཱི༔（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）emits the sound of the six-syllable mantra like thunder. Meditate on the essence of indivisible wisdom and samaya. When a crowd gathers, the voice should be neither too loud nor too soft. With feet together, heels slightly raised, stand on the ground. Divide one's voice into three parts, and emit two of them. Keep one part inside, without emitting it, so that an inexhaustible sound arises. Pray to the venerable Lamas. Homage to the Three Jewels of Refuge. Take refuge in the Three Jewels. At the feet of the Three Jewels of Refuge, establish the Dharma field of the Great Compassionate One. Turn the wheel of the six-syllable mantra. The red Buddha ignites the fire of the fire offering. To the crowd gathered this evening, may the Great Compassionate One bestow blessings. To the fire offering site gathered this evening, may Avalokiteśvara bestow blessings. To the fire offering fire ignited this evening, may the red Hayagriva bestow blessings.
Chinese
今晚所煮的乔胡，请天神降下甘露加持。今晚聚集的天神鬼怪，请邬金莲花生大士降下加持。今晚聚集的男士们，请大悲尊者降下加持。今晚聚集的女士们，请六字真言之母降下加持。 今晚聚集的孩子们，请持宝童子降下加持。今晚聚集的姑娘们，请持明咒明妃降下加持。以上是对土地的加持和降临。 接下来，今晚聚集的众人，男士们是大悲尊者，勇士们在右边就座，女士们是六字真言之母，勇母们在左边就座，孩子们是持宝童子，年幼者们在前排就座，姑娘们是持明咒明妃，姑娘们在旁边就座。今晚聚集的众人，身体是显空的天神之身，粗糙的脉络中充满红色，语是声空之法性，小声念诵六字真言，心是明空之法身，将慈悲心寄托于神圣的佛法。如果转变为六字真言的佛法，就不会有粗糙和懈怠。相比有形的人群，无形的天神鬼怪更多。我这个乞丐和无明之人，是《宝箧经》中所说的。白色方的天神、龙族、地主神等，念诵六字真言就会降临，他们对此比其他供品更满意。从东方来的国王持国天，与无数的乾闼婆眷属，供养六字真言，请守护此地聚集的众人。从南方来的国王增长天，与无数的阎罗眷属，供养六字真言，请守护此地聚集的众人。从西方来的国王广目天，与无数的龙族军队眷属，供养六字真言，请守护此地聚集的众人。从北方来的国王多闻天，与无数的夜叉眷属，供养六字真言，请守护此地聚集的众人。从上方虚空的境界中，三十三天神众，与无数的天神仆从，
English
To the Jo Hub brewed tonight, may the gods bestow blessings with swirling nectar. To the gods and spirits gathered here tonight, may the god Orgyen Padma bestow blessings. To the men gathered here tonight, may the father, the Great Compassionate One, bestow blessings. To the women gathered here tonight, may the mother, the Six-Syllable One, bestow blessings. To the children gathered here tonight, may the son, the Holder of Jewels, bestow blessings. To the girls gathered here tonight, may the daughter, the Holder of Awareness Mantras, bestow blessings. This concludes the blessing and empowerment of the ground. Then, to the crowd gathered here tonight, the men are the Great Compassionate One, the assembly of heroes sits on the right side, the women are the Six-Syllable One, the assembly of heroines sits on the left side, the boys are the Holders of Jewels, the young ones sit in the front row, the girls are the Holders of Awareness Mantras, the girls sit on the side. To the crowd gathered here tonight, the body is the deity's form, empty of appearance, the coarse veins are filled with red, speech is the nature of reality, empty of sound, whispering the six syllables, the mind is the Dharmakaya, clear and empty, entrusting compassion to the sacred Dharma. If transformed into the Dharma of the six syllables, there will be no coarseness or laziness. Compared to the crowd of embodied humans, the crowd of disembodied gods and spirits is greater. I, a beggar child, and ignorance, as spoken in the Sutra of the Jewel Basket. The gods, nagas, and local deities of the white side, come forth when reciting the six syllables, they are more pleased with this than with other offerings. From the east, King Dhritarashtra, with a retinue of a hundred thousand gandharvas, offers the six-syllable mantra, please protect the crowd gathered here. From the south, King Virudhaka, with a retinue of a hundred thousand yamaraja, offers the six-syllable mantra, please protect the crowd gathered here. From the west, King Virupaksha, with a retinue of a hundred thousand naga armies, offers the six-syllable mantra, please protect the crowd gathered here. From the north, King Vaishravana, with a retinue of a hundred thousand yakshas, offers the six-syllable mantra, please protect the crowd gathered here. From the realm of the sky above, the thirty-three classes of gods, with hundreds of thousands of god servants,