Tibetan
མས་འདུལ་མཛད་པ། །སྦྲུལ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་རྒྱུ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །བྱང་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །སྦྲུལ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །ཤར་ལྷོའི་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །དུག་རྣམས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་ ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ལྗང་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །ལྷོ་ནུབ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །ནད་རྣམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །ནུབ་བྱང་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་འཕེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་པད་ཆེན་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །བྱང་ཤར་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །སྐྱོན་མ་གོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ཀླུ་བདུད་དང་། །ཀླུ་བཙན་མཚོ་སྨན་ལ་སོགས་པའི། །ཀླུ་རིགས་ཀུན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་འབྱུང་བའི་བདག །ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི། །གཉན་དང་ས་བདག་ཡུལ་བདག་ཀུན། །བདག་གིས་བསྟོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་ལ་སིམ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ནད་པ་དེས་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ཅིང་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །ཀླུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡོག་མཐའ་ཡས་གཟི་བརྗིད་བཀོད་པ་གདུགས་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོ་ནོར་རྒྱས་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བློན་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དམངས་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཀླུའི་བུ་དང་ཚ་བོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སྤྱན་ཡ་འཁོར་གཡོག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུལ་ས་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ནས། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ ནས་བཤགས་པའི་རྗེས་ཟློས་བཅུག །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཀླུ་སེམས་དཔའ་ལག་འགྲོ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བཞུགས་པའི་ཀླུ་གཉན་གཟི་བྱིན་ཆེ་བའི། རྒྱལ་རིགས་བློན་རིགས་དམངས་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། གཉན་དང་ས་བདག་ཡུལ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། །བདག་སྔགས་འཆང་ངམ་མིང་རུས་ལྷེ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གྱི་བདག་པོ། མིང་རུས་ལྷེ། ཚེ་སྔ་མ་དང་ཡང་སྔ་དང་ཚེ་འདི་དང་དུས་གསུམ་དུ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་བགྱིས་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ཕ་མྱེས་ཡང་མྱེས་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆོད་ནས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་བགྱིས་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ཀླུའི་ཕོ་བྲང་བཤིག་པའམ། གནས་ཁང་བཅོས་པའམ། རྡོ་གཉན་སློག་པའམ། བྲག་གཉན་བཀྲལ་བའམ། ཤིང་གཉན་བཅད་པའམ། ནི་གཉན་བཀས་པའམ། ཆུ་མིག་བསུབ་པའམ། མནའ་བསྐྱལ་ལེན་བྱས་པའམ། ཐབ་གཞོབ་བྱས་པའམ། ཞིང་མུ་བཅད་པའམ། མཁར་ལས་བྱས་པའམ། གྲུ་ཟམ་བཙུགས་པའམ། ཆུ་གཉན་ཡུར་དུ་དྲང་པའམ། ཀླུའི་ དཀོར་ནོར་བསད་པའམ། ཀླུའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་མི་རུང་བ་ལ་བྱ་བ་ལས་ཐབས་ཉེས་པའམ་དམག་དང་ཁྲོམ་དང་ཤིད་དང་དུར་ཉེས་པའམ། རྟ་རྒྱུག་ཉེས་སམ་ནོར་བསྲེལ་ཉེས། རི་དྭགས་བསད་དམ་ཟབ་བཏང་ངམ། རི་མེ་བཀྱེས་སམ། གཉན་དང་ས་བདག་ཡུལ་སའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་མི་འཆབ་བོ་མི་སྦེད་དོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་དཔག་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ས་བོན་མོངར་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་མངར་བ་སྨིན་པར་གྱུར། །ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ། །གནོད་པའི་འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༴ སོགས་ནས༔ པ་རཾ་པ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ན། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་ལན་གསུམ། འོ་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟར་ངེད་མི་ཡི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཕུད་དང་གཏོར་མས་ནི་མཆོད། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་མ་བསད་པ་ནི་ཕུལ། མ་བསྐུས་པའི་ཆས་སུ་ནི་འཇལ། རྩི་དགུ་སྨན་བཅུས་ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་ནི་གསོས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམས་ཤིང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཏོན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ སུ་བསྔོས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་སྟོང་གྲོགས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ངེད་ཀྱི་དགེ་བའི་སྟོང་གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འདི་རྣམས་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །སྔར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །ཀླུ་ནད་དུ་གྱུར་པ་མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་དང་། དྲེགས་དང་ཞ་གྲུམ་དང་དམུ་ཆུ་དང་། མེ་དབལ་དང་ཤུ་བ་དང་གཡན་པ་དང་། བད་ཀན་དང་མིད་འཆུས་དང་། མཁལ་སྐེད་ཆུ་སེར་ནད་དང་། མིག་དང་དབང་པོ་མི་གསལ་བ་དང་། གོད་ཁ་དང་ནད་འཁྲུགས་དང་། ལོ་ཉེས་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་མ་གཏོང་ཞིག །བཟུང་བ་ཐོངས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་བསྡམས་པ་གློད་མནན་པ་ཁྱོག །ནཱ་ག་ཤིག །ནཱ་ག་ཁྲོལ། ནཱ་ག་ཐོངས། ནཱ་ག་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རང་ཕྱག་རྡོར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་ནད་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སྡེར་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་དང་སྦལ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སམ། ནག་པོ་གཅིག་བཞག་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བཀྲུ་སྟེ། ཨེ་མ། སྔགས་འཆང་དྲག་པོ་ཆེ
Chinese
调伏诸方者，向蛇首者敬礼赞！大龙王无边者，身色蓝色蛇首者，调伏南方诸龙者，向功德广大者敬礼赞！大龙王力因者，身色红色蛇首者，调伏西方诸龙者，向大威力您敬礼！大龙王贤善者，身色黄色蛇首者，调伏北方诸龙者，向蛇首者敬礼赞！大龙王海螺护者，身色白黄色蛇首者，调伏东南诸龙者，向灭诸毒者敬礼赞！大龙王具种者，身色红绿色蛇首者，调伏西南诸龙者，向除诸病者敬礼赞！大龙王莲花者，身色蓝白色蛇首者，调伏西北诸龙者，向成就增长者敬礼赞！龙之国王大莲花者，身色白黄色蛇首者，调伏东北诸龙者，向无垢染者敬礼赞！国王种姓、领主种姓、婆罗门种姓，平民种姓、旃陀罗、龙魔等，龙坚、海女等等，向所有龙族我赞颂！年、月、日、时生起之主，于一切方所安住之，凶神、地主、地方神等，我皆赞颂且极赞叹！赞颂之声悦耳且寂静！之后令病人敬礼并随诵。向如来龙王敬礼！《大云经》中所说之诸佛薄伽梵，彼等一切皆敬礼！龙之国王佛薄伽梵敬礼！龙菩萨侍从无量光辉庄严伞状之国王敬礼！三族之化身龙欢喜、贤善、财增三者敬礼！智慧之大龙八部妃子眷属敬礼！龙之国王国王种姓者敬礼！龙之国王大臣种姓者敬礼！龙之国王婆罗门种姓者敬礼！龙之国王平民种姓者敬礼！
English
Homage and praise to the one who subdues all directions, the one with the serpent's head! The great Naga King Ananta, with a blue body and a serpent's head, who subdues the Nagas of the south, homage and praise to the one with vast qualities! The great Naga King Balakara, with a red body and a serpent's head, who subdues the Nagas of the west, homage to you, the mighty one! The great Naga King Manasvin, with a yellow body and a serpent's head, who subdues the Nagas of the north, homage and praise to the one with the serpent's head! The great Naga King Shankhapala, with a white-yellow body and a serpent's head, who subdues the Nagas of the southeast, homage and praise to the one who destroys all poisons! The great Naga King Varuna, with a red-green body and a serpent's head, who subdues the Nagas of the southwest, homage and praise to the one who cures all diseases! The great Naga King Padma, with a blue-white body and a serpent's head, who subdues the Nagas of the northwest, homage and praise to the one who increases accomplishments! The king of Nagas, Maha-padma, with a white-yellow body and a serpent's head, who subdues the Nagas of the northeast, homage and praise to the one who is unstained by faults! To the royal lineage, the lordly lineage, the Brahmin lineage, the commoner lineage, the outcastes, the Nagas and demons, the Naga-tsen, the ocean goddesses, and so forth, to all the Naga races, I offer praise! Lords of the arising years, months, days, and times, who dwell in all places and directions, all the fierce spirits, earth lords, and local deities, I praise and highly extol! May the sound of praise be pleasing and serene! Then, have the patient prostrate and repeat after you. Homage to the Tathagata, Naga King! Homage to all those Buddhas, the Bhagavat, spoken of in the Great Cloud Sutra! Homage to the Naga King, Buddha Bhagavat! Homage to the Naga Bodhisattva, attendant, immeasurable, glorious, adorned, umbrella-like king! Homage to the three emanations of the three families: Naga Delight, Manasvin, and Wealth Increase! Homage to the eight great wisdom Nagas, with their consorts and children! Homage to the Naga kings of the royal lineage! Homage to the Naga kings of the minister lineage! Homage to the Naga kings of the Brahmin lineage! Homage to the Naga kings of the commoner lineage!
Chinese
向龙王诸佛种姓顶礼！向龙王人类种姓顶礼！又向龙的儿子和孙子等，以及眷属众多侍从等，以及军队等顶礼！向年神之王及其妃嫔眷属等顶礼！向四方中央第五的诸土地神顶礼！向地方威力强大的神灵顶礼！如此顶礼后，双膝跪地，合掌，开始念诵忏悔文。龙王佛世尊，龙菩萨大莲花，八大智慧龙，以及住于此世间，具大威力的龙、年神，所有国王种姓、大臣种姓、平民种姓、婆罗门种姓，以及所有年神、土地神、地方神之前，我持咒者，或名讳为“某某”者，以及施主之主，名讳为“某某”者，于前世、更前世及今生三世中，若有违背龙和土地神心意之处，皆忏悔！从父辈、祖父辈、曾祖父辈乃至七代以内，若有违背龙和土地神心意之处，皆忏悔！拆毁龙宫，或修缮住所，或翻动石年神，或解开岩石年神，或砍伐树年神，或挖掘泥土年神，或堵塞泉眼，或进行诅咒盟誓，或焚烧灶台，或分割田地，或建造城堡，或架设桥梁，或将水年神引入水渠，或杀死龙的财物，凡有违背龙心意之处，皆忏悔！在不吉利的时间进行错误的行为，或战争、市场、丧葬、坟墓等不吉利之事，或赛马不吉利，或焚烧财物不吉利，或杀害野生动物或下毒，或引发山火，凡有违背年神、土地神、地方神心意之处，皆忏悔！我忏悔，我懊悔，我不隐瞒，我不掩盖！今后也请不要再做！之后，为世间龙族宣说佛法：向三宝顶礼！诸法如影像，清净明亮无垢染，不可执持不可言说，无自性无处所，如是了知诸法，利益众生。
English
I prostrate to the Naga King Buddha lineages! I prostrate to the Naga King human lineages! Furthermore, I prostrate to the sons and grandsons of the Nagas, and to those with many attendants and retinues, and to those with armies! I prostrate to the king of the Nyen and his consorts and retinues! I prostrate to all the earth lords of the four directions and the center, the fifth! I prostrate to the powerful local deities! Having prostrated thus, kneeling and joining palms, begin the recitation of confession. Naga King, Buddha, Bhagavan, Naga Bodhisattva, Great Lotus, the eight wisdom Nagas, and the powerful Nagas and Nyen residing in this world, all the royal lineages, ministerial lineages, commoner lineages, Brahmin lineages, and before all the Nyen, earth lords, and local deities, I, the mantra holder, or one called "So and so" by name, and the lord of the patrons, called "So and so" by name, in the past life, even earlier lives, and this life, in the three times, if there has been any offense against the minds of the Nagas and earth lords, I confess! From father, grandfather, great-grandfather, up to seven generations, if there has been any offense against the minds of the Nagas and earth lords, I confess! Destroying Naga palaces, or repairing dwellings, or overturning stone Nyen, or unraveling rock Nyen, or cutting tree Nyen, or digging earth Nyen, or blocking springs, or making oaths of curses, or burning hearths, or dividing fields, or building castles, or erecting bridges, or diverting water Nyen into canals, or killing Naga wealth, whatever has been done against the mind of the Nagas, I confess! Performing actions at inauspicious times, or inauspicious events such as war, markets, funerals, or graves, or inauspicious horse races, or inauspicious burning of wealth, or killing wild animals or poisoning them, or starting mountain fires, whatever has been done against the minds of the Nyen, earth lords, and local deities, I confess! I regret, I repent, I do not hide, I do not conceal! May I not do it again in the future! Then, teaching the Dharma to the worldly Nagas: I prostrate to the Three Jewels! All phenomena are like reflections, pure, clear, and without defilement, cannot be grasped or spoken, without essence and without location, thus know all phenomena, for the benefit of sentient beings.
Chinese
亦作无量行，然生于佛种姓中。诸法皆由因生，如来曾说彼因，彼之灭尽为何？大沙门如是说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。于热性种子，生热性果实。于甜性种子，生甜性果实。利益之果乃大乐，损害之果乃痛苦。以自身为例，勿害他人。那摩 惹纳 扎雅雅（藏文，梵文天城体：नमोरत्नत्रयाय，梵文罗马拟音：namo ratna trayāya，汉语字面意思：皈依三宝）。嗡 康 嘎尼 康 嘎尼（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kaṃ kani kaṃ kani，汉语字面意思：嗡，康，嘎尼，康，嘎尼）等。至 帕让 帕ra尼 麦 萨瓦 萨埵南（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paraṃ paraṇi me sarva satvānaṃ，汉语字面意思：令一切众生圆满）。龙、恶神、地神之罪障，悉皆 夏恩当 咕噜 耶 梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śāntaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：寂静，作，愿你，梭哈）。念诵此陀罗尼三遍。 呜呼！祈请诸龙及地神垂听。如是，我等凡人之过失皆已忏悔。以精华与朵玛供养，未曾杀害之珍宝及龙药等奉献，以未经染污之物偿还，以九精物及十种药物医治诸龙之疾病。修持无二之义，以甚深之陀罗尼咒语净化汝等之业障。以世尊所说之偈颂，回向汝等之福德。我等将助汝等行善。汝等亦助我等行善。愿我等师徒眷属，以及施主、守护者之人畜等，自此以后，莫作损害。所有往昔所为，皆悉宽恕。龙病所致之麻风、眼疾，傲慢、瘫痪、浮肿，火毒、疮、癣，痰病、咽喉不适，肾脏水肿之疾病，眼及诸根不清晰，灾祸及疾病扰乱，歉收及饥荒等，龙及地神之损害，祈请勿降。捉拿者释放，捆绑者解脱，束缚者放开，压迫者抬起。那嘎 息（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga śi，汉语字面意思：龙，息）。那嘎 卓（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga khrol，汉语字面意思：龙，解脱）。那嘎 通（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga thoṃs，汉语字面意思：龙，释放）。那嘎 夏恩当 咕噜 耶 梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga śāntaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：龙，寂静，作，愿你，梭哈）。此后，以自身金刚手之稳固慢心，手持宝瓶，为病人沐浴，于瓦片上放置青蛙或蟾蜍，颜色各异，或置一黑色者，于其上沐浴。 诶玛！持咒大力士