Tibetan
དང་། །གཟའ་སྐར་ལོ་འཁོར་ས་བདག་དང་། །གཞན་ཡང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ཀུན། །རྫུན་ཚིག་བསླུ་བ་མ་ལགས་ཀྱི། །བདེགཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཀྱཻ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །དམ་ཆོས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སོ་སོར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་ པ། །ཇི་ལྟར་བཤམས་དང་སྤྲུལ་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བསང་དུད་ཆེར་སྦར་མཆོད་པས་མཆོད། །རྔ་དུང་དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་གཤང་། །སྤོས་དུད་བཏང་ལ་དཀར་ཆབ་མཆོད། །གོས་དཀར་གྱོན་ལ་གྱེར་སྒོམ་སྤྲུགས། །བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཡ་ཀའི་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་དང་རི་རབ་སྟེང་ཤོད་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཁ་ཞབས་ནི་གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དུ་བྱོན་ནས་འཁོད་པར་བསམས་ལ། གྱེར་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། ཀྱཻ། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རིང་གདུགས་གང་བཟང་པོ་ལ། །ནང་མི་འདི་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །འཁྲུགས་པ་སྤྱི་བཅོས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས། ནམ་མཁའ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྟོང་པ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་འཁོར་དང་བཅས། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བྱང་སེམས་འཁོར། ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྣང་སྲིད་གདུག་པ་ཞི་ཕྱིར་གཤེགས། ཀྱཻ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། །ལྷ་ཡི་འཁྲུག་པ་བསྡུམ་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནམ་ལ་མངའ་མཛད་ནམ་མཁའི་ལྷ། །བར་སྣང་མངའ་མཛད་འོད་གསལ་ལྷ། །ས་ལ་མངའ་མཛད་ས་ཡི་ལྷ། །གནམ་ས་བར་སྣང་འཁྲུགས་པ་བསྡུམ་ཕྱིར་གཤེགས། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆུ་ལ་མངའ་མཛད་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ཀླུ་མོ་བརྒྱད་དང་ཀླུ་རིགས་འཁོར། །ཀླུ་དང་འཁོན་འགྲས་བསྡུམ་པའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས། །བར་སྣང་ཁམས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཉི་ཟླའི་ལྷ། །གཟའ་ཡི་འཁྲུགས་པ་སེལ་བ་དང་། །གཟའ་དང་འགྲས་པ་བསྡུམ་པའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་ཤར་སྐར་བདུན། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆུ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷོ་སྐར་བདུན། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་མཚམས་ལ་སོགས་ནུབ་ སྐར་བདུན། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མོན་གྲེ་ལ་སོགས་བྱང་སྐར་བདུན། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐར་མའི་འཁྲུགས་པ་བསྡུམ་པ་དང་། །དལ་ཁ་ལྟས་ངན་བསྒྱུར་ཕྱིར་གཤེགས། ཀྱཻ། གནམ་ཁྱི་ལྷ་མོ་སྤུན་བདུན་དང་། །ཕོ་ཉ་གནམ་ཁྱི་འཁོར་དང་བཅས། །གནམ་ཁྱི་འཁྲུགས་པ་བསྡུམ་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཤིང་ལ་མངའ་མཛད་གཉན་རིགས་རྣམས། །ཡོན་བདག་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ་བྱོན། །གཉན་ཆེན་བཞི་དང་གནམ་སའི་གཉན། །རྡོ་ཆུ་ཤིང་བྲག་ལ་ལམ་གྱི། །གཉན་རིགས་མ་ལུས་གནས་འདིར་བྱོན། ཀྱཻ། དེ་རིང་སྲིད་པའི་ས་བདག་རྣམས། །ཡོན་བདག་དད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །སྲིད་པའི་གཏོ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །གནས་དང་རྟེན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གླིང་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་རྣམས། །ས་བདག་འཁྲུགས་པ་སེལ་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ས་བདག་ཙང་ཀུན་ཁྱབ་པ་གཉིས། ། ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུགས་ཏེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །ཡོན་བདག་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་བདག་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛོད། །ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཕྱོགས་བཞིར་མངའ་མཛད་ས་བདག་ནི། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །གདུག་རྩུབ་ཞི་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ་། །བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབུས་ཕྱོགས་ས་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ཕྱིར་༈ གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་གི་ཁམས། །འབྱུང་བ་ཤིང་བསྐལ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་འབུམ་ནས། །ས་བདག་མི་ལུས་སྟག་གི་དབུ། །བཙུན་མོ་མི་ལུས་ཡོས་བུའི་ དབུ། །སྙིང་དཀར་འཁྲུགས་པ་བཅོས་སླད་དུ། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་ཡང་། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ཡི་ཁམས། །མེ་བསྐལ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་འབུམ་ནས། །ས་བདག་མི་ལུས་རྟ་ཡི་དབུ། །བཙུན་མོ་མི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་དབུ། །མེ་ཡི་འཁྲུགས་པ་བཅོས་སླད་དུ། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་ཡང་། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །ལྕགས་བསྐལ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་འབུམ་ནས། །ས་བདག་མི་ལུས་སྤྲེའུའི་དབུ། །བཙུན་མོ་མི་ལུས་བྱ་ཡི་དབུ། །སྙིང་ནག་འཁྲུགས་པ་བཅོས་སླད་དུ། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་ཡང་། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཆུ་བསྐལ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་འབུམ་ནས། །ས་བདག་མི་ལུས་བྱི་བའི་དབུ། །བཙུན་མོ་མི་ལུས་ཕག་གི་དབུ། །ཆུ་ཡི་འཁྲུགས་པ་བཅོས་སླད་དུ། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་ཡང་། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་མ་དབུས་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ནི། །ས་བསྐལ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་འབུམ་ནས། །གཤེད་ནི་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞི། །གཤེད་བཞིའི་ འཁྲུགས་པ་བཅོས་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཀྱཻ། ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །ཤར་ལྷོ་ཟོན་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ལི་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷོ་ནུབ་ཁོན་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །ནུབ་ཕྱོགས་དྭ་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །ནུབ་བྱང་ཁེན་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཤར་གིན་ཁམས་འཁོར་དང་བཅས། །སྤར་ཁམས་འཁྲུགས་པ་བཅོས་པ་དང་། །འཁོན་འགྲས་ཐམས་ཅད་བསྡུམ་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོ་ལྷའི་ས་བདག་བཅུ་གཉིས་ཡང་། །ལོ་ལྷའི་འཁྲུགས་པ་བཅོས་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨེ་བ་གླིང་དགུ་འཁོར་དང་བཅས། །སྨེ་བའི་འཁྲུགས་པ་བཅོས་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ལྔ་ཡང་། །འབྱུང་ལྔའི་འཁྲུགས་པ་བཅོས་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཀྱཻ། རྡོ་ལ་གནས་པའི་གཏོད་རིགས་རྣམས། །གཏོད་དང་འགྲས་པ་ བཅོས་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཏོད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སེལ་བར་མཛོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་པའི་དོན་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན། །ནད་དང་འཁྲུགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པ་བཅོས་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། །སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་ལམ་རྒྱུད་ལྔ། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་ཕྱིར་བྱོན། །སྣང་སྲིད་མངའ་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ནི། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་དང་མ་བྱོན་ཅིག །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་གཏུམ་དག་དང་མ་བྱོན་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཚ་བའི་དབལ་དང་མ་བྱོན་ཅིག །གཏི་མུག་མུན་པའི་བློ་དང་མ་བྱོན་ཅིག །ཕྲག་དོག་རུ་ངའི་ཡིད་དང་མ་བྱོན་ཅིག །ཞི་བ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ་བྱོན། །བརྩེ་སེམས་གདུང་བའི་སེམས་ དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱོན། །རྒྱལ་བ་འཕགས་པའི་བཀའ་ལ་ཉན་ཏེ་བྱོན། །གཏོ་མཁན་བདེན་ཚིག་འདི་ལ་ཉན་ཏེ་བྱོན། །ནད་དང་གནོད་སེམས་མ་ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་བྱོན། །སྣ་སྲིད་གདུག་སེམས་མ་ལུས་ཞི་ཕྱིར་བྱོན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་པྲི་ཐི་དེ་ཝི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། ཀྱཻ། སྣང་སྲིད་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡོན་བདག་འདི་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །མཛེས་པ་པད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཛེས་པ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱ་མཚོའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། གཙང་མ་མེ་ཏོག་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །རླུང་དང་བུ་ཡུག་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གནམ་ཁྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཉན་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ རྣམས། །ཤིང་ལོ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་ཡང་། །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་བདག་གཏོད་རིགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཕ་ཝང་རིན་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འཁོར་ལོ་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ཡང་། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དཔལ་མགོན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །དཔལ་མགོན་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལྷ། །རང་རང་འོས་པའི་གདན་ལ་སྡོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ་སྡོད། །དྷེ་ཝ་ལོ་ཀ་ས་མཱ་ཡ་ལྷན་
Chinese
并且，星宿年轮地神等，以及其他地神龙和年，地方神祗地主及眷属等，并非虚假欺骗之语，听从善逝佛陀的教诲。 奇！佛陀是二足之尊，是真实的至高者。正法是远离贪欲的，是真实的至高者。僧伽是聚集之尊，是真实的至高者。真实的至高者是三宝的教令。以三宝真实的慈悲加持力，各自所需的用具无余，如所陈设和变化般出现吧！ 之后是迎请：焚烧浓郁的桑烟，以供品供养。敲击鼓、吹响海螺、摇动铃、弹奏琵琶。散发香烟，供奉净水。身穿白衣，吟唱仪轨。观想自身从秘密主的心间，放射出无量铁钩形状的光芒。迎请所有亚卡的诸神居所和须弥山上下，以及拥有大权的金地。四大部洲、八小洲和十二部洲。大海上下所居住的地神龙和年等。以自身金刚手菩萨心间的慈悲光芒催促，前来面前听命，安住于此。以悦耳的歌声如此迎请： 奇！向空智幻化之王顶礼！ 今日良辰吉日，为了此家人的缘故，为了调解一切争端，显有诸神龙地神等，为了迎请和供养而降临此处。从虚空清净的刹土中，于空性轮的坛城中，导师释迦牟尼佛与眷属，三族怙主菩萨眷属，为了利益众生而迎请，为了平息显有之毒害而降临。 奇！梵天等八大天神，为了调解诸神的争端，为了平息诸神的暴虐，祈请降临此处。统治天空的天神，统治虚空的光明天神，统治大地的地神，为了调解天地虚空的争端而降临。从大海水域的中心，统治水域的八大龙王，八大龙女和龙族眷属，为了调解龙族之间的仇恨争斗，为了迎请和供养而降临此处。居住于虚空界中的星
English
And, the earth lords of the zodiac constellations and annual cycles, and other earth lords, nagas, and local deities, land owners, and all their retinues, are not false or deceptive words, but listen to the teachings of the Sugata Buddhas. Kye! The Buddha is the chief of the two-legged, the supreme truth. The sacred Dharma is free from desire, the supreme truth. The Sangha is the chief of the assembly, the supreme truth. The supreme truth is the command of the Three Jewels. By the compassionate blessings of the Three Jewels' truth, may all the necessary implements for each individual appear as they are arranged and manifested! Then, the invocation: Burn a large amount of incense and offer it with offerings. Play drums, conches, bells, cymbals, and flutes. Release incense smoke and offer pure water. Wear white clothes and stir up the chanting meditation. From the heart of the secret lord himself, countless rays of light in the shape of iron hooks emanate. Invoke all the abodes of the Yakshas and the upper and lower parts of Mount Meru, the great golden earth. The four continents, the eight subcontinents, and the twelve continents. The earth lords and nagas residing on the surface of the great ocean. Urged by the compassionate light rays from the heart of Vajrapani himself, come before me to listen to orders and remain here. Thinking that they are seated, invoke them with sweet chanting: Kye! Homage to Kongtse, the king of illusion! On this auspicious day, for the sake of this family, in order to settle all disputes, all the gods, nagas, and earth lords of existence, come to this place to be invoked and offered. From the pure realm of the sky, in this mandala of the wheel of emptiness, the teacher Shakyamuni Buddha and his retinue, the three family protectors, Bodhisattva retinue, are invoked for the benefit of beings, and come to pacify the harm of existence. Kye! Brahma and the eight great gods, in order to reconcile the disputes of the gods, in order to pacify the violence of the gods, please come to this place. The god who rules the sky, the luminous god who rules the space, the earth god who rules the earth, come to reconcile the disputes of heaven, earth, and space. From the center of the ocean's waters, the eight great nagas who rule the waters, the eight naga goddesses and the naga race retinue, in order to reconcile the hatred and disputes between the nagas, come to this place to be invoked and offered. The stars residing in the realm of space,
Chinese
二十八星宿和日月之神，为了消除星曜的冲突，为了调和星曜之间的争斗，请降临此处接受供养。昴宿星等东方七星，请降临此供养之处。觜宿星等南方七星，请降临此供养之处。奎宿星等西方七星，请降临此供养之处。室宿星等北方七星，请降临此供养之处。为了调和星宿的冲突，为了转变不祥的预兆而降临。奇！天狗神女七姐妹，以及使者天狗眷属等，为了调和天狗的冲突，请降临此供养之处。掌管树木的念神族类们，为了施主（供养者）的利益而迎请，请怀着平和的心态降临。四大念神和天地之念神，以及石头、水、树木、岩石之路的念神，所有念神族类都请降临此处。奇！今天，世间的地神们，为了施主虔诚的利益，迎请世间的祭祀神灵，请降临于处所和依处。掌管四大洲中央和第五洲的地神国王和王后们，为了平息地神的冲突，请与眷属一同降临。土地女神坚牢地神，以及地神一切遍布二者，是地神们的解脱之源，也掌管五大元素，运转时节四季，为了施主的利益而迎请，请降临此供养之处。请平息地神的凶猛残暴。从父母二者的化身中，在四方掌管的地神们，为了调解冲突而迎请，为了平息凶猛残暴而降临。东方木元素及其眷属，为了调解冲突而降临。南方火元素及其眷属，为了调解冲突而降临。西方金元素及其眷属，为了调解冲突而降临。北方水元素及其眷属，为了调解冲突而降临。中央土元素及其眷属，为了调解冲突而降临。太阳是东方木元素的，从木元素六万六千亿劫以来，地神是人身虎头，妃子是人身兔头
English
The twenty-eight constellations and the gods of the sun and moon, in order to eliminate the conflicts of the stars, and to reconcile the disputes between the stars, please descend here to receive offerings. The Pleiades and other seven eastern stars, please descend to this place of offering. The Orion and other seven southern stars, please descend to this place of offering. The Pegasus and other seven western stars, please descend to this place of offering. The Aquarius and other seven northern stars, please descend to this place of offering. In order to reconcile the conflicts of the stars, and to transform inauspicious omens, you descend. O! Seven sisters of the goddess of the sky dog, and the messenger sky dog and retinue, in order to reconcile the conflicts of the sky dog, please descend to this place of offering. All the Nyan clans who rule over trees, when invited for the benefit of the patrons (offerers), please come with a peaceful mind. The four great Nyans and the Nyans of heaven and earth, and the Nyans of the roads of stone, water, trees, and rocks, may all the Nyan clans come to this place. O! Today, the earth lords of the world, for the sake of the patrons' faith, invite the sacrificial deities of the world, please descend to the place and support. The earth lord kings and queens who rule over the four continents, the center, and the fifth continent, in order to quell the conflicts of the earth lords, please descend with your retinue. The earth goddess Prithvi, and the two earth lords Tsang Kun Khyabpa, are the source of liberation for the earth lords, and also rule over the five elements, turning the seasons, for the benefit of the patrons, please descend to this place of offering. Please pacify the fierce and cruel earth lords. From the emanations of the two parents, the earth lords who rule in the four directions, are invited to resolve conflicts, and descend to pacify the fierce and cruel. The eastern wood element and its retinue, descend to resolve conflicts. The southern fire element and its retinue, descend to resolve conflicts. The western metal element and its retinue, descend to resolve conflicts. The northern water element and its retinue, descend to resolve conflicts. The central earth element and its retinue, descend to resolve conflicts. The sun is the element of wood in the east, from the element of wood for sixty-six trillion kalpas, the earth lord is a human body with a tiger's head, and the consort is a human body with a rabbit's head.