Tibetan
ས་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དེ་མདུན་པད་ཟླར་བྷཾ། །འོད་ཞུ་ལྷ་མོ་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་དོན་གྲུབ་དབུ་རྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོ་ནི། །ལྗང་ནག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བགེགས་དགྲ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུ་མཛད་མ། །དྲི་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཡན་ལག་སྟོང་ལྡན་ཆུས། །སྣང་སྲིད་ནད་དང་གནོད་སེམས་ཞི་བྱེད་བསམ། །དེ་ནི་ལས་བུམ་ཆོ་གའོ། ༈ །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མི་གཙང་མ་དག་སྣང་བ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞི་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་ཁཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེ་སྟེང་སུ་ལས་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་གཡུའི་ན་བུན། ཁྲུས་ ཀྱི་རྫིང་བུ། གསེར་གྱི་བྲག །མེ་ཏོག་གི་ཚལ། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་། རྩི་ཤིང་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གན་རྐྱལ་དུ་འདུག་པ་མགོ་ལྷོར་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཚང་བ། དེ་སྟེང་པདྨ་དང་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དྷིསེར་པོ་འཕྲོས་པ་ལས། ཡི་གེ་དྷིཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ས་བདག་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟོད་མི་གཟུགས་མཇུག་མ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་པ། རྩ་ཞལ་མི་གདོང་སེར་པོ། ྋགཡས་སྟག་གདོང་ལྗང་གུ། གཡོན་ཕག་གདོང་ནག་པོ། གཡས་ཀྱི་གོང་དུ་སྦྲུལ་གདོང་དམར་པོ། གཡོན་གྱི་གོང་དུ་སྤྲེལ་གདོང་དཀར་པོ། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། དབུ་རྒྱན་སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་དྲུག་པ། དབུའི་ཐོར་གཙུག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ནི་རི་རབ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རུས་སྦལ་སེར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་ པའོ། །མདུན་དུ་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སེར་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སྦྲུལ་གདེངས་ཅན་སེར་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་སུ་ཐེ་སེ་དཀར་པོ་བྱ་མགོ་ཅན་་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཙང་ཀུན་སྤྲེའུ་གདོང་དམར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་སྲས་ས་འཛིན་ལག་པ་སེར་པོ་ནོར་བུ་དང་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་སྲིད་པ་ཕྱག་བརྙན་དཀར་ལྗང་ཞལ་ཟས་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་ཧང་ཕན་མཐིང་ནག་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་འཇིགས་བྱེད་དྲེད་མགོ་དུད་ཁ་གཟིག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། མ་ཧཱ་རུས་སྦལ་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལེའུ་ཚེ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ཤིང་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ། ལྷོ་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ནུབ་ལྕགས་ཁམས་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་ཆུ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། མཚམས་བཞིར་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་སེར་པོ་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ། འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་བེར་དང་སྦྲུལ་གྱི་སྐེ་རགས་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལེའུ་ཚེ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་སྨན་སྡོང་འཛིན་པ། ལྷོ་ ཕྱོགས་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སྙེ་མ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་ནག་མོ་བུམ་པ་བསྣམས་པ། མཚམས་བཞིར་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་བྱེད་མ། སྲ་བྱེད་མ། འཛིན་བྱེད་མ། ལྡན་བྱེད་མ་བཞི་སེར་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ལེའུ་ཚེ་བརྒྱད་ལ་སྤར་ཁ་བརྒྱད་ནི་ནུབ་བྱང་དུ་ཁེན་གནམ་སེར་པོ་འགྱིང་དཀར་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ཁམ་ཆུ་ནག་པོ་ཆུ་རྐྱལ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་གིན་རི་སེར་པོ་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ། ཤར་དུ་ཟིན་ཤིང་ལྗང་གུ་ཤིང་ལོ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཟོན་རླུང་སེར་པོ་རླུང་ཞགས་འཛིན་པ། ལྷོར་ལི་མེ་དམར་མོ་མེ་སྒྲོན་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཁོན་ས་སེར་པོ་རི་རབ་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་དྭ་ལྕགས་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་རྒྱབ་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤར་ན་སྟག་ཡོས་གཉིས་ལྗང་གུ་བཞི་ལྗང་སྟེ་ཤིང་ལོ་བསྣམས་པ། ཆུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གནས་པ།
Chinese
左手持着各种金刚降魔印，圆满了忿怒尊的装束，其前方莲花月轮上有（藏文：བྷཾ，梵文天城体：भं，梵文罗马拟音：bhaṃ，汉语字面意思：邦）。光芒融化的天女，无垢，身色洁白，具有寂静的姿态，以各种珍宝严饰。手中拿着盛满甘露的宝瓶，光芒四射，迎请智慧，融入无二。灌顶加持，圆满成就，成为头饰。嗡 班匝 阿弥利达 滚扎利 哈纳哈纳 吽 啪。嗡 纳摩 萨瓦 达他嘎达 阿比谢嘎 爹 萨玛雅 希利耶 吽。嗡 阿弥利爹 吽 啪。成就一切，以供品等供养。吽。智慧自在的忿怒尊，手持各种青黑色金刚杵，摧毁一切魔障，向您，摧魔怨敌，顶礼赞叹。吽。清净烦恼的智慧身，善持甘露宝瓶，洗净烦恼垢染的无垢母，向您顶礼赞叹。观想宝瓶天神的光芒融入，以千支水流，平息显现世间疾病和害心。这是事业宝瓶的仪轨。༈ 从那之后是前生起：用水洒之，念诵三遍 嗡 梭巴瓦 等。不净显现为空性。从空性中，托巴的基底，从扬字生起风轮，其上，从让字生起火轮，其上，从康字生起水轮，其上，从朗字生起金色的地基，其上，从苏字生起须弥山，四大洲，八小洲。其上，从吽字生起四方四门，具有装饰和阶梯的宫殿。其中心是青玉的薄雾，沐浴的水池，金色的岩石，鲜花的花园，如意树，树木枝叶花朵果实茂盛。其中心是巨大的金色乌龟仰面朝天，头朝南。其上是山王须弥山，具有完整的八座佛塔。其上是莲花和日月垫，从自己的心间放射出黄色的迪字，迪字完全变化，生起土地神大自在，身色黄色，上半身是人身，下半身是蛇身盘绕。右脸是黄色的人脸，右边是绿色的虎脸，左边是黑色的猪脸，右上方是红色的蛇脸，左上方是白色的猴脸，具有五大的自性，五烦恼的本体，头饰是十一条蛇头。
English
Holding various vajras and threatening mudras in the left hand, adorned with the complete attire of a wrathful deity, in front of that, on a lotus and moon disc, is Bham (藏文：བྷཾ，梵文天城体：भं，梵文罗马拟音：bhaṃ，汉语字面意思：Seed syllable Bham). The goddess whose light melts, immaculate, with a white-colored body, possessing a peaceful demeanor, adorned with various precious jewels. In her hand, she holds a vase filled with nectar. Light radiates, wisdom is invoked, and blended into non-duality. Empowerment is bestowed, sealed, and becomes the crown of accomplishment. Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hum Phat. Om Namas Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaya Shriye Hum. Om Amrite Hum Phat. Accomplish whatever is needed, and offer with Argham etc. Hum. Wrathful one, powerful in wisdom, holding various greenish-black vajras, destroying all gatherings of obstacles, to you, destroyer of obstacles and enemies, I prostrate and praise. Hum. Wisdom body, completely pure of defilements, holding well the vase of nectar, Immaculate Mother who washes away the stains of defilements, to you I prostrate and praise. Visualize the light of the vase deity melting, with a thousand streams of water, pacifying diseases and harmful thoughts of existence and peace. This is the ritual of the action vase. ༈ Then, the front generation is as follows: Sprinkle with water, and recite Om Swabhava etc. three times. Impure appearances transform into emptiness. From the state of emptiness, the base of the offering, from Yam arises the wind mandala. Above that, from Ram arises the fire mandala. Above that, from Kham arises the water mandala. Above that, from Lam arises the golden earth. Above that, from Su arises Mount Meru, the four continents, and the eight subcontinents. Above that, from Hum arises a square mansion with four doors, adorned with decorations and staircases. In its center is a mist of turquoise, a bathing pond, a golden rock, a garden of flowers, a wish-fulfilling tree, surrounded by trees with abundant leaves, flowers, and fruits. In the center of that, a great golden turtle lies on its back, head facing south. Above that is the king of mountains, Mount Meru, complete with eight stupas. Above that, on a lotus and moon seat, from one's own heart radiates a yellow Dhi. The letter Dhi completely transforms, giving rise to the powerful earth lord, with a yellow-colored body, the upper part being human, the lower part coiled as a snake. The main face is a yellow human face, the right face is a green tiger face, the left face is a black pig face, above the right is a red snake face, above the left is a white monkey face, possessing the nature of the five elements, the essence of the five afflictions, the headdress is eleven snake heads.
Chinese
第六，头顶的束发上装饰着珍贵的宝珠。最初的两只手在胸前合掌，右下方的拿着八辐轮，左下方的拿着须弥山。装饰着丝绸和珍宝，坐在黄色乌龟的座垫上。前方是黄色持瓶的坚牢地母女神。后方是举着蛇的黄色吉祥天女合掌。右边是白色鸟头持剑的泰斯，左边是红脸猴头持剑的藏昆。东南方是黄色手持宝珠和树木的持地之子。西南方是白绿色的司命之神手持食物。西北方是青黑色鳄鱼头手持木杖和绳索的杭潘。东北方是熊头，口中叼着豹纹旗帜的怖畏金刚。坐在摩诃乌龟的座垫上。外层有八位方位神，东方是持树的绿色木神。南方是持镜子的红色火神。西方是持剑的白色铁神。北方是持蛇索的绿色水神。四个角落是黄色持塔的四小王。穿着与元素相应的衣服和蛇皮腰带。外层有八位方位女神，东方是持药树的绿色木女神。南方是持宝珠的红色火女神。西方是持谷穗的白色铁女神。北方是持瓶的黑色水女神。四个角落是坚牢母、坚固母、执持母、具有母四位土地女神，都呈黄色，持瓶。她们都装饰着丝绸和珍宝。外层有八卦，西北方是持白色弯曲物的黄色乾天。北方是持水瓢的黑色坎水。东北方是持塔的黄色艮山。东方是持树叶的绿色震木。东南方是持风索的黄色巽风。南方是持火炬的红色离火。西南方是持须弥山和念珠的黄色坤地。西方是持剑的白色兑金，都装饰着丝绸和珍宝。其后方的正前方，东方是虎兔二将，绿色四将，拿着树叶，安住在水的宫殿中。
English
Sixth, the topknot of the head is adorned with precious jewels. The first two hands are joined in prayer at the chest. The lower right hand holds an eight-spoked wheel, and the lower left holds Mount Sumeru. Adorned with silk and jewels, seated on a yellow turtle cushion. In front is the yellow goddess Bhṛtama holding a vase. Behind is the yellow Śrī Bhadra with a raised snake, joining her palms. On the right is the white Te-se with a bird's head, holding a sword. On the left is Tsang-kun with a red monkey face, holding a sword. In the southeast is the son Sa-dzin, with yellow hands holding a jewel and a tree. In the southwest is the white-green Si-pa holding food. In the northwest is Hang-pen, dark blue-black with a crocodile head, holding a wooden staff and a lasso. In the northeast is Jik-je, with a bear's head, holding a leopard-skin banner in its mouth. Seated on the cushion of the Mahā turtle. In the outer layer, there are eight life deities: in the east, the green Wood Realm King holding a tree; in the south, the red Fire Realm King holding a mirror; in the west, the white Iron Realm King holding a sword; in the north, the green Water Realm King holding a snake lasso. In the four intermediate directions are four yellow minor kings holding stupas, wearing robes and snake belts corresponding to the elements. In the outer layer, there are eight life goddesses: in the east, the green Wood Goddess holding a medicinal plant; in the south, the red Fire Goddess holding a jewel; in the west, the white Iron Goddess holding an ear of grain; in the north, the black Water Goddess holding a vase. In the four intermediate directions are the four Earth Goddesses: Firm One, Solid One, Holding One, and Possessing One, all yellow and holding vases. All of them are adorned with silk and jewels. In the outer layer, there are eight trigrams: in the northwest, the yellow Qian Heaven holding a white scepter; in the north, the black Kan Water holding a water scoop; in the northeast, the yellow Gen Mountain holding a stupa; in the east, the green Zhen Wood holding a tree leaf; in the southeast, the yellow Xun Wind holding a wind lasso; in the south, the red Li Fire holding a torch; in the southwest, the yellow Kun Earth holding Mount Sumeru and a rosary; in the west, the white Dui Metal holding a sword, all adorned with silk and jewels. Behind and in front of them, in the east, are the Tiger and Rabbit generals, four green generals, holding tree leaves, residing in the palace of water.