Tibetan
གཟའ་ར་གཟའ་ལུག་མཆོད་པ་དང་། །འབྲུ་སྣ་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་རྒོད་གཡུ་རྒོད་དང་། །ཚན་ཆབ་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་དང་། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་འབྲང་རྒྱས་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདི། །ཡོན་བདག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ལ་གདུག་པ་སོལ། །གཟའ་ཆེན་དལ་བུ་མ་འབེབས་ཤིག །རྒྱུ་སྐར་ཟེར་དུ་མ་ལྷུང་ཞིག་།གཟའ་སྐར་འཁྲུགས་པ་ཡོན་གྱིས་བཅོས། །འགྲས་པ་སྡུམས་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས། །མ་ཐུར་མ་བསྔངས་མ་ཁྲོ་ཞིག །གཟའ་ཆེན་གནམ་ཁྱི་དབུས་སུ་བཅོས། །རྒྱུ་སྐར་དགུང་ཚིགས་གཞུང་དུ་བཅོས། །གཟའ་སྐར་གདུག་རྩུབ་བསལ་དུ་གསོལ། །བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །མི་གྲངས་ཁྲོལ་ལ་ཕྱུགས་རྩི་སྤེལ། །ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཡོན་གྱིས་བཅོས། ཀྱཻ། གནམ་ཁྱི་ལྷ་མོ་སྤུན་བདུན་དང་། །ཕོ་ཉ་གནམ་ཁྱི་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་ཡོན་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི། །ར་བདུན་ལུག་བདུན་མེ་ལོང་བདུན། །ཆུ་ཡི་བུམ་པ་འོ་མའི་རྫིང་བུ་བདུན། ། མདའ་དར་རལ་གྲི་མདུང་དར་རྣམས། །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་དེ་མཆོད་པ་འབུལ། །གདུག་པའི་ཕྱག་བརྙན་མ་འགྱེད་ཅིག །ལྷ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་བཏང་ཞིག །གནམ་ཁྱིའི་གདུག་པ་མ་བཏང་ཞིག །ནད་དང་གློ་བུར་མ་བཏང་ཞིག །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་ལ་སྩོལ་ཞེས་པའང་སྣང་། མཆན། ཀྱཻ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། །ཀླུ་ཡི་དཀོར་ནོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྩི་སྨན་བདུད་རྩིའི་འོ་མ་དང་། །ཀ་ར་བུ་རམ་ཤིང་མངར་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སོགས། །སྟོང་ཚེ་སྟོང་ཕྲེང་ཕན་དང་བཅས། །ཚན་ཆབ་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་དང་། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་འབྲང་རྒྱས་དང་། །ཉ་དུང་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བྱེ་བྲག་མང་པོ་འདི། །བདག་ཅག་དད་པས་འདི་འབུལ་བས། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་བོར་ལ། །ཞི་བ་བྱམས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ལ་ཀླུ་ནད་སོལ། །བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །ཀླུ་ཡི་འཁྲུགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་ཞི་བར་གྱིས། ། ཆུ་བདུད་ཆུ་བཙན་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །ཀླུ་དང་འགྲས་པ་ཡོན་གྱིས་བསྡུམ། །མི་ལ་ཡེ་འབྲོག་མ་བཏང་ཞིག །ནོར་ལ་གོད་ཡམས་མ་བཏང་ཞིག །དལ་ཡམས་ནད་ཁ་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཅོས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཀླུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཀྱཻ། ཤིང་ལ་གནས་པའི་གཉན་རིགས་རྣམས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁྲུགས་པ་བསལ་སླད་དུ། །མཆོད་ཡོན་དམ་རྫས་འབུལ་བ་ནི། །བྱ་རྒོད་ཐང་དཀར་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ་དང་། །ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ་བྱ་ཕོ་ཚལ་བུ་དང་། །ཐི་བ་རྒྱ་བོ་ཅོ་ག་གྲོ་མོ་དང་། །གཉན་རྟ་གཉན་ལུག་གཉན་གཡག་དང་། །དར་ཟབ་གསེར་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཤེལ་ཚིགས་བྱ་སྤུ་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་དང་། །སྟག་པ་ཤུག་པ་སུར་དཀར་དང་། །སྦ་དང་སྙུག་མ་མེ་ལོང་དང་། །གསེར་དང་དུང་དཀར་གཟི་མཆོང་རྣམས། །མཆོད་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན། །ཞི་བ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཉན་གྱི་འཁྲུགས་པ་ཡོན་གྱིས་བཅོས། ། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །གཉན་གྱི་དལ་ཡམས་མ་བཏང་ཞིག །གཉན་གྱི་འཁྲུགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །འགྲས་པ་སྡུམས་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས། །རང་རང་བདེ་བའི་གནས་སུ་བཅོས། །མི་གྲངས་སྤེལ་ལ་ཕྱུགས་རྩི་ཁྲོལ། །གཉན་གྱི་སྡེ་རིགས་མ་འཁྲུགས་ཤིག ཀྱཻ། ས་ལ་མངའ་མཛད་ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དཀོར་ནོར་མང་པོ་འབུལ་བ་ནི། །བྱ་ཁྱུང་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་དང་། །སེངྒེ་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་དང་། །གླང་པོ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོ་དང་། །རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་དགོས་པའི་ནོར། །གསེར་རྒོད་གཡུ་རྒོད་རིན་ཆེན་དང་། །ཤ་ཕུད་ཆང་ཕུད་མཆོད་པ་དང་། །མདའ་མདུང་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་དང་། །ཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དར་དཔྱངས་ཡོལ་བ་ཤམ་དཀྲིས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་མཆོད་རྟེན་དང་། །དར་དང་ཟ་འོག་བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱ་ཚྭ་ལན་ཚྭ་ཤིང་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ། །མེ་ལོང་སྟོང་ཚེ་འཁོར་ལོ་དང་། །ཤེལ་ཚིགས་བྱ་སྤུ་རྩི་སྨན་དང་། །རྫས་དང་དཀོར་ནོར་མང་པོ་རྣམས། ཡོན་བདག་དོན་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་ དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ས་བདག་འཁྲུགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །མི་ལ་བདུད་དུ་མ་འབེབས་ཤིག །ཕྱུགས་ལ་གོད་དུ་མ་བརྫུ་ཞིག །ས་བདག་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཤར་ཤིང་ཁམས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་བདག་དཔྱིད་ལ་མངའ་མཛད་པ། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །གདུང་མ་མ་ཆོག་ཀ་ཚེ་བ་མ་འགྱེལ་ཅིག །འཁྲུགས་པ་བཅོས་སོ་འགྲས་པ་སྡུམས། །ལྷོ་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་བདག་དབྱར་ལ་མངའ་མཛད་པ། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །གདུང་མ་མ་ཆག་ཀ་བ་མ་འགྱེལ་ཅིག །འཁྲུགས་པ་བཅོས་སོ་འགྲས་པ་སྡུམས། །ནུབ་ལྕགས་ཁམས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་བདག་སྟོན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །གདུང་མ་མ་ཆག་ཀ་བ་མ་འགྱེལ་ཅིག །རིགས་རྒྱུད་དབང་ཐང་དར་བར་མཛོད། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་སོ་འགྲས་པ་སྡུམས། །བྱང་ཆུ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་བདག་དགུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །གདུང་མ་མ་ཆག་ཀ་བ་མ་འགྱེལ་ཅིག །འཁྲུགས་པ་ བཅོས་སོ་འགྲས་པ་སྡུམས། །དབུས་ཀྱི་ས་བདག་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །མཆོད་ཡོན་དམ་པ་འདི་འབུལ་བས། །བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དམུ་དག་ཟུངས་ལ་ཕྲུ་གཡང་སྐྱོབས། །གནམ་གྱི་གདུང་མ་མ་ཆག་ཅིག །ས་ཡི་ཀ་བ་མ་བུད་ཅིག །ས་བདག་འཁྲུགས་པ་ཡོན་གྱིས་བཅོས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་སོ་འགྲས་པ་སྡུམས། ཀྱཻ། ཡང་ཅིག་ས་བདག་རྒྱལ་བློན་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སྟོང་ཚེ་སྟོད་ཕྲེང་དང་། །འབྲུ་ཟན་སྣ་ཚོགས་བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙང་ཡངས་ལྷ་མདའ་སྟོང་དཀར་དང་། །པགས་བུ་དཀར་འཁྱིལ་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་མང་པོ་ཡིས། །ས་བདག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡོན་བདག་དད་པས་གདུང་བའི་སེམས་ཕྱུང་ནས། །བསམ་པ་དག་པས་མཆོད་ཡོན་བསྔོས་པ་བཞེས། །དབང་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་དང་དགོངས་པ་ཡིས། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཁྲུགས་པ་སོལ་ལ་གདུག་པ་ཆིངས། །འགྲས་པ་སྡུམས་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས་། དབང་ཆེན་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ། །དེ་རིང་བདག་ གིས་མཆོད་པ་འབུལ། །ལོ་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཟླ་བ་བློན་པོའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞག་དམག་མིའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དུས་ཚོད་མཚོན་ཆའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི། །ས་བདག་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འཁྲུགས་པ་སོལ་ལ་གདུག་པ་ཆིངས། །ས་བདག་གཉན་པོ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབུལ། །གསེར་གྱི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབུལ། །གསེར་གྱི་བན་གླང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབུལ། །གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབུལ། །གསེར་གྱི་ལྗོན་ཤིང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབུལ། །འབྲུ་བཅུད་ལྡན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབུལ། །ལོ་རྒྱལ་པོས་འཁྲུགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཟླ་བ་བློན་པོས་འཁྲུགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཞག་དམག་མིའི་འཁྲུགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །དུས་ཚོད་མཚོན་ཆས་འཁྲུགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་ལ་ན་ཚ་མ་བཏང་ཞིག །ཕྱུགས་ལ་གོད་ཡམས་མ་བཏང་ཞིག །ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མ་བཏང་ཞིག །ཡོན་དང་བད་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་བཅོས། །གནམ་གྱི་གདུང་མ་ཆག་ཅིག །ས་ཡི་ཀ་བ་མ་བུད་ཅིག ། མི་ནོར་ཀ་བ་འགྱེལ་བར་སྤོངས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ལ་འགྲས་པ་སྡུམས། །ཆད་པ་མཐུད་ལ་གས་པ་སྦྱོར། །རྩི་དང་སྨན་གྱི་འགྲས་པ་བསྡུམ། །ཡོན་དང་བད་འབུལ་འཁྲུགས་པ་བཅོས། ཀྱཻ། །ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་གི་ཁམས། །ཟིན་ཁམས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། །ར་དཀར་ལུག་དཀར་བོང་དྲེལ་ཤ་རྣ་དང་། །སྦ་སྨྱུག་མདའ་དར་ཐང་ཤིང་རེ་རལ་དང་། །ཁྲེ་དང་མཆིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །དེ་དག་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྙིང་དཀར་འཁྲུགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །གཉན་དང་ཤིང་གྲིབ་བསལ་དུ་གསོལ། །ས་བདག་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཟིན་ཁམས་ཉི་མ་ཤར་དུ་བཅོས། །ས་བདག་སྙིང་དཀར་ཤར་དུ་བཅོས། །ཟོན་ཁམས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །རྔ་མོང་རྔ་བྲན་རྨ་བྱ་ཟབ་ཆེན་དང་། །ཤེལ་ཚིགས་བྱ་སྤུ་ངར་མི་དང་། །མཛོ་དང་སྨྱུག་མ་གཟི་ཐུལ་དང་། །གསོ་མ་མཚེར་པ་ཏིལ་ཅང་ཏིལ། །ནམ་མཁའ་ཤིང་རིས་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཤར་ལྷོ་ཟོན་ཁམས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཟོན་གྱི་འཁྲུགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཡམས་གྲི་བཟེད་བཙན་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། ། སྨྱོ་འབོག་ནད་ཡམས་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །གོད་ཡམས་གདུག་པ་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །གཤེད་ཀྱི་གདུག་པ་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །ཟོན་ཁམས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་བཅོས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ལ་འགྲས་པ་བསྡུམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ལི་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལ། །རྒོད་མ་དམར་ཞུར་བྱ་ཕོ་མཚལ་བུ་དང་། །གཡུ་དང་ཞྭ་ཕྱིང་སྟོད་གོས་མཛོ་མོ་གྲོ། །ཚེར་མོ་དམར་རྩ་དར་དམར་རྟ་དམར་པོ། །སྙིང་དང་མིག་འབྲས་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་འབུལ། །ལི་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་རུ་བཅོས། །ལི་ཡི་འཁྲུགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །གཉན་གྱི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད། །གཉན་གྱི་ནད་སྣ་མ་འདྲེན་ཅིག །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ལ་གདུག་པ་སོལ། །ལྷོ་ནུབ་ཁོན་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལ། །བ་སེར་ལུག་མོ་མགོ་སེར་དང་། །སྦ་དང་འོམ་བུ་གོ་ཟུ་ཟར་མ་དང་། །དར་སེར་མཚེར་པ་ངར་མི་འབྲང་རྒྱས་དང་། །ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཚང་བ་འདི། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །ཁོན་རྒྱུས་ཁམས་རྒྱལ་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཡམས་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད་། །ས་སྒོ་དུར་སྒོ་གྱོད་སྒོ་ཚོངས། །གཤེད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཁོན་གྱི་གདུག་ རྩུབ་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །ཁོན་མ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བཅོས། །འཁྲུགས་པ་བཅོས་ལ་གདུག་པ་སོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་དྭ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཡག་རོག་ར་རོག་བྱ་ཕོ་རོག །ལུག་
Chinese
供养星曜罗睺和星曜绵羊， 各种谷物、丝绸、棉线， 珍宝、纯金、上等绿松石， 香水、灯、祭祀食品， 香、花、丰盛的果实， 以及其他各种供品， 施主以虔诚之心供奉， 祈请以誓言之力享用。 平息争端，消除恶毒， 请勿降下大星曜的冰雹， 请勿降下星辰的光芒。 以供养平息星曜的冲突， 调解争端，纠正偏差， 请勿向下、向上、发怒。 将大星曜安住于天狗中央， 将星辰安住于天空正中， 祈请消除星曜的恶毒。 为我和施主， 增加人口，增殖牲畜， 祈请增长寿命和权势。 以供养平息星曜。 祈请！天狗女神七姐妹， 以及使者天狗及其眷属， 供奉神圣的供品是： 七只绵羊、七只羔羊、七面镜子， 七个水瓶、七个牛奶池。 箭、旗帜、刀剑、矛、旗帜等， 赞美您并供奉。 请勿散布恶毒的幻象， 请勿施展女神的法术， 请勿降下天狗的恶毒， 请勿降下疾病和突发事件， 祈请遣除灾难和障碍， 祈请赐予和谐的成就。 似乎也有“赐予我”的说法。注释。 祈请！居住在海水中， 八大龙王及其眷属， 供奉各种供品是： 龙族的财富不可思议， 药草、甘露乳汁， 红糖、粗糖、甜木， 三白、三甜、龙药等， 百种、千种以及利益， 香水、灯、祭祀食品， 香、花、丰盛的果实， 鱼、海螺、蛇和青蛙， 以及许多不同的供品， 我们虔诚地供奉这些， 舍弃嗔恨恶毒之心， 以寂静慈悲之心享用。 平息争端，消除龙病， 对于我和施主， 请勿引发龙族的冲突， 请平息龙魔的恶毒。 祈请转变水魔和水神， 以供养调解与龙族的争端， 请勿对人降下瘟疫， 请勿对财富降下灾难， 祈请转变瘟疫疾病。 八大龙王及其眷属， 安住于大海之中， 我和财富
English
Offering to the planets Rahu and Aries, Various grains, silk fabrics, woolen threads, Jewels, pure gold, superior turquoise, Scented water, lamps, divine offerings, Incense, flowers, abundant fruits, And these various other offerings, The patrons offer with devotion, We beseech you to accept with the power of your vows. Pacify conflicts and dispel malice, Please do not send down the great planet's hail, Please do not let the rays of the stars fall. Pacify planetary conflicts with offerings, Reconcile disputes and correct deviations, Do not turn downwards, upwards, or become angry. Settle the great planet in the center of the sky dog, Settle the stars in the middle of the sky, We pray that you eliminate the harshness of the planets. For me and the patrons, Increase the population and multiply livestock, We pray that you increase life and power. Pacify the planets and stars with offerings. Kye! Goddess of the Sky Dog, seven sisters, And the messenger Sky Dog with his entourage, The sacred offerings we present are: Seven sheep, seven lambs, seven mirrors, Seven water vases, seven milk ponds. Arrows, banners, swords, spears, banners, etc., We praise you and offer these offerings. Please do not spread malicious illusions, Please do not unleash the magic of the goddess, Please do not send down the malice of the Sky Dog, Please do not send down diseases and sudden events, We pray that you avert calamities and obstacles, We pray that you bestow harmonious accomplishments. It seems there is also the saying, "Grant to me." Note. Kye! Those who dwell in the ocean waters, The eight great Naga kings with their entourage, The various offerings we present are: The wealth of the Nagas is inconceivable, Herbal medicines, nectar-like milk, Jaggery, molasses, sweet wood, The three whites, three sweets, Naga medicines, etc., Hundreds, thousands, along with benefits, Scented water, lamps, divine offerings, Incense, flowers, abundant fruits, Fish, conch shells, snakes, and frogs, And these many different offerings, We offer these with devotion, Abandoning the mind of hatred and malice, Accept with peaceful compassion. Pacify conflicts and dispel Naga diseases, For me and the patrons, Please do not cause conflicts with the Nagas, Please pacify the malice of the Naga demons. We pray that you transform the water demons and water deities, Reconcile disputes with the Nagas with offerings, Please do not send plagues to the people, Please do not send disasters to wealth, We pray that you transform the epidemic diseases. The eight great Naga kings with their entourage, Settle in the great ocean, Me and wealth
Chinese
祈请赐予施主成就！ 唉！ 居住在树上的恶灵们，为了消除我和施主的冲突，供奉祭品和圣物：秃鹫、白鹤、白鹤、杜鹃、蓝杜鹃、雄鸟、菜园、白腹隼雕、石鸡、旱獭、恶灵马、恶灵羊、恶灵牦牛，丝绸、黄金、绿松石、宝石，水晶珠、鸟毛、彩绸、毛线，檀香、杉树、白松，竹子、镜子，黄金、海螺、瑟智，各种各样的供品，以虔诚之心供奉，请以寂静慈悲之心纳受。以供品平息恶灵的冲突。 祈愿恶灵不要降下瘟疫于我们施主眷属，不要制造恶灵的冲突，调解争端，纠正错误，恢复各自安乐的处所，增加人口，免除牲畜的灾害，不要扰乱恶灵的部族。唉！ 统治大地的地神及其眷属，为了使您们欢喜，供奉众多的财物：鹏鸟等飞禽，狮子等猛兽，大象等家畜，野兽、黄羊等所需的财物，纯金、上等绿松石、宝石，肉食精华、酒的精华等供品，弓箭、长矛、宝剑等武器，伞、幡、胜幢，彩绸、帷幔、围幔，坛城、宝瓶、佛塔，丝绸和织锦、各种香木，海盐、岩盐、木盐、矿盐，镜子、千辐法轮，水晶珠、鸟毛、颜料和药物，各种物品和财物，为了施主而供奉，祈请以慈悲之心垂念并纳受。祈请消除地神的冲突，不要将魔鬼降临于人，不要使牲畜遭受灾难，祈请平息地神的冲突。东方木部之王及其眷属，统治春季的地神，向您供奉各种祭品。愿栋梁不折断，柱子不倒塌，平息冲突，调解争端。南方火部之王及其眷属，统治夏季的地神，向您供奉各种祭品。愿栋梁不折断，柱子不倒塌，平息冲突，调解争端。西方铁部之王