Tibetan
ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། གླུད་དང་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གླུད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བསྔོ་ཞིང་འབུལ་ལོ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བར་ཆད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་གདུག་རྩུབ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ།མོ་ངན་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག །གོང་ལྟར་ཉེར་ལྔ་རྫོགས་ནས་དེ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། ཀྱཻ། སྔོན་ཚེ་ལྷ་དབང་དོན་ཆེད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་མཐིལ་གཡས་པ་རུ། །རྒྱུ་དང་ཡོན་དུ་འབྱོར་པ་ཡི། །དད་ལྡན་བརྒྱ་བཞིའི་མཆོད་པ་བཞག ། ཕྱག་སོར་བཞི་ལ་བདུད་བཞི་བཀུག །ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ལས། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ལས་བྱུང་། །འཆི་བདག་བདུད་བསལ་མདངས་དང་ལྡན། །སྔོན་ཚེ་བདེན་མཐུས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ད་ལྟ་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་གྱི། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་ཆེན་འདི་བཅས་ཏེ། །ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྐོར། །འཆི་བདག་ཕྱག་སེན་རྩེ་ལ་བཀོད། །གནོད་པ་བསལ་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །འཆི་བདག་བདུད་ཆེན་ནག་པོ་ཁྱོད། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ལས་བྱུང་། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནག་པོ་ཁྱོད། །བརྒྱ་བཞིའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལ། །ཡོན་བདག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་བ་ཁྲོལ། །མནན་པ་ཁྱོག་ལ་བསྡམས་པ་ཀློད། །འཆི་བདག་མི་ལ་མ་གནོད་གཞན་དུ་དེངས། །ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། དྷེ་ཝ་དྷ་ཏུ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྱང་དུ་ཁ་བསྟན་ལ་བཞག །དེ་ནས་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་ངར་མི་ལ་འབྲུ་སྣ་ཡོས་བཀྲ་བཏབ་ལ་བྲན། ཀྱཻ། སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་པ་རུ། །མཆོད་གཏོར་རྫ་ས་དང་ཡས་ བསགས་ཏེ། །ཕྱག་སོར་རྩེ་ལ་མགྲོན་བཀུག་ནས། །བདུད་བཞིའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་། །མཛུབ་མོར་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད། །གུང་མོའི་རྩེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད། །སྲིན་ལག་རྩེ་ལ་ཉོན་མོངས་བདུད། །མཐེའུ་ཆུང་ལ་འཆི་བདག་བདུད། །རྒྱུ་དང་ཡོན་དུ་འབྱོར་བ་ཡི། །དད་ལྡན་ཡོན་བདག་ཕྱག་གི་མཐིལ། །གླུད་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་བཞག །གཅེས་པར་མཛད་མེད་དབང་བསྐུར་ནས། །གླུད་ཆེན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་མཐུས། །བདུད་བཞི་བསལ་ཏེ་མདངས་དང་ལྡན། །སྔོན་ཚེ་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་། །སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ། །ཡབ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་དེ། །ནད་ནི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལས་ཟིན། །སྲས་ནི་རྒྱལ་བུ་མ་ཆུད་ཀྱིས། །ཡབ་ལ་དགོངས་ནས་བརྒྱ་བཞི་བརྩམས། །བརྒྱ་བཞི་རྒྱས་པར་གླུད་དུ་འབུལ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་སྲིད་མདུང་ཆོག །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་ཡབ། །ཅི་སྤུ་ཛྭ་ལའི་ནད་ལས་ཐར། །སྔོན་གྱི་དེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡིས། །བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདི་བྱས་པས། །སྐག་གཉན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །ཤར་ ཕྱོགས་ཤིང་གི་སྐག་རྣམས་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ངར་མི་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཞག །ཀྱཻ། ད་ལྟ་བདག་དང་ཡོན་བདག་གིས། །གཟུགས་དང་གླུད་ཆེན་འདི་བཤམས་ཏེ། །མཐའ་མ་བརྒྱ་བཞིའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདུད་བཞི་ཕྱག་སོར་རྩེ་ལ་བཀོད། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ཤིང་ཕུལ། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །གླུད་བདག་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཤིང་ཕུལ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་གི་རྐྱེན་དུ་འབུལ། །སྐྱེ་མཆེད་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་བྱ་བ་ཁྱོད། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་དེངས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་དམར་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་སེར་པོ་ཁྱོད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གནས་སུ་དེངས། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནག་པོ་ཁྱོད། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ། །སྒྲིབ་པ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་ཡི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བདུད། །ཕུང་པོའི་བདུད་དང་འཆི་བདག་བདུད། །བདུད་བཞི་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞི། །བརྒྱ་བཞིའི་མཆོད་པ་ འདི་བཞེས་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །མནན་པ་ཁྱོག་ལ་བསྡམས་པ་གློད། །བདུད་བཞི་མི་ལ་མ་གནོད་གནས་སུ་དེངས། །ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡང་འབྲུ་སྣ་དང་ཡོས་བཀྲ་རྫོངས་བའི་ཚུལ་དུ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །མ་མོའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །ས་བདག་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །ཚངས་པའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །སྲིན་པོའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །གཟའ་ཡི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་ རྫོངས། །ཐེའུ་རང་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །བཙན་གྱི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །མེ་ཡི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །ས་ཡི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །ཤིང་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །ལྕགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་རྫོངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་རྫོངས། །ཡོན་བདག་ཚེ་དེ་བརྒྱ་བཞིས་བསླུ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །བན་བོན་ཟོད་གཏོང་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །ཀླུ་ཟགཉན་གཏད་ཁྲམ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །དགྲ་སྣ་རྐུན་སྣ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །སྐྱེ་བོའི་ཡལ་ཁ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །མི་ཡི་ཤི་འཕྲོ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །རིམས་ནད་འཚེ་བ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །ཉི་མ་ངན་པ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །ཟླ་བ་ངན་པ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །ལྟས་ངན་རྟོགས་པ་ བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །སྐར་ངན་རྟོགས་པ་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །མོ་ངན་ལྟས་ངན་བརྒྱ་བཞིས་ཆོད། །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་མ་ལུས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྷ་ཀླུ་ད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་མཁའ་འགྲོ་གནོད་བྱེད་ཚོགས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་། །རྒྱ་ཆེན་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལོངས་ལ། །བཟུང་བ་ལས་ནི་ཐར་བར་མཛོད། །བཅིངས་པ་ལས་ནི་ཁྲོལ་བར་མཛོད། །རིན་ཆེན་གླུད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ཚེ་ལ་བར་དུ་མ་གཅོད་ཅིག །སྲོག་ལ་ཡེ་འདྲོག་མ་བཏང་ཞིག །ནད་ཀྱི་ཕྲ་མོ་མ་འདེབས་ཤིག །སྔོན་ཆད་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཐོབ་ན། །དེ་རིང་བདག་གིས་ཁྱོད་མཆོད་ཀྱིས། །མར་མེ་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ལ། །
Chinese
夜叉 吽！ 嗡 梭巴瓦 等。 食子和朵玛，愿具足所欲之五种功德。嗡 阿 吽！ 三遍。 宣说四如来之名。 纳摩 萨瓦 达塔嘎达 如上宣说。 此广大之供施食子朵玛，成为布施与回向之处。 布施给于我和所守护者造成损害和伤害的死主魔类。 回向并供养。 祈请平息并转变死主魔的损害和障碍、恶念、恶行、凶猛、恶兆和恶相。 遣除一切恶兆和恶梦。 如上念诵二十五遍圆满后，将其口朝外。 奇！ 往昔天王为利他， 释迦牟尼佛薄伽梵， 供施于右掌之中， 以财物和功德所成就， 具信百四之供品安放。 四指之上迎请四魔。 以慈悲灌顶从烦恼中， 从痛苦业障中生起。 消除死主魔，具光彩。 往昔以真实力加持， 如今我与财物供养者， 准备此广大供施食子， 最后以二十五数围绕。 死主置于指甲尖， 为除损害故，献于汝。 听从大真实之教令。 死主大魔黑者汝， 升于无边虚空处。 从死主业障中生起。 死主魔黑者汝， 受用此百四之供施， 此施主名为某某， 解开束缚，释放捆绑。 压制放松，束缚解开。 死主勿害人，升于他处。 嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟尼 梭哈！ 德瓦 达图 茹扎 扎巴 威夏亚 啪！ 如是朝北放置。 之后于手掌之纹路上，撒上各种谷物和芥子。 奇！ 往昔释迦牟尼佛， 供施手印于右掌， 供品朵玛以土和宝物， 积聚，于指尖迎请宾客， 布施给四魔之宾客。 于食指之上，天子之魔。 于中指之尖，蕴魔。 于无名指之尖，烦恼魔。 于小指之上，死主魔。 以财物和功德所成就， 具信施主之掌中， 以食子大
English
Yakṣa Hūṃ! Oṃ Svabhāva, etc. May the torma and offerings be endowed with the five qualities of desire. Oṃ Āḥ Hūṃ! (Three times). Recite the names of the four Tathāgatas. Namaḥ Sarva Tathāgata, recite as above. This great offering of ransom torma becomes a place of dedication and offering. I offer it to those who harm and injure me and the beings I protect, who have become the lineage of the Lord of Death. I dedicate and offer it. May all harm and obstacles from the Lord of Death, evil thoughts and actions, ferocity, bad omens and signs be pacified and transformed. Turn back all bad omens and bad dreams. After completing twenty-five recitations as above, turn the opening outwards. Alas! In the past, for the sake of the divine power, the Bhagavan, the Victorious Shakyamuni, placed the offering in his right palm, with the offerings of the faithful four hundred, which were obtained through wealth and merit. He summoned the four Maras on his four fingers. Through the empowerment of compassion, arising from afflictions, from suffering and karmic obscurations. He dispelled the Lord of Death Mara, endowed with radiance. In the past, through the power of truth, by the blessings, now I and the giver of wealth, have arranged this great offering of ransom. Finally, it is surrounded by twenty-five. The Lord of Death is placed on the tip of the fingernail. I offer it to you to remove harm. Listen to the command of the great truth. O Lord of Death, great black Mara, ascend to the boundless realm of space. Arising from the karmic obscurations of the Lord of Death. O Lord of Death, black Mara, accept this offering of four hundred, and release the patron named so-and-so, untie the bonds. Loosen the pressure, untie the restraints. Lord of Death, do not harm people, ascend elsewhere. Oṃ Muni Muni Mahā Muni Svāhā! Dheva Dhatu Rudra Praveśaya Phaṭ! Place it facing north. Then, sprinkle various grains and mustard seeds on the lines of the palm. Alas! In the past, Shakyamuni, the offering hand seal in his right palm, the offering torma with earth and treasures, accumulated, invited guests to the fingertips, and gave offerings to the guests of the four Maras. On the index finger, the Mara of the son of the gods. On the tip of the middle finger, the Mara of the aggregates. On the tip of the ring finger, the Mara of afflictions. On the little finger, the Mara of the Lord of Death. With wealth and merit, in the palm of the faithful patron, with the great offering of ransom
Chinese
放置妥当。 珍爱地进行了灌顶后， 以布施巨大替身的力量， 清除了四魔，容光焕发。 往昔以真谛的威力， 降临无量的加持与功德。 往昔在最初的劫时， 父王转轮六世， 被名为“孜迪匝拉”的疾病所困扰。 王子“玛曲” 心系父王，创作了“百四”仪轨。 将盛大的“百四”作为替身供奉。 东方乐神的镇压之矛仪轨。 父王转轮六世， 从“孜普匝拉”的疾病中解脱。 效仿往昔的先例， 施主以财物供养， 行此“百四”仪轨， 遣除三百六十种疠疫。 祈请转变东方木方的灾祸。 之后，将生肉面朝外放置。 奇！现在我和施主， 摆设了形象和巨大替身， 以最终的“百四”之物围绕。 将四魔置于指尖。 加持、献祭并供奉。 听从伟大的真谛之语。 将广大的替身食子， 献祭并供奉给替身之主们。 作为寿命替身，献给生命的障碍。 前往四生之境。 名为白色的天魔， 前往一无所有的境地。 烦恼魔，红色的你， 前往无边识的境地。 蕴魔，黄色的你， 前往非有非无的境地。 死主魔，黑色的你， 前往无边虚空的境地。 所知障和烦恼障， 习气障和业障， 从四障中产生的， 天魔和烦恼魔， 蕴魔和死主魔， 四魔，四魔之王， 请享用这“百四”的供品， 前往四生之境。 对于我和施主眷属， 解除束缚，解开捆绑， 压制使其弯曲，松开束缚。 四魔，不要加害于人，前往你的住所。 萨玛雅，普拉威夏雅，帕特。（藏文，དམ་ཚིག་ལ་འཇུག，梵文天城体，समय प्रवेश，梵文罗马拟音，samaya praveshaya，汉语字面意思，进入誓言） 再次，以抛洒谷物和芥子的方式驱逐。 吽！当阎罗的军队到来时， 施主以“百四”作为替身送走。 当母妖的军队到来时， 施主以“百四”作为替身送走。 当国王的军队到来时， 施主以“百四”作为替身送走。
English
Place it properly. After lovingly bestowing the empowerment, By the power of giving a great ransom, Clear away the four maras, radiant and full of vigor. In the past, by the power of truth, Immeasurable blessings and virtues arise. In the past, in the first kalpa, Father King Chakravartin the Sixth, Was afflicted by the disease called "Tsi-ti Dzwa-la." The prince "Ma-chu" Concerned for his father, composed the "Hundred Four" ritual. Offering the grand "Hundred Four" as a ransom. The eastern direction, the ritual of the Naga's spear of suppression. Father King Chakravartin the Sixth, Was freed from the disease of "Tsi-pu Dzwa-la." Taking example from that past event, The patron, with wealth and offerings, By performing this "Hundred Four" ritual, Repels three hundred and sixty kinds of epidemics. We beseech you to transform the misfortunes of the eastern wood direction. Then, place the raw meat facing outwards. Kye! Now, I and the patron, Have arranged this image and great ransom, Surrounded by the final substances of the "Hundred Four." Placing the four maras on the tips of our fingers. Blessing, dedicating, and offering. Heed the words of the great truth. Dedicate and offer the vast ransom torma, To the lords of the ransom. Offer it as a life ransom, as an obstacle to life. Depart to the realm of the four births. The god mara, called white, Depart to the realm of nothingness. The affliction mara, red one, Depart to the realm of infinite consciousness. The aggregate mara, yellow one, Depart to the realm of neither existence nor non-existence. The death lord mara, black one, Depart to the realm of infinite space. The obscuration of knowledge and the obscuration of afflictions, The habitual obscuration and the obscuration of karma, From the four obscurations that arise, The god mara and the affliction mara, The aggregate mara and the death lord mara, The four maras, the four kings of maras, Accept this offering of the "Hundred Four," Depart to the realm of the four births. For me and the patron with our retinue, Release the captured, untie the bound, Bend the pressed down, loosen the restrained. Four maras, do not harm people, depart to your abode. Samaya, praveshaya, phat! (Tibetan: དམ་ཚིག་ལ་འཇུག, Sanskrit Devanagari: समय प्रवेश, Sanskrit Romanization: samaya praveshaya, Literal Chinese meaning: Enter the vow) Again, dispel by scattering grains and mustard seeds. Hung! When the army of Yama arrives, The patron sends away the "Hundred Four" as a ransom. When the army of the Matrikas arrives, The patron sends away the "Hundred Four" as a ransom. When the army of the king arrives, The patron sends away the "Hundred Four" as a ransom.