Tibetan
པའི༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཁེང་ལོག་བྱས་པ་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀ་ལི་ཤཱི༔ རི་ཤྲཱི༔ མག་ལེ༔ དུན་ཏེ༔ ཨ་བི་ཡ༔ ཙ་ཙ༔ ཙ་སེ་ཙ་སེ༔ མཱིཀྐ་ཡེ་མིཀྐ་ཡེ༔ བི་ལྷ༔ དྷ་དྷ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཝི་ཏ་ཡེ༔ ཧ་ཏ་ཡེ༔ བྲེ་བྲེ༔ བྲེ་མོ་བྲེ་མོ༔ ཧི་ཧ༔ ཝི་ཧ༔ མི་ཧ༔ ཙ་པ་ཏྲི་ཏ༔ ཝ་ཏ་ཡེ༔ མི་ཏ་ཀུ་རུ༔ ཙ་རུ་ཙ་རུ༔ ཙ་ཤ་ཙ༔ སབ་ཛ་སབ་ཛ༔ ཤ་མེ་ཤ་མེ༔ ཏུ་ཏྟཱི༔ བྱུ་བྱུ༔ སྱ་སྱཱ༔ མིག་ཏ་ནི་ལི་ཏ་ཏ༔ བཀླུ༔ བི་ཧ༔ སན་ཏ༔ མྲྀ་ ཏ༔ ཨ་ཧང་ཏ༔ ཤི་ལི་ཏ་ཡེ་སོད་ཧ༔ རྡོ་དཀར་པོ་མཆོད༔ ཅེས་སྔགས་ཚར་རེ་དང་མཁར་སྒོང་སོགས་རྡོ་དཀར་པོ་གང་རུང་རེ་སྤྱད་ལ་མདོས་ནང་དུ་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་སྟག་ལྗང་ཞོན༔ ཕྱག་ན་བ་དན་ལྗང་སྔོན་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་དར་སྣ་དང་༔ ས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་མཆོད༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་གཙོར་བྱས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཁེང་ལོག་བྱས་པ་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀ་ལི་ཤྲཱི༔ རི་ཤྲཱི༔ མག་ལེ༔ དུན་ཏེ་ལ་ར་ཧྲ་ཡི༔ མིལ་མིལ་མིལ༔ ཤི་ཏ༔ ཁ་རོག༔ མ་ཤ་ཡེ༔ བ་ཧ་ཏེ༔ ས་ཏ༔ མི་ལ་ལ༔ ན་ནི༔ ཨ་ཏ་ཡེ༔ སུ་ཨ་ཏ་ཡེ༔ ཡཀླུ་ཨ་ཏ་ཡེ༔ མི་རི་མི་རི༔ ཨ་མི་རི༔ ས་ལི༔ ནག་མོ༔ ནག་མོ༔ ཧྲི་ཥ་ཥ༔ མ་ལ༔ ཨ་ཅ༔ ས་མཿ ཤྲཱི་ཏེ༔ སུ་ཀྲྀ་ཏེ༔ ཡཀྵ་གཽ་ཏེ༔ རུ་རུ་ནི་སོད་ཨ་ཨ༔ ས་ནེ༔ ལི་ལི༔ ཨ་ཨ་ནག་མོ་ནག་མོ༔ བི་ཏ་ཡེ༔ ཧ་བི་ཏ་ཡེ༔ ཤ་ཏ་བིག་ཊ་ཡེ༔ ཨ་ནི་ནི༔ མི་ལི་ལི༔ ཨ་བི་བི༔ ཨ་ ཏ་ཏ༔ མི་ལི༔ ཤབ་ཏ་མི་ལི༔ རག་མོ་མི་ལི༔ ཧ་པ་མི་ལི༔ ཧྲི་ག་ག་མི་ལི༔ ཧ་ཧ་ས་སྟ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟག་རི་བཀྲ་མཆོད༔ ཅེས་སྐང་སྤར་བཏབ་པའི་སྟག་གི་གཟུགས་དང་གཟུངས་རེ་དང་སྤྲད་ལ་མདོས་ནང་དུ་མཆོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ཡི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ནག་ཞོན༔ ཕྱག་ན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་དར་སྣ་དང་༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་མཆོད༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་གཙོར་བྱས་པའི༔ ཀླུ་རིགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཁེང་ལོག་བྱས་པ་སོར་ཆུད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤཱི༔ བི་ཤཱི༔ ཡབ་ཏ་ལ༔ མི་ས་ཏེ༔ ཨ་རི་རི༔ ཤ་ནེ༔ ཨ་ཤ་ནེ༔ མི་ཤ་ནེ༔ ལུག་ལི་ཤ་ནེ༔ ཨི་མཾ་ཤ་ནེ༔ ནཱ་ག། ཤ་ནེ༔ ཤ་མེ་ཤ་མེ༔ ཏུ་ཏུ༔ ཨིད་ཁྱུ་ཨིད་ཏཱུ༔ ས་ཏྱ་སིད་ཎྱ༔ མི་ཏ་ཡེ་ན་མཿ ལྗིད་ཏུ་ལྗིད་ཏ༔ ཨི་མཾ་ཨི་མཾ༔ ས་ཏ་ནི༔ སྦལ་པ་ནག་པོ་མཆོད༔ ཅེས་གཟུངས་ཚར་རེ་དང་ཟན་ལ་སྦལ་པ་མཐེབ་སྐྱུ་འདྲ་བ་རེ་སྦྲག་ལ་མདོས་ནང་དུ་མཆོད༔ ༈ ད་ནི་གཟུངས་ཚར་བ་དང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གཟའ་ཡི་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ གཟའ་རྒོད་མནན་དང་སེར་བར་འཚེ༔ ནམ་མཁའི་ཐོགས་ལ་རྒྱབ་བསྟན་དང་༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ གཟའ་ཡི་ཁེང་ལོག་དེ་ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐེའུ་རང་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་རྗེ་ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ ར་བསད་མགར་བའི་ཏི་ཚ་བཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལ་ལོག་ལྟ་བྱས༔ ས་དྷ་ཆེན་པོར་བཟུང་བ་དང༔ འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ ཐེའུ་རང་ཁེང་ལོག་དེ་ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་ལྟོ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ ཉི་མ་ནག་པོར་བསང་བྱས་དང་༔ ཁྱི་ནག་བསང་རྫས་གཡབ་པ་དང་༔ སྤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གཡག་བསད་དང་༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་ཁེང་ལོག་དེ་ ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ བ་མེན་མ་ཧེ་གླང་བསད་དང་༔ གཏོར་མར་མི་གཙང་རྫས་སོང་དང་༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ མཆོད་པར་ཡུགས་ཟས་བལྟས་པ་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ གཤིན་རྗེའི་ཁེང་ལོག་དེ་ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོའི་རྒྱལ་པོ་མ་མོའི་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ།གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ སྨན་སྣ་རྣམས་ལ་དུག་འདྲེས་དང་༔ གཟས་བཟུང་ཉི་མར་བསང་བྱས་དང་༔ བོང་བུ་བསད་དང་རལ་གྲི་བཅག༔ གསང་སྔགས་མ་གསང་ལོར་མ་མཆོད༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ མ་མོའི་ཁེང་ལོག་དེ་ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ རྟ་ནག་ བསད་དང་དྲེལ་ནག་ཛ༔ ཁྱི་ནག་བརྡུངས་དང་གཡག་ནག་བསད༔ བོང་ངའི་ལོ་མ་མཆོད་པ་དང་༔
Chinese
愿所有国王种姓，归还所有被夺之物。嗡 嘎利夏，日夏，玛格列，敦德，阿比亚，匝匝，匝色匝色，弥嘎耶弥嘎耶，比拉，达达，布哟布哟，威达耶，哈达耶，哲哲，哲摩哲摩，嘿哈，威哈，弥哈，匝巴哲哲，瓦达耶，弥达咕汝，匝汝匝汝，匝夏匝，萨巴匝萨巴匝，夏美夏美，度帝，久久，瑟亚瑟亚，弥达尼利达达，巴勒，比哈，桑达，弥达，阿航达，希利达耶索达哈。供奉白石。念诵此咒语一遍，并使用任何白石，如城堡蛋等，在朵玛中供奉。吽！夜叉国王，夜叉之主，身色蓝绿色，骑着蓝绿色老虎。手持蓝绿色旗帜。您是具有神魔誓言者，我乃瑜伽修行者。谷物、珍宝、丝绸和各种颜色的土，我供养您。以夜叉国王为主的，所有夜叉族类，归还所有被夺之物。嗡 嘎利夏，日夏，玛格列，敦德拉ra哈义，弥弥弥，希达，卡若，玛夏耶，巴哈德，萨达，弥拉拉，纳尼，阿达耶，苏阿达耶，亚勒阿达耶，弥日弥日，阿弥日，萨利，纳摩，纳摩，日夏夏，玛拉，阿匝，萨玛，夏德，苏哲德，夜叉果德，汝汝尼索阿阿，萨内，利利，阿阿纳摩纳摩，比达耶，哈比达耶，夏达比嘎达耶，阿尼尼，弥利利，阿比比，阿达达，弥利，夏巴达弥利，ra摩弥利，哈巴弥利，日嘎嘎弥利，哈哈萨达尼梭哈。供奉虎日巴扎。将用面粉制成的老虎形象和咒语一起，在朵玛中供奉。吽！龙王，龙之主，身色深蓝黑色，骑着黑蛇。手持摩羯鱼旗帜。您是具有神魔誓言者，我乃瑜伽修行者。谷物、珍宝、丝绸和各种龙药，我供养您。以龙王为主的，所有龙族，归还所有被夺之物。嗡 嘎拉夏，比夏，亚巴达拉，弥萨德，阿里日日，夏内，阿夏内，弥夏内，鲁利夏内，伊芒夏内，纳嘎 夏内，夏美夏美，度度，伊库伊度，萨德亚悉地尼，弥达耶纳玛，吉度吉度，伊芒
English
May all the royal lineages restore everything that has been plundered. Om Kali Shi, Ri Shri, Magle, Dunte, Abiya, Tsa Tsa, Tsase Tsase, Mikkaye Mikkaye, Billa, Dha Dha, Bhayo Bhayo, Vitaye, Hataye, Bre Bre, Bremo Bremo, Hi Ha, Vi Ha, Mi Ha, Tsapatrita, Vataye, Mita Kuru, Tsaru Tsaru, Tsasha Tsa, Sabza Sabza, Shame Shame, Tutti, Byu Byu, Sya Sya, Mikta Nilita Ta, Baklu, Bi Ha, Santa, Mrita, Ahangta, Shilitaye Sodha. Offer white stones. Recite this mantra once and use any white stone, such as castle eggs, etc., and offer it in the Torma. Hum! Yaksha King, Yaksha Lord, body color blue-green, riding a blue-green tiger. Holding a blue-green banner in hand. You are the one with the oath of gods and demons, I am a yogi practitioner. Grains, jewels, silk, and various colors of earth, I offer to you. With the Yaksha King as the main one, all Yaksha clans, restore everything that has been plundered. Om Kali Shri, Ri Shri, Magle, Dunte Lara Hra Yi, Mil Mil Mil, Shita, Kharok, Mashaye, Bahate, Sata, Milala, Nani, Ataye, Su Ataye, Yaklu Ataye, Miri Miri, Amiri, Sali, Nagmo, Nagmo, Hri Sha Sha, Mala, Atza, Sama, Shrite, Su Krite, Yaksha Gaute, Ruru Ni Sowa A A, Sane, Lili, A A Nagmo Nagmo, Vitaye, Habitaye, Shatabigta Ye, Anini, Milili, Abibi, Atata, Mili, Shaptamili, Ragmo Mili, Hapa Mili, Hri Gaga Mili, Haha Satani Svaha. Offer Tiger Ri Bakra. Offer the image of a tiger made of flour and a mantra together in the Torma. Hum! Naga King, Naga Lord, body color dark blue-black, riding a black snake. Holding a Makara banner in hand. You are the one with the oath of gods and demons, I am a yogi practitioner. Grains, jewels, silk, and various Naga medicines, I offer to you. With the Naga King as the main one, all Naga clans, restore everything that has been plundered. Om Kala Shi, Bi Shi, Yabatala, Misate, Ari Riri, Shane, Ashane, Mishane, Luli Shane, Imam Shane, Naga Shane, Shame Shame, Tutu, Ikhyu Itu, Satya Siddhi Ni, Mitaye Nama, Jitu Jitu, Imam
Chinese
嗡 阿夷穆，萨达尼，供养黑蛙。念诵一次咒语，在食子上放一个拇指大小的蛙，一起放在朵玛里供养。现在念诵完咒语后，忏悔如下： 吽！星曜之王，星曜之主，请再次垂视于此！瑜伽士我与眷属等，冒犯星曜和冰雹，违背天空的阻碍，向上的方向发动战争，做了损害佛法之事，这些都是由于星曜的愤怒所致。我坦白忏悔，祈求消除！ 吽！ ཐེའུ་རང་（藏文），ཐེའུ་རང་（梵文天城体），the'u rang（梵文罗马拟音），小鬼之王，ཐེའུ་རང་（藏文），ཐེའུ་རང་（梵文天城体），the'u rang（梵文罗马拟音），小鬼之主，请再次垂视于此！瑜伽士我与眷属等，宰杀山羊，铁匠的铁渣，违逆天空的铁雹，视土地神为大，向下的方向发动战争，做了损害佛法之事，这些都是由于ཐེའུ་རང་（藏文），ཐེའུ་རང་（梵文天城体），the'u rang（梵文罗马拟音），小鬼的愤怒所致。我坦白忏悔，祈求消除！ 吽！天神之王，天神之主，请再次垂视于此！瑜伽士我与眷属等，向黑色的太阳献祭，用黑狗的祭品扇风，宰杀有毛的牦牛，向东方的方向发动战争，做了损害佛法之事，这些都是由于天神的愤怒所致。我坦白忏悔，祈求消除！ 吽！阎罗之王，阎罗之主，请再次垂视于此！瑜伽士我与眷属等，宰杀母牛、水牛、公牛，朵玛里放入不净之物，向南方的方向发动战争，在供品中放入寡妇的食物，做了损害佛法之事，这些都是由于阎罗的愤怒所致。我坦白忏悔，祈求消除！ 吽！མཱ་མོ་（藏文），མཱ་མོ་（梵文天城体），māmo（梵文罗马拟音），女护法之王，མཱ་མོ་（藏文），མཱ་མོ་（梵文天城体），māmo（梵文罗马拟音），女护法之主，请再次垂视于此！瑜伽士我与眷属等，在各种药物中掺入毒药，被星曜抓住时向太阳献祭，宰杀驴子，折断刀剑，没有秘密地供养秘密真言，向西方的方向发动战争，做了损害佛法之事，这些都是由于མཱ་མོ་（藏文），མཱ་མོ་（梵文天城体），māmo（梵文罗马拟音），女护法的愤怒所致。我坦白忏悔，祈求消除！ 吽！魔之王，魔之主，请再次垂视于此！瑜伽士我与眷属等，宰杀黑马，黑骡子，殴打黑狗，宰杀黑牦牛，供养荨麻叶。
English
Om Imam, Satani, I offer to the black frog. Recite the dharani once, and attach a thumb-sized frog to the dough and offer it inside the torma. Now, after reciting the dharani, the confession is as follows: Hum! King of the planets, Lord of the planets, please look here once again! Yogin, myself, and all my retinue, have offended the fierce planets and hailstorms, have turned our backs on the obstacles of the sky, have waged war in the upward direction, and have done deeds that harm the Dharma. All these have arisen from the wrath of the planets. I confess and repent, and pray for forgiveness! Hum! Theurang (Tibetan, Devanagari: Theurang, Romanization: the'u rang, meaning: little ghost) King, Theurang (Tibetan, Devanagari: Theurang, Romanization: the'u rang, meaning: little ghost) Lord, please look here once again! Yogin, myself, and all my retinue, have slaughtered goats, have used blacksmith's slag, have looked back at the iron hail of the sky, have regarded the great earth deity as important, have waged war in the downward direction, and have done deeds that harm the Dharma. All these have arisen from the wrath of Theurang (Tibetan, Devanagari: Theurang, Romanization: the'u rang, meaning: little ghost). I confess and repent, and pray for forgiveness! Hum! King of the gods, Lord of the gods, please look here once again! Yogin, myself, and all my retinue, have offered incense to the black sun, have fanned the incense with a black dog, have slaughtered yaks with hair markings, have waged war in the eastern direction, and have done deeds that harm the Dharma. All these have arisen from the wrath of the gods. I confess and repent, and pray for forgiveness! Hum! King of Yama, Lord of Yama, please look here once again! Yogin, myself, and all my retinue, have slaughtered cows, buffaloes, and bulls, have put impure substances in the torma, have waged war in the southern direction, have looked at widow's food in the offerings, and have done deeds that harm the Dharma. All these have arisen from the wrath of Yama. I confess and repent, and pray for forgiveness! Hum! Mamo (Tibetan, Devanagari: Mamo, Romanization: māmo, meaning: female protector) King, Mamo (Tibetan, Devanagari: Mamo, Romanization: māmo, meaning: female protector) Lord, please look here once again! Yogin, myself, and all my retinue, have mixed poison in various medicines, have offered incense to the sun when seized by planets, have slaughtered donkeys, have broken swords, have not secretly offered secret mantras, have waged war in the western direction, and have done deeds that harm the Dharma. All these have arisen from the wrath of Mamo (Tibetan, Devanagari: Mamo, Romanization: māmo, meaning: female protector). I confess and repent, and pray for forgiveness! Hum! King of the demons, Lord of the demons, please look here once again! Yogin, myself, and all my retinue, have slaughtered black horses, black mules, have beaten black dogs, have slaughtered black yaks, and have offered nettle leaves.
Tibetan
བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ བདུད་ཀྱི་ཁེང་ལོག་དེ་ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཙན་གྱི་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ རྟ་དམར་བསད་དང་ཁྱི་དམར་བརྡུངས༔ ཝ་ཤ་ཟོས་དང་ཁྱི་ཤ་ཟོས༔ ལྕང་ལོ་དམར་པོ་གནམ་དུ་ཧ༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ བཙན་གྱི་ཁེང་ལོག་དེ་ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྭ་ཙའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཙའི་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ ཕོ་བྲང་བཤིག་དང་ལྟུང་ལ་བརྒྱ༔ སྡེ་དགོན་གཉན་པོ་བཤིག་པ་དང་༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ རྒྱལ་པོའི་ཁེང་ལོག་དེ་ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ རམ་པ་བཏོགས་དང་བྱ་ཕོ་བསད༔ བྱ་མོ་བསད་དང་ལུག་ནག་བསད༔ སྟག་མོ་བསད་དང་གཟིག་དུག་བྱིན༔ སྟག་ལ་སྦྱང་བླུད་འོལ་ལྕམ་བསད༔ ཤིན་ཏུ་རྩི་ལ་ཝ་སྦྱར་དང་༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་ཁེང་ལོག་དེ་ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ཡི་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་འཁོར་གཏོགས་རྣམས༔ སྦལ་ནག་བསད་དང་སྤྲུལ་སྔོན་བསད༔ གཟུགས་མ་ཚང་བའི་ཆུ་སྲིན་བྲིས༔ གློག་འབྲུག་ཐོག་ལ་འཚེ་བ་དང་༔ མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སྐམ་པ་དང༔ ཉ་མོ་བསད་དང་ལྕོང་མོར་འཚེ༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་དང་༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་རྣམས༔ ཀླུ་ཡི་ཁེང་ལོག་དེ་ལས་བྱུང་༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བཤགས་པ་བྱའོ༔ ༈ དེ་ནས་སྤྱི་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་ཐེལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ ཡང་ ཅིག་ཚུར་ལ་སྙན་གསོན་དང་༔ མཆོད་དང་བཤགས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད༔ ཁེང་ལོག་མ་མཛད་སྲུང་མགོན་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གཟའ་ཡི་རྗེ༔ ཡང་ཅིག་ཚུར་ལ་སྙན་གསོན་དང་༔ མཆོད་དང་བཤགས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད༔ ཁེང་ལོག་མ་མཛད་སྲུང་མགོན་མཛོད༔ ཐོག་སེར་མི་འབྱུང་གཟའ་ནད་ཞི༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐེའུ་རང་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་