Tibetan
།མར་མེ་མཛད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ལུང་ཡང་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཡང་བསྐུར། །བདུད་རྣམས་བཏུལ་བའི་མཐུ་ཡང་བྱིན། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོབ་པའི་མི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་དུས། །དམ་པ་ཏོག་གི་མཚན་ཡང་གསོལ། །ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཏུ་གཟིགས། །སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཡུམ་ལ་གཟིགས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཐར་བྱེད་པ། །ནི་རཉྫརའི་ཆུ་འགྲམ་དུ། །དགུང་ལོ་དྲུག་ལ་དཀའ་ཐུབ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཤིང་དྲུང་དུ། །ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་རྣམས་བཏུལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་མཚན་ཡང་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས། །ཆོས་རྣམས་བཤད་པའི་སྟོན་པ་མཛད། །ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་སློབ་མར་བྱས། །ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཞལ་འབྲེལ་མཛད། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས། །ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ལྡིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གྲོང་ཆེར་རྩྭ་མཆོག་དྲུང་ཚལ་དུ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །དུས་ངན་ཐ་མ་དེ་ལས་བྱུང་། །ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཞལ་འབྲེལ་བྱས། །ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་འདུས་པ་ཡིས། ། རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་བདུན་ཚིག་བྱས། །ཕན་བསོད་ཆེ་བ་དགེ་རྩ་བྱས། །ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་ཁམས་ནས་ལྷ་རྣམས་འདུས། །མི་ཡི་ཁམས་ནས་མི་རྣམས་འདུས། །ཀླུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཀླུ་རྣམས་འདུས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་བྲམ་ཟེ་འདུས། །སྲིན་པོའི་ཡུལ་ནས་སྲིན་པོ་འདུས། །གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་ནས་གནོད་སྦྱིན་འདུས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གདུང་དེ། །ལྷས་ནི་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཟེར། །ལྷ་མིན་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཟེར། །མིས་ཀྱང་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཟེར། །ཀླུས་ཀྱང་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཟེར། །སྲིན་པོས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཟེར། །གནོད་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཟེར། །བྱོལ་སོང་བྱོལ་སོང་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཟེར། །ཡི་དྭགས་ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཟེར། །དམྱལ་བས་དམྱལ་བ་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཟེར། །དེ་རྣམས་གང་ལ་མ་བསྐུར་ནས། །ཤ་རུ་ར་ཡི་ཞུགས་ལ་བཞག །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེགས། །ཤ་རུ་ར་ཡི་རུས་པ་དེ། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དག་ཏུ་གྱུར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བྲེ་ལ་འཇལ། །བྲེ་འོ་ཆེ་ཡི་ཁལ་ནི་བཅུ་བཞི་བྱུང་། །དེ་དག་ཆ་ནི་ལྔ་རུ་ བསྒོས། །ཆ་གཅིག་ལྷ་ཡི་གདན་དྲངས་ནས། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་བྱས། །ཆ་གཅིག་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ནས། །མི་ཡི་ཡུལ་དུ་མཆོད་གནས་བྱས། །ཆ་གཅིག་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ནས། །ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་བྱས། །ཆ་གཅིག་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ནས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས། །རྒྱ་གར་མི་རྣམས་མཆོད་གནས་བྱས། །ཆ་གཅིག་བྲམ་ཟེའི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ནས། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས། །འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཅད། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མ་ཐོབ་པས། །འདྲེ་སྲིན་གདོན་བགེགས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མི་ལ་གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་བཏང་། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་མདའ་ཡང་འཕངས། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རི་ནས། །སྲིན་པོ་མང་བརྒྱ་ཉུང་བཅུ་ཡང་། །རོ་ཡི་གཞོབ་དང་གསུར་ལ་ལངས། །སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་མང་པོ་ཡིས། །འཛམ་གླིང་མི་ལ་གདུག་པ་བཏང་། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས། །དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བྱ་བ་ དེ། །འདྲེ་སྲིན་ཡུལ་ཁམས་བརྟག་ཏུ་བཏང་། །སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རི་དེ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅི་ལྟར་འདྲ། །དེ་ན་གནས་པའི་སྲིན་པོ་ཀུན། །གོས་སུ་ཅི་གྱོན་ཟས་སུ་ཅི་ཟ་རྣམས། །དགེ་སློང་གཞོན་ནུས་བརྟག་པ་ལ། །སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རི་དེ། །མདོག་ནི་ནག་ལ་ཟླ་གམ་འདྲ། །སོལ་ཕྱེ་བཏབ་པའི་རི་བོ་འདྲ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །གོས་སུ་རེ་བ་ནག་པོ་གྱོན། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་དང་། །དེ་ཚེ་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས། །བྲམ་ཟེ་བི་ན་ཡ་ག་བསྙག །བྲམ་ཟེའི་ཆོས་གོས་ནག་པོ་གྱོན། །ཡུངས་དཀར་ཕོ་ཉ་ཕྱོར་བཅུར་བཏང་། །།སྐུ་གདུང་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་དང་། །སོལ་བ་དང་ནི་ངན་སྙིགས་དང་། །ས་ཚིག་རྡོ་ཚིག་ཕྱེ་ཕྱེ་དང་། །འཁོར་ར་ཡུག་ཡུག་བསྡུས་ནས་ནི། །ལང་ཀ་པུ་རའི་མདོག་འདྲ་བའི། །མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །མདོག་ནི་ནག་ལ་ཁྲོས་པ་འདྲ། །ལྷ་འདྲེ་འཇིགས་པའི་རི་བོ་བརྩེགས། །སྲིན་པོ་སྔགས་པའི་ཁྲི་འཕང་ཅན། །གདོན་བགེགས་བརྒྱལ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་བཏགས་པ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལགས། །སམ་ནག་ཚེར་ མ་གདུག་པ་ཅན། །དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་སྲོག་ཤིང་བྱས། །འདྲེ་སྲིན་མང་པོའི་བླ་ཡང་བྲིས། །ལང་ཀ་པུ་རའི་གཉའ་གནོན་བྱས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །གྲོ་ག་ཤ་ཤུན་སྟག་སྡེབ་ལ། །སོལ་ཕྱེ་ནག་པོའི་སྣག་ཚ་དང་། །ཕག་རའི་ཁྲག་གིས་འདྲེ་ལིང་བྲིས། །ལིང་ག་གཟུགས་ཅན་བྲིས་ནས་ནི། །དཀར་ནག་སྐུད་པས་དམ་དུ་བཅིང་། །ཤེལ་ཚིགས་རམ་པ་རུག་པ་དང་། །ཟན་དྲུག་དང་ནི་ཡོས་སྙིགས་དང་། །ཙ་སྦྲུལ་ཐོད་དགུ་རུས་བཅུ་དང་། །འདྲེ་སྲིན་གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས། །བཀར་དང་བྲབ་པའི་ཡས་སྟགས་རྣམས། །མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་བཅུག །མི་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་བཏང་། །ཡོན་གྱི་བདག་པོས་བསྐོར་བ་བྱས། །ཡོན་མཆོད་ཀུན་གྱིས་གཡས་སྐོར་བྱེད་ཅིང་ནས་འབྲུ་གཏོར། མཆོད་པ་འབུལ། མཆོད་ཡོན་འབུལ་ལ་གཉེར་ཡང་བསྐོས། །ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ། །དེ་ཡི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཆད་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །དབང་སྐུར་བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བསྐོར་བ་བྱས་ལ་རབ་གནས་བྱ། །ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་ བྱ། འདིར་ཐུབ་པ་ནག་པོ་བསྒོམ། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད། དབང་བསྐུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ཏེ། བདུད་བཏུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་འདི་བརྩེགས་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་པ་བྱ་བ་དེས། རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེར་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཏེ། དེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟར། དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས། ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔོན་དྲང་སྲོང་བདེ་མགོན་གྱི་ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫརའི་དྲུང་དུ་ཀླུ་འདུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པས། ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫན་སྐམ་པ་ཡང་འབྲུབ། རི་བོ་ཏ་ལ་ཉིལ་བ་ཡང་རངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་༈ རྒྱས་པ་ལྟར། བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་འཚོ་མཛད་ཀྱི་གསོས་ལ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དྲག་ལྡན་བྱ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐམ། ས་གཞི་ནི་གས། རྒྱལ་བརྒྱུད་ནི་ཆད་དུ་ཉེ་བར། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་འཁོར་འདབ་རྒྱས་པ་ལྟར། དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་ཡང་འཁོར་འདབ་འཕེལ་ལ་ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔོན་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་རི་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པས། འདྲེ་གདོན་གྱི་སོ་བ་དང་བྱ་ར་བ་ཆད་པ་ལྟར། དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་གིས་དགྲ་རྐུན་མེདི་ནས་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག །།ལུང་གསུམ་གྱི་མདོ་ན་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པས། བགེགས་ཀྱི་འགྲིམ་སྲང་བཅད་པ་ལྟར། དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་གིས་ཇག་ཤོད་དང་སྐྲག་སྔངས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །རི་ལུང་མང་པོ་འདུས་པའི་སར་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པས་བགེགས་ཀྱི་འགྲིམ་
Chinese
向燃灯佛献上供养，燃灯佛的慈悲力， 也为释迦牟尼佛授记，也赐予修行佛法的灌顶，也给予降伏魔众的神力，一生即可成就的人，当他成为天界之王时，也被赐予圣妙顶之名。 将净饭王视为父亲，将幻化天女视为母亲，从生老病死中解脱出来，在尼连禅河边，六年苦行。 在菩提树下，降伏了天子魔众，也被赐予释迦牟尼佛之名，成为伟大的法王，善于引导众生，成为宣说佛法的导师，所有声闻弟子都成为他的学生，四双八辈都互相交往。 之后，释迦牟尼佛，在瓦拉纳西转法轮，在鹫峰山上盘旋，众生的利益都圆满后，在拘尸那揭罗的草地树林中，示现圆寂。 从那个末法时期而来，四双八辈都互相交往，八位殊胜的声闻弟子聚集， 对广大的佛法做了七句赞颂，做了利益巨大的善根，在释迦牟尼佛涅槃时，从天界来了诸天，从人间来了众人，从龙界来了诸龙，从印度来了婆罗门，从罗刹之地来了罗刹，从夜叉之地来了夜叉。 释迦牟尼佛的遗体，天人们说要带到天界，阿修罗说要带到阿修罗之地，人们也说要带到人间，龙也说要带到龙界，罗刹说要带到罗刹之地，夜叉说要带到夜叉之地，旁生说要带到旁生之地，饿鬼说要带到饿鬼之地，地狱众生说要带到地狱之地。 没有交给任何一方，放在檀木的柴堆上，用智慧燃烧的火焰焚烧，檀木的骨灰，变成了舍利子，用印度的量具来测量，用布、斗来量，总共有十四卡尔，将这些分成五份，一份迎请到天界，在天界建造佛塔，所有天众的供
English
Offerings were made to Dipamkara Buddha, by the compassion of Dipamkara Buddha, He also prophesied Shakyamuni Buddha, also bestowed the empowerment to practice the Dharma, also gave the power to subdue the demons, a person who can achieve enlightenment in one lifetime, when he became the king of the gods, he was also given the name Holy Supreme Crest. He regarded King Suddhodana as his father, he regarded Maya the beautiful goddess as his mother, to be liberated from birth, old age, sickness, and death, on the banks of the Nairanjana River, he practiced asceticism for six years. Under the Bodhi tree, he subdued the demons of the sons of the gods, and was also given the name Shakyamuni Buddha, became the great Dharma King, skilled in guiding beings, became the teacher who expounded the Dharma, all the Shravaka disciples became his students, the four pairs and eight types of beings all interacted with each other. Then, Shakyamuni Buddha, turned the wheel of Dharma in Varanasi, hovered on Vulture Peak Mountain, after the benefit of beings was completed, in the grove of Kushinagar, he showed Parinirvana. It came from that degenerate age, the four pairs and eight types of beings all interacted with each other, eight supreme Shravaka disciples gathered, Made seven verses of praise to the vast Dharma, made great meritorious roots, when Shakyamuni Buddha passed into Nirvana, gods came from the realm of the gods, people came from the realm of humans, dragons came from the realm of dragons, Brahmins came from India, Rakshasas came from the land of Rakshasas, Yakshas came from the land of Yakshas. The relics of Shakyamuni Buddha, the gods said they should be taken to the realm of the gods, the Asuras said they should be taken to the land of the Asuras, the people also said they should be taken to the human realm, the dragons also said they should be taken to the dragon realm, the Rakshasas said they should be taken to the land of the Rakshasas, the Yakshas said they should be taken to the land of the Yakshas, the animals said they should be taken to the land of the animals, the hungry ghosts said they should be taken to the land of the hungry ghosts, the hell beings said they should be taken to the land of hell. Without entrusting it to any party, it was placed on a pyre of sandalwood, burned with the fire of wisdom, the ashes of the sandalwood, became relics, measured with Indian measuring tools, measured with cloth and bushels, there were a total of fourteen khals, these were divided into five parts, one part was invited to the realm of the gods, a stupa was built in the realm of the gods, the offerings of all the gods
Chinese
做了供养处。一部分被迎请到人类的国土，在人类的国土做了供养处。一部分被迎请到龙的国土，在龙的国土堆砌了佛塔，做了所有龙的供养处。一部分被迎请到印度国土，在印度国土堆砌了佛塔，印度人们做了供养处。一部分被迎请到婆罗门的地方，为婆罗门们堆砌了佛塔，断除了妖魔鬼怪的劫难。因为没有得到舍利子，妖魔鬼怪非常生气，对人类降下了各种灾难，还射出了沸腾的愤怒之水之箭，出现了各种人畜疾病。从罗刹的国土楞伽布里，成百上千的罗刹，都起来争夺尸体的残渣和祭品。许多食肉罗刹，对阎浮提的人们降下了灾难。之后，八大声闻弟子，派遣一位名叫青年比丘的僧人，去调查妖魔鬼怪的地区。那个罗刹的国土楞伽布里，形状和颜色是什么样的？在那里居住的所有罗刹，穿什么衣服，吃什么食物？青年比丘调查后得知，那个罗刹的国土楞伽布里，颜色是黑色的，像月牙一样，像撒了煤粉的山一样，喜欢吃肉和血，穿黑色的兽皮。如是说后，当时八大声闻弟子，请来了婆罗门毗那夜迦，让他穿上黑色的婆罗门法衣，派遣了十个芥末籽信使。将焚烧遗体的灰烬，煤炭和污垢，以及烧过的土和石头粉末，全部收集起来，建造了像楞伽布里颜色的黑色佛塔。颜色是黑色的，像愤怒一样，堆砌了令神和鬼都害怕的山，具有罗刹念诵的宝座，具有令邪魔昏厥的光芒。给它取了名字和称号，是降伏恶毒的佛塔。黑色的三叉戟，具有恶毒的力量，用强力的树木做了命根，也画了许多妖魔鬼怪的魂魄，镇压了楞伽布里。阎浮提的人们，在杜若树皮和虎皮上，用黑色煤粉的墨水和猪血，画了鬼灵，画了林伽形状的图案后，用黑白绳索紧紧捆绑。
English
It became a place of offering. One part was invited to the land of humans, and it became a place of offering in the land of humans. One part was invited to the land of the Nagas, and a stupa was erected in the land of the Nagas, becoming a place of offering for all the Nagas. One part was invited to the land of India, and a stupa was erected in the land of India, becoming a place of offering for the people of India. One part was invited to the place of the Brahmins, and a stupa was erected for the Brahmins, cutting off the calamities of demons and ogres. Because relics were not obtained, the demons and ogres became very angry and sent various disasters to humans, and also shot arrows of boiling angry water, causing various human and livestock diseases. From the Rakshasa's land of Lanka Puri, hundreds and thousands of Rakshasas arose to compete for the remains and offerings of corpses. Many flesh-eating Rakshasas sent disasters to the people of Jambudvipa. Then, the eight great Shravaka disciples sent a monk named Young Bhikshu to investigate the area of demons and ogres. What is the shape and color of that Rakshasa's land of Lanka Puri? What clothes do all the Rakshasas who live there wear, and what food do they eat? After the Young Bhikshu investigated, he learned that the Rakshasa's land of Lanka Puri is black in color, like a crescent moon, like a mountain sprinkled with coal powder, likes to eat meat and blood, and wears black animal skins as clothes. After saying this, the eight great Shravaka disciples invited the Brahmin Vinayaka, had him put on black Brahmin robes, and sent ten mustard seed messengers. They collected the ashes of the cremated body, coal and filth, and the powder of burnt earth and stones, and requested the construction of a black stupa that resembled the color of Lanka Puri. The color is black, like anger, and it is piled up like a mountain that frightens gods and ghosts, with a throne chanted by Rakshasas, and with a light that makes demons faint. It was given a name and title, and it is a stupa that subdues evil. The black trident has evil power, and a strong tree was used as the life force, and the souls of many demons and ogres were also drawn, suppressing Lanka Puri. The people of Jambudvipa, on Duroga bark and tiger skin, used black coal powder ink and pig blood to draw ghost spirits, and after drawing Linga-shaped patterns, they tightly bound them with black and white ropes.