Tibetan
སྲང་བཅད་པ་ལྟར། དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་གི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ས་དགྲ་ཅན་གྱི་སར་བརྩེགས་པས། ས་བཟང་བར་བྱས་པས་མི་ཡི་ཁམས་རྣམས་བདེ་བར་ལྟར་དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་ས་ངན་པ་བཏུལ་བ་དང་། ས་བདག་གདུག་རྩུབ་ཅན་དང་། ས་འདྲེ་ས་སྲི་འགྲིམ་ལམ་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པས་ས་འདྲེ་ས་སྲི་མནན་པ་དང་འདྲེ་སྲིན་གྱི་འགྲུལ་ལམ་བཅད་པ་ལྟར། དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་གི་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་འདི་གར་བརྩེགས་ཀྱང་། ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ལཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སིཾ། སྲ་རཏྣ་དྷིཀ །མཾམོ་ཧ་ར་ཏི། ཨོཾ་ཨཱཿ་རོ་ལིཀ །པྱོ་ར་ག་ཏི། །ཧཔྲཛྙཱ་དྷིཀ །ཏཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཙ་ཏི་ཤྭ་རི་མུན་བཟློག།བརྒྱའམ་གང་ཚར་བཟླ་ཞིང་། ཡོན་མཆོད་ཀུན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་གཡས་སྐོར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྲུང་བའི་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བསྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་གཡོན་བསྐོར་བྱས་ལ། ཡོན་བདག་གི་ནད་གདོན་བུད་ནས་པུ་རི་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལུས་ཤེལ་སྒོང་གསལ་ལ་དག་པ་ལྟར་དུ་བསྒོམ། དུར་སྒོ་དང་ས་སྒོ་བཅད་པའི་གཉེར་གཏད་དོ། ༈ །དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱེད་བརྟན་མ་སྐྱོང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཅ་ཏི་ལ་བསྡུས། ཅ་ཏི་རྣམ་སྣང་དངོས་སུ་དམིགས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ། ༈ །ད་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས། བརྟན་གཞུག་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུར་སྟོན་པ། །རང་བྱུང་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་ དབང་གིས་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་མཁའ་ལྟར་དག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཉི་ཟླའི་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཅི་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཧཱུྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གདུང་གཙོ། །ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙོ། །ཕྱི་ནང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་འདུལ་གཙོ། །མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་སརྦ་ན་མོ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རིང་བསྲེལ་གཙོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཨོཾ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། མ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདི། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ཨཱཿ་ལོ་ཀེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁྲུས་ཆབ་འདི། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ཨགྷི་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ། དྲི་ཞིམ་ངད་དང་ལྡན་པའི་སྤོས་མཆོག་འདི། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་དྷ་པེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། འབྱུང་ལྔར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་འདི། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་པུལླེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ། དྲི་ཞིམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱུག་ཚོགས་འདི། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་གནེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ། རོ་མཆོག་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འདི། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ནེ་ཝིདྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་འདི། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ཤཐཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་རྟོགས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ སྐུ། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐབས་ཤེས་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ཡང་སྟོན། །འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གདུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིགས་ལྔ་རྫོགས་པའི་བང་རིམ་ལྔ་བརྩེགས་ལ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ཏོག་བཅས་ལྡན། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཟུར་བཞི་ཟ་ར་བརྩེགས། །བུམ་པ་དཔལ་བེའུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཏོག་དང་པན་བཙུགས་གདུགས་ཀྱིས་མཚན། །སིལ་སྙན་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་རྒྱུན་དང་ལྡན། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་པ། །མི་འགྱུར་མི་གཡོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མི་སྐྱེས་མི་འགགས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་གསུང་། །མི་གནས་མི་རྟོག་འཁྲུལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། །སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཤེས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ཤེས། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་བབ་པ་ཡེ་ནས་ཤེས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སྐུ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བའི་ འགྲོ་དོན་མཛད། །ཅ་ཏི་ནག་པོའི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་འདུལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འདྲེན། །རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་རྟེན། །སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ས་བོན་ལྟ་ལོག་གི །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲན་པའི་དབང་པོ་རྣམས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དམོད་པ་ཀུན། །།བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གདུང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་བདེན་པས་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། །གསུང་གི་བདེན་པས་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་ལྕེགསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་བདེན་པས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལཾ་ནན། ཧཱུཾ་ལཾ་ནན། གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལགས་སོ། །རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཆུང་སྲི་བཏུལ་བ་ལ་འདི་སྐད་བྱའོ། །ལིངྒ་དོང་དུ་སྦས་པ་ལ་འདྲེ་གདོན་རྣམས་བསྟིམ། དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགུགས་གཞུགས་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །སྔོན་ཨོཾ་ད་ཀ་ར་ཡི་སྲིན་མོ་ལ། །མ་བདུད་རྒྱལ་མོར་སྤྲུལ། །དེ་ལ་བུ་མོ་ལྔ་སྲིད་པ། །གོར་མོ་ཁྲི་བཙུན་ཐང་ལོ་གསེར་མིག་དང་། །བརྡ་ལྷ་བཙུན་མོ་རྐང་ལྷ་དེ་མོ་དང་། །བྱང་སྨན་སྐྱི་འཐིང་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ལོ་སྨན། །དེ་ལྔས་ སྤྲུལ་པ་ཆེ་རུ་སྤྲུལ་ཙམ་ན། །གཡག་ཟན་སྨད་དགུར་སྤྲུལ། །འབྲིང་དུས་སྤྲུལ་ཙམ་ན། །བུད་མེད་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན། །ལག་ན་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་ཐོགས། །དུར་ཕག་ཁྲ་བོ་རོལ་དུ་ཁྲིད། །དུར་བྱ་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང་། །དེ་ནས་ཆུང་ངུར་སྤྲུལ་ཙ་ན། །སྲེ་མོ་ཕག་དང་རྨང་ཚེ་དང་། །ཤ་ཁྱི་སྤྲུལ་པ་བདག་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་མི་ལ་དབུལ་འདྲེ་གོད་འདྲེ་དང་། །ནད་འདྲེ་དང་ནི་ཡམས་འདྲེ་དང་། །ཆུང་སྲི་དང་ནི་རྨོངས་འདྲེ་བྱས། །དེ་ལ་གླུད་དང་ཡས་འབུལ་བ། །བྱིའུ་ཚང་འཁྱིལ་པའི་ནང་དུ་ནི། །གླུད་ཟན་ངར་མི་བཅུག །ཚེ་བུ་རྙིང་པ་བཀོན། །ཤ་དགུ་ཟན་དགུ་དང་། །གླུད་ཟན་ཆངས་བུ་དང་། །སྲེ་མོ་འོལ་ལྕམ་དང་། །རྫ་བྲ་སྣ་དམར་དང་། །རྨང་ཚེ་གསེར་མིག་དང་། །ཁྱིའུ་ཕེ་གུ་དང་། །སྲིན་འབུ་དུང་ལྷག་དང་། །འགལ་བ་འཆང་གང་དང་། །འཛར་བུ་ཐེམ་གསུམ་
Chinese
如秤量般，今天我和施主的所有的障碍都平息吧！如在有敌意的土地上堆砌，使土地变得肥沃，使人们的身体安乐一样，今天我和施主都安乐吧！眷属们都安乐吧！如同以前调伏恶劣的土地，以及凶猛的土地神，在土地鬼神出没的道路上堆砌佛塔，从而镇压土地鬼神，切断鬼怪的通行道路一样，今天我和施主的这座黑塔无论堆砌在哪里， 愿施主吉祥，家族兴旺！如是说。嗡 ཛི་ན་ཛིཀ (藏文) ，जिनाजिक् (梵文天城体)，jinajik (梵文罗马拟音)，胜利者！ ལཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སིཾ (藏文) ，लंतेश्वरतिसिं (梵文天城体)，lamteshvaratisim (梵文罗马拟音)，光荣自在的狮子！ སྲ་རཏྣ་དྷིཀ (藏文) ，सरत्नधिक (梵文天城体)，saratnadhik (梵文罗马拟音)，珍宝精华！ མཾམོ་ཧ་ར་ཏི (藏文) ，मंमोहरति (梵文天城体)，mammoharati (梵文罗马拟音)，贪欲的喜悦！ 嗡 ཨཱཿ་རོ་ལིཀ (藏文) ，आःरोलिक (梵文天城体)，ahrolik (梵文罗马拟音)，啊！愤怒！ པྱོ་ར་ག་ཏི (藏文) ，प्योरगति (梵文天城体)，pyoragati (梵文罗马拟音)，纯净的运动！ ཧཔྲཛྙཱ་དྷིཀ (藏文) ，हप्रज्ञाधिक (梵文天城体)，haprajnyadhik (梵文罗马拟音)，智慧精华！ ཏཾ་བཛྲ་ར་ཏི (藏文) ，तंबज्ररति (梵文天城体)，tambajrarati (梵文罗马拟音)，金刚喜悦！ ཙ་ཏི་ཤྭ་རི་མུན་བཟློག (藏文) ，चतिश्वरीमुन्बज्र (梵文天城体)，chatishvarimunbajra (梵文罗马拟音)，恰迪自在消弭！念诵一百遍或随力念诵，所有供养者都撒花并右绕，观想成为所有佛和菩萨的守护帐篷。向守护之王祈祷。然后左绕，观想施主的疾病和邪魔出去，融入那个普里（पुरि，puri）。观想身体如水晶球般清澈明亮。封锁墓门和地门。༈ 然后做余供，守护誓言，说吉祥语。智慧尊者离开，誓言尊者融入恰迪（चाटी，chATI）。观想恰迪（चाटी，chATI）为毗卢遮那佛的真实显现。广作回向和发愿。然后于无所缘的状态中封印。༈ 现在生起佛塔之神，迎请，安住，顶礼，供养，赞颂。为所欲之义而祈祷： 吽！不住无缘的法身清净中， 以色身相好的手印身来示现，自生降魔黑塔之身，虽无烦恼的控制而建立安住，然为慈悲化身利益众生之故，祈请降临自生大佛塔！ 嗡 མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཧཱུྃ (藏文)， ॐ महा चाटी समय ज हूँ (梵文天城体)，om maha chATI samaya jah hum (梵文罗马拟音)， 嗡！大恰迪！誓言！乍！吽！ 吽！法身清净，本初如虚空般清净，报身圆满，如日月般光明，任何化身，都放射慈悲的光芒，自生任运成就黑塔之身，以慈悲方便利益众生，祈请安住于三角墨蓝色的座垫上！ 嗡 མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ (藏文)， ॐ महा चाटी समय हूँ (梵文天城体)，om maha chATI samaya hum (梵文罗马拟音)， 嗡！大恰迪！誓言！吽！ 吽！身语意所生
English
Like measuring with a scale, may all the obstacles of myself and the patrons be pacified today! Like piling up on hostile land, making the land fertile, making the beings' bodies comfortable, may myself and the patrons be comfortable today! May the retinue be comfortable! Just as in the past, subduing bad land, and fierce land deities, piling up stupas on the roads where land spirits roam, thereby suppressing land spirits and cutting off the paths of ghosts and demons, today, wherever this black stupa of myself and the patrons is piled up, May the patrons be auspicious and the family lineage flourish! Thus it is said. Om Jina Jik (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Victorious One!). Lamte Shwarati Sim (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Glorious and Free Lion!). Saratna Dhik (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Essence of Jewels!). Mammoha Rati (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Delight of Desire!). Om Ah Rolik (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Ah! Wrathful!). Pyora Gati (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Pure Movement!). Ha Prajna Dhik (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Essence of Wisdom!). Tam Vajra Rati (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Vajra Delight!). Chati Shwari Mun Bajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Chati, the powerful one, eliminates!). Recite a hundred times or as much as possible, all the donors scatter flowers and circumambulate clockwise, visualizing it as a protective tent for all Buddhas and Bodhisattvas. Pray to the King of Protection. Then circumambulate counterclockwise, visualizing the diseases and evil spirits of the patrons leaving and dissolving into that Puri. Meditate on the body as clear and pure as a crystal ball. Seal the tomb door and the earth door. ༈ Then make the remaining offerings, protect the vows, and say auspicious words. The wisdom beings depart, the vow beings merge into Chati. Visualize Chati as the actual manifestation of Vairochana Buddha. Perform extensive dedication and aspiration prayers. Then seal it in a state of non-objectification. ༈ Now generate the deity of the stupa, invite, stabilize, prostrate, offer, and praise. Pray for the desired meaning: Hung! In the pure Dharmakaya, unlocalized and without object, Showing the form of the Rupakaya with symbolic mudras, Self-born, demon-subduing black stupa form, Although there is no building or dwelling due to the power of afflictions, Yet for the sake of benefiting beings with compassionate emanations, Please descend as the great self-born stupa! Om Maha Chati Samaya Jah Hung (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Om! Great Chati! Vow! Jah! Hung!). Hung! The Dharmakaya is completely pure, primordially clear like space, The Sambhogakaya is perfect, shining with the light of the sun and moon, Whatever Nirmanakaya, radiates the light of compassion, Self-born, spontaneously accomplished black stupa form, Benefiting beings with compassionate means, Please be seated on the triangular dark blue cushion! Om Maha Chati Samaya Hung (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Om! Great Chati! Vow! Hung!). Hung! Born from body, speech, and mind
Chinese
幻化的身舍利为主。 功德加持广大稀有为主。 内外鬼神部多调伏为主。 向黑塔之身顶礼赞叹。 嗡 玛哈 扎德 萨瓦 纳摩 吽 （藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་སརྦ་ན་མོ། ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā cati sarva namo hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的，扎德，一切，敬礼，吽）。 自生本来清净的舍利为主。 我与无边众生所有之。 无明烦恼幻化的分别念之。 不善罪恶之业无论有几何。 于如来舍利前忏悔。 嗡 哈 扎德 萨玛雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hā cati samaya svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，哈，扎德，誓言，梭哈，吽）。 遣除无明黑暗显明光明的灯。 供养于如来舍利之身。 嗡 玛哈 扎德 阿洛给 萨玛雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ཨཱཿ་ལོ་ཀེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā cati āḥ loke samaya svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的，扎德，啊，光明，誓言，梭哈，吽）。 清净无垢的沐浴之水。 供养于如来舍利之身。 嗡 玛哈 扎德 阿额 萨玛雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ཨགྷི་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā cati aghī samaya svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的，扎德，水，誓言，梭哈，吽）。 具足香气芬芳的上妙香。 供养于如来舍利之身。 嗡 玛哈 扎德 达贝 萨玛雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་དྷ་པེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā cati dhāpe samaya svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的，扎德，香，誓言，梭哈，吽）。 五大所生的天物鲜花。 供养于如来舍利之身。 嗡 玛哈 扎德 布列 萨玛雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་པུལླེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā cati pulle samaya svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的，扎德，花，誓言，梭哈，吽）。 香气完全清净的涂香。 供养于如来舍利之身。 嗡 玛哈 扎德 涅 萨玛雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་གནེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā cati ghne samaya svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的，扎德，香，誓言，梭哈，吽）。 具足殊胜美味精华的食物。 供养于如来舍利之身。 嗡 玛哈 扎德 涅维德亚 萨玛雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ནེ་ཝིདྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā cati nevidya samaya svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的，扎德，食物，誓言，梭哈，吽）。 空性音声乐器妙音之乐。 供养于如来舍利之身。 嗡 玛哈 扎德 夏塔 萨玛雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཅ་ཏི་ཤཐཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā cati śathā samaya svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的，扎德，乐器，誓言，梭哈，吽）。 清净证悟法界自性之 身。 一切饰庄严圆满受用之身。 方便智慧相之手印皆示现。 利生究竟身舍利自然成。 五部圆满五层之阶梯。 具足法性虚空之宝瓶与顶饰。 具足四无量四角之护栏重叠。 宝瓶吉祥结如同虚空。 顶饰与幡旗竖立伞盖为标识。 铙钹铃铛明镜相续具足。 不生不灭法身极清净。 内外情器圆满受用之身。 色身二种以大悲成办利生。 不变不迁无变法之身。 不生不灭无变法之