Tibetan
་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་པ་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོ་སོགས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲེ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨབྷཾ་སོགས་དང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བསྲེག་རྫས་བདུན་ནམ་གསུམ་འབུལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །ཞེས་པ་ནས། བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །བསྡུ་ན། ཁྲོ་བོ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཁམས་ གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷ་བྷྱོ་ཨབྷཾ་སོགས་དང་། བསྲེག་རྫས་གསུམ་མམ་བདུན་འབུལ། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།། སོགས་དང་། རྒྱས་པར་འདོན་ན། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་མེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་བསྲེགས་པར་གྱུར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྟོ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སོགས། ཨོ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་བསྲེག་རྫས་བདུན་ནམ་གསུམ་འབུལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མཛུབ་མོ་དང་ཐེའུ་ཆུང་གཉིས་མདུད་དེ་བཀན་པ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིད་མཎྜལ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྟོ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ། ཞེས་པ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱའོ། །རྙིང་མའི་རིགས་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནས་བཟུང་སྟེ་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་ཡིན་ལས་ལ་བྱང་ལྟར་བྱ། ཀུན་རིག་ལ་སོགས་ལ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་སོགས་འབུལ་བ་གསར་མ་སྤྱི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་ཞིང་། བདེ་མཆོག་ཕག་མོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལ་ཡང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སོགས་རང་གཞུང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་འབུལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་གམ། ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ལས་གང་ཡིན་ འགྲུབ་པར། ཀུན་རིག་ལ་འདིར་མཉམ་མེད་མས་བསྟོད་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་འདིར་ཞི་ཁྲོ་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ཡོན་འབུལ་འདོན། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་སོགས་འདོན། ཀུན་རིག་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་གཞུང་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ། །ཚེ་འདས་ཕུང་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུང་པོའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ། །།ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་བཞི་ལ། །ཚེ་འདས་འབྱུང་བཞི་མཆོད་པ་འབུལ། །འབྱུང་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་སེམས་དཔའ་ལ། །ཚེ་འདས་དབང་ལྔ་མཆོད་པ་འབུལ། །དབང་པོའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདས་ཡུལ་དྲུག་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡུལ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །སྒོ་མ་ཁྲོ་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདས་ཡན་ལག་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡན་ལག་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེས་སོགས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། འདིའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ། ཨརྒྱུ་སོགས་འབུལ་བ་འགྲེས་གཙོ་བོ་ལ་རྩ་རིག་གམ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུ་དྡྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་གོང་གི་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་བསྟོད། དེ་ནས་མགོའི་མཚམས་སུ་རྩ་རིག་བརྗོད། བླ་མ་དམ་པའི་གདུང་ལ་མཚམས་འདི་དག་ཏུ་རྩ་རིག་བརྗོད་བཞིན་རོལ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་གདུང་ཁང་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་གཉིས་གཉིས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་བཞིན་པས། དེ་ནས་རིགས་བཞི་ལ་ཉེར་གཅིག་འབུལ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །ནས། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡུམ་བཞི་ལ་བདུན་རེ། གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སོགས་བསྟོད། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལ་བདུན་རེ་འབུལ། རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་བསྟོད། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ལ་བདུན་རེ་འབུལ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་གར་མ། །སོགས་བསྟོད། སྒོ་མ་བཞི་ལ་གསུམ་རེ་འབུལ། སྒོ་ཡི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གང་། །ཞེས་བསྟོད། བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ལ་གསུམ་རེ་འབུལ། སྒོ་ཡི་ཁྱམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སོགས། དཔེ་བྲལ་ལ་གསུམ་རེ་འབུལ། ཏ་ར་ཎ་ཡི་བར་ཁྱམས་ན། །སོགས་དང་། ཉན་ཐོས་ བཅུ་དྲུག་ལ་གསུམ་རེ་འབུལ། སྟོན་པའི་རྟགས་འཆང་ཉན་ཐོས་མཆོག །སོགས་དང་། རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་ལ་གསུམ་རེ་འབུལ། རྟེན་འབྲེལ་དོན་ལ་བརྟེན་གནས་པའི། །སོགས། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ་གསུམ་རེ་འབུལ། ཁྲོ་བོ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སོགས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། ཐ་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོ་བཛྲ་སཏཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ན་ལརྐ་སོགས་ནས། པྲ་ཎ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨརྒྱུ་སོགས་བསྲེག་རྫས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་འབུལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །སོགས་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདིར་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆེད་དུ། གུར་དྲག་གམ། ཕག་མོ། ཁྲོས་མ་སོགས་ཡི་དམ་དང་། བེར་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ལྷ་མོ་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཁྱམས་སུ་ བསྐྱེད་པའམ་སྐད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆོད་བསྡུས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། བསྲེག་རྫས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་འབུལ་ལ། གཤིན་པོའི་གནས་བདེ་བ་དང་གསོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བསྟོད་བྱའོ། །ཆོས་སྐྱོང་འདི་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆོག །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྩ་རིག་གིས། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་བསྲེག་རྫས་བདུན་འབུལ། ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སླར་ཡང་། །སྙེདཔག་
Chinese
变成了。从其心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，迎请智慧尊。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！智慧劫如火般燃烧的光芒。从这开始，为了利益众生，以供养祈请降临。嗡 班杂 玛哈 卓达 Ra扎 萨巴热瓦Ra 班杂 萨玛扎 扎 吽 班 霍 贝玛 嘎玛拉雅 斯瓦。嗡 布达 阿比辛扎 欧 等等念诵。嗡 班杂 卓达 哲洛嘉 贝扎雅 梭哈。阿邦 等等和以该咒语，加上添加的词语，供养七种或三种焚烧物。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从法性无二的自性中。从这开始，向焚烧魔军者顶礼赞叹。这样赞叹道。总而言之，忿怒尊具有罗刹的装束。三界胜者，我顶礼赞叹。从这开始，委托事业。再次以心间的光芒迎请圣者三宝。成为所有众生的怙主。等等。祈请世尊及其眷属降临此处。扎 吽 班 霍。在火炉的东面，安住在莲花月轮的座垫上。贝玛 嘎玛拉雅 吽。那摩 Ra特那 扎雅雅。布达 达玛 桑嘎 贝友 阿邦 等等。供养三种或七种焚烧物。导师无上珍宝佛。等等。如果广念，从怙主大悲者开始。也向僧众顶礼赞叹。祈请圣者三宝清净已逝者的所有罪障，迅速成佛，成办事业。这样祈祷后，已逝者的所有罪障被心间的光芒勾摄，融入火中，被焚烧。从三界中获得胜利者的腹部，从邦字生出莲花等，生起金刚萨埵。以菩萨的跏趺坐姿安住。从其心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，迎请金刚萨埵。嗡 班杂 萨埵 萨巴热瓦Ra 班杂 萨玛扎 扎 吽 班 霍。布达 阿比辛扎 嗡。等等。哦 班杂 萨埵 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。阿刚 等等，供养七种或三种焚烧物。金刚萨埵，大菩萨。金刚如来一切。金刚最初普贤。我向持金刚者顶礼。以两个金刚拳，交结食指和小指，右旋摇动。嗡 萨瓦 贝达 曼达拉 班杂 扎扎 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
English
It became. From the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the center of his heart, light radiates and the wisdom being is invited. HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! The light of the wisdom aeon blazing like fire. From this point on, for the benefit of beings, I request you to come with offerings. OM Vajra Maha Krodha Raja Saparivara Vajra Samajah. JAH HUM BAM HOH. Padma Kamalaya Tvam. OM Buddha Abhishincha O etc. are recited. OM Vajra Krodha Trailokya Vijaya Svaha. Abham etc., and with that mantra, along with added words, offer seven or three burnt offerings. HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! From the nature of the non-duality of Dharma. From this point on, I prostrate and praise the one who burns the army of obstacles. Thus it is praised. In short, the wrathful one has the appearance of a Rakshasa. Conqueror of the three realms, I prostrate and praise you. From this point on, entrust the activity. Again, with the rays of light from his heart, the noble Three Jewels are invited. Becoming the protector of all beings without exception. Etc. I request the Blessed One and his retinue to come to this place. JAH HUM BAM HOH. On the east side of the hearth, he is seated on a lotus and moon cushion. Padma Kamalaya HUM. Namo Ratna Trayaya. Buddha Dharma Sangha Bhyo Abham etc. Offer three or seven burnt offerings. Teacher, unsurpassed precious Buddha. Etc. If reciting extensively, starting from the Protector, the one with great compassion. I also prostrate and praise the Sangha. I beseech the noble Three Jewels to purify all the sins and obscurations of the deceased, quickly attain Buddhahood, and accomplish the activity. After praying in this way, all the sins and obscurations of the deceased are drawn in by the light rays of his heart, dissolve into the fire, and are burned. From the belly of the one who is victorious over the three worlds, from the letter PAM, a lotus etc. arise, and Vajrasattva is generated. He sits in the vajra posture of a Bodhisattva. From the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at his heart, light radiates and Vajrasattva is invited. OM Vajrasattva Saparivara Vajra Samajah. JAH HUM BAM HOH. Buddha Abhishincha OM. Etc. O Vajrasattva HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Argham etc., and offer seven or three burnt offerings. Vajrasattva, great Bodhisattva. Vajra Tathagata all. Vajra first Samantabhadra. I prostrate to Vajrapani. With two vajra fists, the index and little fingers are intertwined, and the threatening gesture is turned to the right. OM Sarva Vid Mandala Vajra Chakra HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽).
Chinese
嗡。从“在金刚萨埵的腹部，有由各种珍宝制成的宫殿”开始，到生起本尊、迎请、灌顶、增益之间，都应如前生起一样进行。对于宁玛派，从外供开始，到内供、密供，都应像精通一样进行。对于昆瑞等，以“无边广大如海中”等献上七种供品、酥油灯、食子供等，对于所有新供品都相同。对于胜乐金刚、金刚亥母、嘉瓦嘉措等，也应以各自仪轨的偈颂，如“诸佛之身无有烦恼”等献供。所有本尊都应以与事业相应的颜色，或放射与事业相应的光芒，来成就任何事业。 对于昆瑞，在此可以念诵或不念诵“无等者玛”的赞颂。然后，如果这里是寂静或忿怒本尊，则念诵五蕴供。对于嘉瓦嘉措，念诵“法身无垢金刚持”等。对于昆瑞，按照仪轨进行委托事业。如果想广修，则： “祈请供养逝者五蕴于， 薄伽梵五部如来尊。 祈愿五蕴之诸罪障， 以智慧火焚烧清净。” “祈请供养逝者四大界， 明妃等四部本母尊。 祈愿四大之诸罪障， 以智慧火焚烧清净。” “祈请供养逝者五根于， 金刚萨埵等诸勇识尊。 祈愿五根之诸罪障， 以智慧火焚烧清净。” “祈请供养逝者六境于， 嬉女等八供天女尊。 祈愿六境之诸罪障， 以智慧火焚烧清净。” “祈请供养逝者诸肢节， 门母忿怒众会诸尊。 祈愿肢节之诸罪障， 以智慧火焚烧清净。” 如此祈祷后，从诸本尊的心间……融入于彼。 如此思维承诺成办事业。在此所有间隙，献上阿坚等供品，主要念诵根本咒或：嗡 萨瓦 维德 萨瓦 阿瓦ra纳 维秀达 亚 哈纳 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུ་དྡྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सर्वविद् सर्व आवरण विशुद्धय हन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarvavid sarva āvaraṇa viśuddhaya hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切知，一切覆盖，完全清净，打，吽，呸。）念诵此咒一百零八遍，并加上之前的物品咒语。以“法界智慧极清净”等偈颂赞叹。然后，在头部的位置念诵根本咒。对于圣上师的遗体，在这些间隙中，一边念诵根本咒，一边伴随着各种盛大的乐器，将遗体放入灵塔中。
English
Oṃ. From "In the stomach of Vajrasattva, there is a palace made of various jewels," up to the generation of the deity, invocation, empowerment, and increase, it should be done as the front generation. For the Nyingma lineage, from the outer offering onwards, the inner offering and secret offering should be done as one is proficient. For Kunrig and others, with "In the immeasurable vast ocean," etc., offer the seven offerings, butter lamps, food offerings, etc., which are the same for all new offerings. For Chakrasamvara, Vajravarahi, Gyalwa Gyatso, etc., also offer with verses from their respective texts, such as "The body of the Buddhas has no afflictions," etc. All deities should accomplish whatever activity it is by radiating colors that are in accordance with the activity, or radiating light rays that are in accordance with the activity. For Kunrig, here, it is okay to recite or not recite the praise of "Unequaled Ma." Then, if it is peaceful or wrathful deities here, recite the offering of the aggregates. For Gyalwa Gyatso, recite "Dharmakaya stainless Vajradhara," etc. For Kunrig, entrust the activity according to the text. If you want to elaborate, then: "I offer the five aggregates of the deceased To the Bhagavan, the five families of Buddhas. May all the obscurations of the aggregates Be purified by the fire of wisdom." "I offer the four elements of the deceased To the four mothers, such as the Consort. May all the obscurations of the four elements Be purified by the fire of wisdom." "I offer the five senses of the deceased To the heroes, such as Vajrasattva. May all the obscurations of the five senses Be purified by the fire of wisdom." "I offer the six objects of the deceased To the eight goddesses, such as Playful Woman. May all the obscurations of the six objects Be purified by the fire of wisdom." "I offer the limbs of the deceased To the gatekeepers, the assembly of great wrathful ones. May all the obscurations of the limbs Be purified by the fire of wisdom." After praying in this way, from the hearts of all the deities... dissolve into that. Think that they have promised to accomplish the activity. At all these intervals, offer Arghya, etc., mainly reciting the root mantra or: Oṃ Sarva Vid Sarva Āvaraṇa Viśuddhaya Hana Hūṃ Phaṭ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུ་དྡྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वविद् सर्व आवरण विशुद्धय हन हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ sarvavid sarva āvaraṇa viśuddhaya hana hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, all-knowing, all covering, completely pure, strike, Hum, Phat.) Recite this mantra one hundred and eight times, adding the mantra of the previous items. Praise with verses such as "Dharmadhatu wisdom is extremely pure." Then, at the position of the head, recite the root mantra. For the remains of the holy lama, in these intervals, while reciting the root mantra, along with various grand musical instruments, place the remains in the stupa.