Tibetan
་དགོངས་འདུས་གཉིས་ཀྱང་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོར་སྟོན་པ་གཏེར་ཁ་སོ་སོའི་བཀའ་བརྒྱད་ཕུར་པ་སོགས་དང་། ཟབ་པ་རྫོགས་རིམ་གཙོར་སྟོན་པ་དགོངས་འདུས་སོགས་བསྒོམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མོད་ཀྱིས། སྐབས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དགོངས་འདུས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་དབང་དུ་བགྱིས་པའི་གོ་དོན་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་སོགས་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་སྔོན་གཏོར་གཞི་བདག་གསེར་སྐྱེམས་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ཁ་སར་པཱ་ཎི་དང་། །བགེགས་གཏོར་སྐབས་སུ་དེ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ནི་གོ་སླ་ཞིང་། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་སོགས་ལ་བབ་ཚེ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་ རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུའི་ཁྱོན་ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མ་ལུས་ཁྱབ་པ། དག་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་མཐའ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཁོག་པའི་ནང་ཆུད་པ་ལ། གདོས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར། ཞེས་་་སོགས་བརྒྱུད་པ་དང་མཐུན་པར་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོས་མཚན་པ་དེ་ནི་ཐུགས་སྲོག་གི་ས་བོན་ཡིན། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་གུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་གི་སྲུང་གུར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱང་དུ། ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས།། ཞེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན། སྲུང་གུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུཾ་སེར་གཅིག་འཕྲོས་པ་དེ་གནས་གྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྩིབས་བཅུ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་རྩིབས་རི་རེ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་དཔེར་ན་མ་ཎིའི་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་གི་སྐལ་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཁོར་ལོའི་ རྩིབས་རྣམས་ཀྱང་ལེབ་མོ་མ་ཡིན་ཏེ་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའམ། ཕུབ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་ནང་ཁོང་སེང་ཡོད་པ་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་ཀྱང་མདུང་གི་ལྕགས་སྦུབ་ལྟ་བུ་ནང་ཁོང་སྟོང་ཅན་ནོ། །མདོར་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕུབ་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་ནང་ཁོང་སྟོང་ཅན་འདི་མ་ཤེས་ན། འཁོར་ལོ་ལེབ་མོར་བྱས་ན་ནང་དུ་ལྷ་བཞུགས་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་པོ་མེད་ན་ཧཱུཾ་ཀར་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་པོ་བཞུགས་ཐབས་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །དེས་ན་ཕྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཡིན་པ་ལ་ནང་ཐམས་ཅད་ཁོང་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་མོས་ལ། ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དེར་དབུས་དང་རྩིབས་བཅུ་སོ་སོའི་ནང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་ལ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་བྷཾ་དང་ཧཱུྃ་བཅུ་རྣམས་གནས་འགྱུར་བ་ལས་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་་བསྟིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་དོ། །འདི་སྐབས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ སོགས་བསྲུང་བྱ་ཡོད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྲུང་གུར་གྱི་ནང་ཁོངས་སུ་ཆུད་ནས་ཡོད་པར་བསམ་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དང་། ཞུབ་ཆེན་ལུགས་སུ་གྱུར་པས། བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བསྒོམ་པར་གསུང་འདུག་མོད་ཀྱིས། བདག་སོགས་ནི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སྐྱབས་འོག་འཇུག་ཁུལ་མ་གཏོགས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་དོ།། ༈ དེ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ལ་བབ་ཚེ། བདག་བསྐྱེད་ལ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། སྲུང་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྟོ་བའི་ནང་དུ་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཚེ། དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་། ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་སོ་སོར་ནི་རང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་ཐ་དད་འབྱུང་མོད་ཀྱིས། ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་འདི་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པར། མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར། བློ་འབྱུང་བ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་འདུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ འདི་བཟོ་དབྱིབས་བསྒྱུར་ནས་གཞལ་ཡས་སུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན། གཟུགས་ཕུང་ཁོ་རང་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཡིན་ཚུལ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གདན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ཐབས་ཤེས་ནི་ཉི་ཟླའི་གདན་ཡིན་པར་ཤེས་རྒྱུ་དང་། སྐབས་འདིར། སྔར་གྱི་རང་རིག་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག །དེ་ཉིད
Chinese
《功德总集》二者，也各自具有玛哈阿努的差别，着重于生起次第的伏藏，如各自的噶举普巴等；深奥的圆满次第着重于《功德总集》等，虽然有各种不同的修法，但此处所说的《功德总集》本身的坛城仪轨的意义是：首先，皈依、发心、七支等，是将自己视为凡夫之相；然后，在献供基主黄金酒时，自己是卡萨巴尼，驱逐魔障时，将其转变为马头明王等，这很容易理解。之后，当进行守护轮结界等时，自己的觉性之本体，以刹那间的忆念圆满，显现为根本黑汝嘎。而且，其身形并非微小，而是如天空般无所不遍，遍布整个世间。清净与不清净的一切刹土，都包含在其身躯之内。因为不是有质碍之身，所以内外一切通透无碍，观想为一体。之后，“于我根本黑汝嘎的心间”，等等，按照传承，在莲花日轮的座垫之上，以各种金刚的中心，标有红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这是心命的种子字。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，加持上下四方一切处成为金刚地基和帐篷，并生起兵器火焰的守护帐篷。在事业仪轨中说：“从种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中放出各种金刚。”说的也是这个。在那广大的守护帐篷内，从心命吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中放出一个黄色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，它转变成为一个黄色的十辐轮。所谓的十辐，是指四个方向和四个角落有八个辐条，上下各有一个辐条，这两个辐条就像嘛呢轮的铁轴一样。轮子的辐条也不是扁平的，而是像合在一起的钹，或者像两个碗扣在一起一样，内部是空心的。上下两个辐条也像矛的铁管一样，内部是空心的。总之，如果不明白守护轮的轮子是像两个碗扣在一起一样，内部是空心的，如果把轮子做成扁平的，那么诸佛就不会安住其中。上
English
Both the Gongdü, also have their respective differences in Maha Anu, with Terma focusing on the generation stage, such as the Kagye Phurba of each Terma; the profound completion stage focuses on Gongdü, etc. Although there are various different ways of practice, the meaning of the mandala ritual of Gongdü itself, which is the subject of this discussion, is: First, refuge, bodhicitta, seven branches, etc., are to regard oneself as an ordinary person; then, when offering the golden drink to the ground deity, one is Khasarpani, and when dispelling obstacles, one transforms into Hayagriva, etc., which is easy to understand. Then, when it comes to the protective circle and boundary cutting, etc., the essence of one's own awareness is manifested as the root Heruka through instantaneous recollection and completion. Moreover, its body is not small, but pervades the entire universe as the sky pervades. All pure and impure realms are contained within its body. Because it is not a body with obstacles, everything inside and outside is transparent and unobstructed, and one contemplates it as one. Then, "In the heart of my root Heruka," etc., according to the lineage, on the lotus and sun disc seat, marked with a red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the center of various vajras, this is the seed syllable of the heart-life. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, light radiates, blessing all directions above and below as a vajra ground and tent, and generating a protective tent of weapons and flames. In the action ritual, it says: "From the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) radiate various vajras." This is also what it refers to. Within that vast protective tent, from the heart-life Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, a yellow Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable radiates, which transforms into a yellow ten-spoked wheel. The so-called ten spokes refer to the eight spokes in the four directions and four corners, and one spoke each above and below, which are like the iron axle of a mani wheel. The spokes of the wheel are not flat, but like cymbals joined together, or like two bowls placed face to face, with a hollow interior. The two spokes above and below are also like the iron tube of a spear, with a hollow interior. In short, if one does not understand that the wheel of the protective circle is like two bowls placed face to face, with a hollow interior, if one makes the wheel flat, then the deities will not reside within it. Above
Chinese
如果缺少轮辐的这两个部分，那么两个强大的吽迦就无法安住。因此，外形是轮子的形状，而内部完全是空虚的状态。轮子的范围非常大，观想它与世界一样广阔。在那空虚的内部，中央和十个轮辐各自的中心都有一个太阳座。从根本嘿汝嘎的心髓种子字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中散发出的十个班（藏文：བྷཾ།，梵文天城体：भं，梵文罗马拟音：bhaṃ，汉语字面意思：班）和吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发生变化，由此产生轮子的变化，并生起十忿怒尊。迎请并融入智慧尊，以及灌顶、加持等，都应按照仪轨原文进行。此时，如果修行者自己有需要守护的施主等守护对象，就观想他们全部都包含在守护轮的范围之内，并且身体全部都变成了金刚铠甲和坚固的盔甲，从而不会被障碍所侵扰。虽然这样说，但我们这些人只是将如虚空般的众生置于庇护之下，除此之外，内外之间并没有区别。因此，在展示了如何观修守护轮之后，当进入实际仪轨的阶段时，对于自生本尊，要使三摩地和生起宫殿的词语与意义相符。在包含守护轮的轮子中央，顶髻转轮王的身体极其巨大，既然那是生起所有自前本尊的处所，那么首先对于自生本尊，也要按照仪轨原文，各自根据自己续部的次第，会出现不同的观修方式。但是，这部《事业次第·妙花鬘》与阿努瑜伽的教言相符，因此是观修“无生圆满”的方式。因此，像“智慧生起，火风交动”等生起宫殿的那些内容，也不是将这个由地水火风组成的身体改变形状后观想为宫殿。而是要阐明色蕴本身本来就是自然成就的坛城宫殿，同样，要知道座垫也是，八识聚是八瓣莲花，方便和智慧是日月座垫。在此处，先前自明根本嘿汝嘎的心髓，即是
English
If these two parts of the wheel's spokes are missing, then the two powerful Hūṃkas cannot reside. Therefore, the outer shape is that of a wheel, while the inside is entirely empty. The extent of the wheel is very large, and one should contemplate it as being as vast as the world. Within that emptiness, in the center of the middle and each of the ten spokes, there is a sun seat. From the heart essence syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) of the Root Heruka, the ten Bhaṃs (Tibetan: བྷཾ།, Sanskrit Devanagari: भं, Sanskrit Romanization: bhaṃ, Chinese literal meaning: 班) and Hūṃs (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) emanate and transform, thereby generating the transformations of the wheel and giving rise to the ten wrathful deities. Inviting and merging the wisdom deities, as well as empowerments, blessings, and so on, should all be performed in accordance with the text of the ritual. At this time, if the practitioner himself has patrons or other objects to be protected, one should contemplate that they are all included within the scope of the protection wheel, and that the entire body has been transformed into vajra armor and strong armor, so that it cannot be obstructed by obstacles. Although it is said this way, we only place beings as vast as space under our protection; other than that, there is no distinction between inside and outside. Therefore, after demonstrating how to contemplate the protection wheel, when it comes to the actual ritual, for the self-generation, the words of the three samādhis and the generation of the palace should be in accordance with their meaning. In the center of the wheel containing the protection wheel, the body of the Crown Wheel-Turning King is extremely large. Since that is the place where all self-front deities are generated, then first, for the self-generation, according to the ritual text, each according to the order of their own tantra, different methods of contemplation will arise. However, this "Arrangement of Activities: Beautiful Garland of Flowers" is in accordance with the instructions of Anu Yoga, and therefore it is the method of contemplating "Unborn Perfection." Therefore, the contents of generating the palace, such as "Wisdom arises, fire and wind intermingle," are not about transforming the shape of this body composed of earth, water, fire, and wind and then contemplating it as a palace. Rather, it is to clarify that the aggregates of form themselves are naturally accomplished maṇḍala palaces. Similarly, one should know that the seat is also such that the eight consciousness aggregates are the eight lotus petals, and skillful means and wisdom are the sun and moon seats. At this point, the heart essence of the previously self-aware Root Heruka is