Tibetan
་པོས་སེ་ཡོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རག་ཏོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷིམ་མེ་པྲ་ཡད་ཚ། སར་བ་ཀར་མ་སུ་ཙ་མེ། ཙི་ཏང་ཤེ་ཡས། ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན། སར་བ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། འབད་ཛྲ་མཱ་མེ་མུན་ཙ། འབད་ཛཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏོ་ཨཱ་ཡིག་བརྒྱའི་འདོན་ཚུལ་འདི་བཞིན་ཡིན་མིན་གྱི་དྲི་བའི་ལན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཛྲ་ཞེས་པ་འདི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་།་འདོན་ལུགས་ལ་ཆོས་རྒྱུད་སོ་སོའི་མིག་སྲོལ་སྟབས་ཀྱིས། ལ་ལས་འབད་ཛྲ་ཟེར་འདུག་སྟེ་འདི་ལ་ད་ཡི་སྒྲ་དེ་དགོས་དོན་མེད་ཕྱིར་འབའ་ཛྲ་ཞེས་བརྗོད། པ་ཏིཥྛ་འདི་ལ་པ་ཏིས་ཋ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་སོའི་སྒྲ་མི་དགོས་ཤིང་འདི་ བཞིན་སུ་ཏོས་ཡོ་དང་། སུ་པོས་ཡོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་སེ་དེ་མི་དགོས། དྲི་བྷྱོ་ལ་དེང་སང་འདྲི་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཊཱི་ཞེས་འབྲི་བ་དང་། ཞབས་དྲུང་ལོ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལ་ཞིབ་ཆ་ཡང་ཡང་ཞུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་འབྲི་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཌི་མི་བྲི་སྟེ། དྲི་གསལ་བྱེད་ད་ཡི་ཁོངས་སུ་དབྱངས། རི་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ད་ལ་ར་བཏགས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ངེས་པར་འབྲི་དགོས་ལ་འདོན་ལུགས་ཀྱང་འདི་རུ། ཞེས་པ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་མ་གཏོགས། འདྲི་ཟེར་རྒྱུ་མིན་ཏེ་གསུངས་འདུག་པས། རྗེ་རྣོ་ཞེས་པའི་འདོན་ལུགས་འདི་རི་སྒྲོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བྱའོ། །ཙིཏྟཾ་ཤེ་ཡ། ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་ཏའི་ཀླད་ཀོར་འདོན་ཚུལ་དགའ་འདམས་ཡོད་དེ། སྔགས་ཀློག་གཞུང་ལས་རང་རང་སྡེ་པའི་ལྔ་རུ་བཀླག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཏའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཙིད་ཏན། ཞེས་པ་ན་རུ་བཀླག་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་། ཤད་ཀྱི་ཆོད་ན་རང་ཉིད་རྩི་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན་ཞིང་། ཤད་མེད་ན་ནི་འོག་མ་རྩི། ཞེས་པའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་ཐེའི་ཤ་དང་བསྟུན་རྒྱུ་ཚེ། དེ་བྱས་ན་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཡ་སོགས་བརྒྱད་ལ་ང་རུ་བཀླག །ཅེས་པའི་ ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། ཙིད་ཏང་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་དང་ན་འདི་དང་དང་ང་གཉིས་གང་མོས་བྱ་ཆོག་པར་རྩིས་མཁན་མང་འདུག་ཀྱང་། སྐད་དོད་གོང་འོག་ཆ་ཤས་འབྲེལ་འབྲེལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ནི། སྲིད་ཏན་ཞེས་ན་རུ་བཀླག་དགོས་མདོག་ཁ་འདུག་གོ །བྱེ་དང་ཤྲཱི་གཉིས་ནི་གང་ཡང་བྲིས་ཡོད་འདུག་པ་སྐད་དོད་ལ་སོང་ན་ཐེ་བྲི་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། ཤི་ནི་བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཡིན་ཞིང་། ཐེ་ནི་བདེ་ལེགས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱའི་སྐབས་འདིར་ཙིཏྟཾ་ཤེ་ཡཋཀུ་རུ་ཞེས་པ་བདག་གིས་སེམས་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ཡིན་པས་ན། བྲེ་དགོས་པར་གསུངས། ཡཞེས་པ་དང་། ཡཾ་ཞེས་པ་འགའ་འདམ་བྱས་ཆོག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་དབྱེའི་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་འགལ་མེད་དུ་བཤད། བྷ་ག་ཝཱན། ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་ཏེ། བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་ཏེ་དེའི་ནུས་པས་མའི་སྒྱུ་སྒྲའི་སྒྲར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་དང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེ་གཟུངས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་བྷ་འདི་ལ་འབའ་ཟེར་རྒྱུ་མིན་ཏེ་སྦ་ཟེར་ དགོས་པ་དང་། འདིའི་ག་དེ་ལ་འགའ་ཟེར་མཁན་པོ་སྣང་ཡང་མ་ཡིན་པས། ག་གཅིག་པུ་རང་ཡིན། བུད་མེདཀྱི་མཚན་མའི་སྐད་དོད་བྷ་ག་ཞེས་པ་ཡང་འདི་དང་འདོན་ཚུལ་འདྲ། ལར་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་འོག་ཏུ་ཧ་ཡོད་པའི་སྒྲ་ཡི་དབང་གིས། ས་སྔ་སྒྲ་སྡ་སྦ། ཞེས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས། འགའ། འཛའ། འདྲ། །འདའ། འབའ། ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ། །གཞན་ཡིག་བརྒྱའི་འདོན་ལུགས་ཁྱེད་རང་གི་འདི་ཀས་འཐུས་སྣང་ཞིང་། འབད་དྲ་ཞེས་པའི་ད་ཡིག་དེ་མི་དགོས་ཏེ་འབའ་ཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ། སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ། ཨ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདིའི་འདོན་ལུགས་ལ་དཔེར་ན། ཨོ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁང་། སརྦ་དྷར་མ་ཎན། །ཨ་དཱས་ནུད་པན་ན་ཏོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་ཅིང་། ཨཱརྱ་འདི་ཨཱརྱ་ནོར་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། ད་ལ་ཡ་བཏགས་པ་དང་། ར་ལ་ཡ་བཏགས་པ་ནོར་བ་ཡན་སྣང་བ་དང་། འདི་གཉིས་ནོར་ན་ནོར་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨ་དས་ནུད་པན་ཞེས་པ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཨཱརྱ་ནུད་པན་བྱས་ན་འཕགས་པའི་ཕོ་མཚན་ཞེས་པར་ འགྱུར་བས་འཆུག་ཚབས་ཆེའོ།། ༈ གཞན་ཡང་བཛྲ་བི་དྱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཡང་། བིརྱ་རཱ་ཛཱ་ཞེས་མཁན་རྣམས་འཆུགས་པ་སྟེ༔ བི་དས་ན་རིག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་ཞིང་། བིརླ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡིན་པས་མི་གཅིག་གོ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། གང་ཞིག་འཆི་བའི་ནད་པ་ལ་གསལ་འདེབས་བྱ་དགོས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའམ། ཐུགས་དམ་མངོན་གྱུར་གྱི་རིགས་ལ་ནི་གསལ་འདེབས་བྱ་དགོས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་མཚན་ནས་བོས་ལ། སྐུ་ཉིད་ད་ནི་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་རིམ་དང་འོད་གསལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པར་འ
Chinese
愿您充满喜悦。愿您充满爱。请赐予我一切成就。请使我一切行为吉祥。心啊，息止吧！作啊 吽！（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）哈哈哈哈霍！世尊！一切如来！金刚，勿舍弃我！金刚，生起吧！大誓言尊者，啊！ 关于百字明咒的念诵方式是否正确的疑问，回答如下： “金刚”一词虽然存在于一切咒语中，但念诵方式因各教派的传统习惯而异。有些人念作“འབད་ཛྲ་（音：诶扎）”，但此处的“ད་（da）”音没有必要，应念作“འབའ་ཛྲ་（音：阿扎）”。“པ་ཏིཥྛ་（patiṣṭha）”应念作“པ་ཏིས་ཋ་（patis tha）”，不需要加“སོ་（so）”音。同样，“སུ་ཏོས་ཡོ་（sutos yo）”和“སུ་པོས་ཡོ་（supos yo）”等所有词语都一样，不需要加“སེ་（se）”音。 对于“དྲི་བྷྱོ་（dribhyo）”，现在提问时也写作“ཊཱི་（ṭī）”，并且向夏仲·洛钦等人的口述请教过多次。因此，书写时也不应写成“ཌི་（ḍi）”，因为“དྲི་（dri）”的清化音属于“ད་（da）”的范畴，所以必须在“ད་（da）上加ར་（ra），并把གི་གུ་（gi gu）移到后面，念诵方式也应如此，除此之外，不能念作“འདྲི་（dri）”，他们这样说过。因此，“རྗེ་རྣོ་（je rno）”的念诵方式应像“རི་སྒྲོ་（ri sgro）”一样。 关于“ཙིཏྟཾ་ཤེ་ཡ།（cittaṃ śeyaḥ）”一句，其中“ཏ་（ta）”的顶髻的念诵方式有多种选择。如咒语读诵书中说：“各自部派念各自的第五字。”按照这种说法，ཏ་（ta）、ཐ་（tha）、ད་（da）、དྷ་（dha）、ན་（na），ཏ་（ta）的第五个字是ན་（na），因此念作“ཙིད་ཏན།（cittan）”也可以。而且，“有分号则念自身”的意思也指这个。如果没有分号，则念下一个字。按照这种方式，应该与ཐེའི་ཤ་（the'i sha）相连。如果那样做，那么ཡ་（ya）、ར་（ra）、ལ་（la）、ཝ་（wa）、ཤ་（sha）、ཥ་（ṣa）、ས་（sa）、ཧ་（ha），按照“ཡ་（ya）等八个字念作ང་（nga）”的方式，就念作“ཙིད་ཏང་（cittaṃ）”。因此，很多人认为“ན་（na）”和“ང་（nga）”这两个音可以随意选择。但是，如果仔细研究梵语原文的上下文联系，似乎应该念作“སྲིད་ཏན་（srid tan）”。 “བྱེ་（bhye）”和“ཤྲཱི་（śrī）”这两个词都有不同的写法，如果按照梵语原文，似乎应该写成“ཐེ་（the）”。因为“ཤི་（śi）”在藏语中是“དཔལ་（dpal，吉祥）”，而“ཐེ་（the）”的意思是“བདེ་ལེགས་（bde legs，安乐吉祥）”，因此在百字明咒中，念诵“ཙིཏྟཾ་ཤེ་ཡཋཀུ་རུ་（cittaṃ śeyaḥ kuru）”的意思是“愿我的心安乐吉祥”。
English
May you be filled with joy. May you be filled with love. Please grant me all accomplishments. Please make all my actions auspicious. Mind, be at peace! Kuru Hum! (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Haha Haha Ho! Bhagavan! All Tathagatas! Vajra, do not abandon me! Vajra, arise! Great Samaya Sattva, Ah! Regarding the question of whether the recitation of the Hundred Syllable Mantra is correct, the answer is as follows: Although the word "Vajra" exists in all mantras, the recitation method varies according to the traditional habits of each school. Some people recite it as "འབད་ཛྲ་ (pronounced: Eza)", but the sound "ད་ (da)" here is not necessary, and it should be recited as "འབའ་ཛྲ་ (pronounced: Aza)". "པ་ཏིཥྛ་ (patiṣṭha)" should be recited as "པ་ཏིས་ཋ་ (patis tha)", without adding the sound "སོ་ (so)". Similarly, all words such as "སུ་ཏོས་ཡོ་ (sutos yo)" and "སུ་པོས་ཡོ་ (supos yo)" are the same, without adding the sound "སེ་ (se)". For "དྲི་བྷྱོ་ (dribhyo)", it is also written as "ཊཱི་ (ṭī)" when asking questions nowadays, and I have consulted the oral instructions of Shabdrung Lochen and others many times. Therefore, it should not be written as "ཌི་ (ḍi)" when writing, because the aspirated sound of "དྲི་ (dri)" belongs to the category of "ད་ (da)", so ར་ (ra) must be added to "ད་ (da)", and གི་གུ་ (gi gu) must be moved to the back, and the recitation method should be the same. Apart from this, it should not be recited as "འདྲི་ (dri)", they said. Therefore, the recitation method of "རྗེ་རྣོ་ (je rno)" should be like "རི་སྒྲོ་ (ri sgro)". Regarding the sentence "ཙིཏྟཾ་ཤེ་ཡ། (cittaṃ śeyaḥ)", there are several options for the recitation method of the diacritic of "ཏ་ (ta)". As the mantra recitation book says: "Each sect recites its own fifth letter." According to this statement, ཏ་ (ta), ཐ་ (tha), ད་ (da), དྷ་ (dha), ན་ (na), the fifth letter of ཏ་ (ta) is ན་ (na), so it can also be recited as "ཙིད་ཏན། (cittan)". Moreover, the meaning of "If there is a semicolon, recite oneself" also refers to this. If there is no semicolon, then recite the next letter. According to this method, it should be connected with ཐེའི་ཤ་ (the'i sha). If that is done, then ཡ་ (ya), ར་ (ra), ལ་ (la), ཝ་ (wa), ཤ་ (sha), ཥ་ (ṣa), ས་ (sa), ཧ་ (ha), according to the method of "Recite the eight letters such as ཡ་ (ya) as ང་ (nga)", it is recited as "ཙིད་ཏང་ (cittaṃ)". Therefore, many people think that the two sounds "ན་ (na)" and "ང་ (nga)" can be chosen arbitrarily. However, if you carefully study the context of the Sanskrit original, it seems that it should be recited as "སྲིད་ཏན་ (srid tan)". The two words "བྱེ་ (bhye)" and "ཤྲཱི་ (śrī)" have different spellings. If according to the Sanskrit original, it seems that it should be written as "ཐེ་ (the)". Because "ཤི་ (śi)" in Tibetan is "དཔལ་ (dpal, auspicious)", and the meaning of "ཐེ་ (the)" is "བདེ་ལེགས་ (bde legs, happiness and auspiciousness)", therefore, in the Hundred Syllable Mantra, reciting "ཙིཏྟཾ་ཤེ་ཡཋཀུ་རུ་ (cittaṃ śeyaḥ kuru)" means "May my mind be happy and auspicious".
Chinese
因为是这样说的，所以说需要“བྲེ་”。“ཡ”和“ཡཾ་”可以选择使用，因为据说两者除了语法的用法不同之外，没有矛盾之处。“བྷ་ག་ཝཱན།”（藏文，梵文天城体，bhagavan，世尊）是“བཅོམ་ལྡན་འདས་（bcom ldan 'das，世尊）”的梵语。“བྷ་ག་ཝ་ཏི་”（藏文，梵文天城体，bhagavati，薄伽梵母）是“བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་（bcom ldan 'das ma，世尊母）”，因为它的力量变成了“མ་（ma，母）”的幻声。这两个词和忿怒莲师咒语里的“བྷ་ག་ཝ་ཏེ་（bhagavate）”，以及其他长寿咒等所有咒语都一样，这个“བྷ་（bha）”不能读作“འབའ་（'ba'）”，而必须读作“སྦ་（sba）”。这个“ག་（ga）”，虽然有人读作“འགའ་（'ga'）”，但不是这样的，就是单独的“ག་（ga）”。女性生殖器的梵语“བྷ་ག་（bhaga）”也和这个发音一样。总的来说，“གྷ་（gha）”、“ཛྷ་（jha）”、“ཌྷ་（ḍha）”、“དྷ་（dha）”、“བྷ་（bha）”，所有这些都因为下面有“ཧ་（ha）”的音的影响，类似于“ས་（sa）”、“སྔ་（snga）”、“སྒྲ་（sgra）”、“སྡ་（sda）”、“སྦ་（sba）”这样发音，除此之外，不能读作“འགའ་（'ga'）”、“འཛའ་（'dza'）”、“འདྲ་（'dra'）”、“འདའ་（'da'）”、“འབའ་（'ba'）”。另外，百字明的发音，你自己的这个似乎可以了。 “འབད་དྲ་（'bad dra）”中的“ད་（da）”字不需要，应该读作“འབའ་ཛྲ་（'ba' dzra）”。“ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ། སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ། ཨ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个的发音，例如，应该读作“ཨོ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁང་། སརྦ་དྷར་མ་ཎན། །ཨ་དཱས་ནུད་པན་ན་ཏོད་”这样。“ཨཱརྱ་（ārya，圣）”这个词，读错的人非常多，把“ད་（da）”下面加“ཡ་（ya）”或者“ར་（ra）”下面加“ཡ་（ya）”的情况很常见，如果这两个读错了，错误会非常严重。“ཨ་དས་ནུད་པན་（a das nud pan）”的意思是“本来没有产生”，如果读成“ཨཱརྱ་ནུད་པན་（ārya nud pan）”，就变成了“圣者的阴茎”，错误就大了。 此外，“བཛྲ་བི་དྱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་（vajra vidyā rājāya，金刚明王）”，也就是金刚明王，对于这个词，很多人读成“བིརྱ་རཱ་ཛཱ་（virya rājā）”，这是错误的。“བི་དྱ་（vidyā）”是明的意思，“བིརླ་（virla）”是精进的意思，所以不是一个意思。 ༈ ན་མོ་གུ་རུ། 如果需要对临终的病人进行开示，那么首先要知道对方是上、中、下哪种根器的人。对于伟大的圣人或者已经证悟本尊的人，即使开示也不会有什么作用。如果一定要开示，就称呼他的名字，告诉他，您的身体现在正在经历地水火风融入的次第，以及光明、增长、证得这三个阶段。
English
Because it is said like this, it is said that "བྲེ་" is needed. Some may choose to use "ཡ" and "ཡཾ་", because it is said that the only difference between the two is the grammatical usage, and there is no contradiction. "བྷ་ག་ཝཱན།" (Tibetan, Devanagari, bhagavan, The Blessed One) is the Sanskrit word for "བཅོམ་ལྡན་འདས་ (bcom ldan 'das, The Blessed One)". "བྷ་ག་ཝ་ཏི་" (Tibetan, Devanagari, bhagavati, The Blessed Mother) is "བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ (bcom ldan 'das ma, The Blessed Mother)", because its power transforms into the illusory sound of "མ་ (ma, mother)". These two words, and the "བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ (bhagavate)" in the mantra of the Wrathful Guru, and all other mantras such as the longevity mantra, are the same. This "བྷ་ (bha)" should not be read as "འབའ་ ('ba')", but must be read as "སྦ་ (sba)". Some people read this "ག་ (ga)" as "འགའ་ ('ga')", but that is not correct; it is just "ག་ (ga)" alone. The Sanskrit word for the female genitalia, "བྷ་ག་ (bhaga)", also has the same pronunciation as this. In general, "གྷ་ (gha)", "ཛྷ་ (jha)", "ཌྷ་ (ḍha)", "དྷ་ (dha)", "བྷ་ (bha)", all of these are influenced by the sound of "ཧ་ (ha)" below, and are pronounced similarly to "ས་ (sa)", "སྔ་ (snga)", "སྒྲ་ (sgra)", "སྡ་ (sda)", "སྦ་ (sba)", but should not be read as "འགའ་ ('ga')", "འཛའ་ ('dza')", "འདྲ་ ('dra')", "འདའ་ ('da')", "འབའ་ ('ba')". Furthermore, your pronunciation of the Hundred Syllable Mantra seems adequate. The "ད་ (da)" in "འབད་དྲ་ ('bad dra)" is not necessary; it should be read as "འབའ་ཛྲ་ ('ba' dzra)". "ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ། སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ། ཨ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) For example, the pronunciation of this should be like "ཨོ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁང་། སརྦ་དྷར་མ་ཎན། །ཨ་དཱས་ནུད་པན་ན་ཏོད་". Many people mispronounce "ཨཱརྱ་ (ārya, noble)". It is common to see people adding "ཡ་ (ya)" below "ད་ (da)" or adding "ཡ་ (ya)" below "ར་ (ra)". If these two are mispronounced, the error will be very serious. "ཨ་དས་ནུད་པན་ (a das nud pan)" means "originally unborn". If it is read as "ཨཱརྱ་ནུད་པན་ (ārya nud pan)", it becomes "the noble one's penis", which is a big mistake. Furthermore, regarding "བཛྲ་བི་དྱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ (vajra vidyā rājāya, Vajra Vidyaraja)", which is the King of Knowledge, many people mistakenly read it as "བིརྱ་རཱ་ཛཱ་ (virya rājā)". "བི་དྱ་ (vidyā)" means knowledge, while "བིརླ་ (virla)" means diligence, so they are not the same. ༈ ན་མོ་གུ་རུ། If it is necessary to give instructions to a dying patient, then one must first know whether the other person is of superior, middling, or inferior capacity. For great saints or those who have realized their tutelary deity, even if instructions are given, they will not be effective. If it is necessary to give instructions, then call their name and tell them that their body is now experiencing the stages of the dissolution of the four elements, and the three stages of luminosity, increase, and attainment.