Tibetan
་པས། དེ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་འདྲ་བས་བོགས་ཆེན་པོ་ བྱུང་ཟིན། གོང་ལྟར་གསལ་ཆ་སོགས་དགོས་བསམ་པ་མ་བྱེད། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་བ་དེའི་ངང་དུ་སྒོམས་དང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྣེ་ཁོ་ཟིན་པ་ཡིན། ད་ནི་གོང་ལྟར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ནི་མེད་དེ། གསལ་མི་གསལ་ཅུང་ཟད་རེ་འོང་། དྲན་རྫི་མ་བརྗེད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལེགས་སོ་གསུངས། ༈ ཡང་སྐྱོང་བས་གོང་ལས་ཅུང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཆུང་ཞིང་འཆར་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་བ་ཆེར་འཚུབས་དུས་གནོད་སྣང་དང་གོང་གི་བསྒོམ་རྒྱུ་ཆེར་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་དེ་མེད་པས་བློ་ཁ་མི་ཚིམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དྲན་རྫི་ཁོ་ན་མ་ཤོར་བ་འདིས་ཆོག་ན་སླ་མོར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ནས་ཞུས་པས། དྲན་རྫི་མ་ཡེངས་ན་དེས་མ་ཡེངས་པའི་གོ་ཆོད། དེ་ལྟར་སྐྱོང་དང་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཁྱད་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར་འོང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དྲན་རྗེ་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་བར་གདའ། དྲན་རྫི་དང་བྲལ་ནས་འབྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡར་སྐྱེད་མི་འོང་བར་སྣང་། ད་རེ་ཞིག་ལྷོད་ལ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་རྫི་དང་མ་བྲལ་བ་ཙམ་རེ་གྱིས་གསུངས། ༈ ཡང་རྨི་ལམ་གདོན་རྟགས་དང་དངོས་སུ་རླུང་ནད་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ལུས་མ་བདེ་བས་ན་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ ཐབས་ཞུས་པས། ཐུགས་དམ་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་སྐབས་འདིར་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ལས་སློང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཆེན་པའི་འགྲིམ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱང་བྱུང་། མཚམས་བསྒྲུབས་བྱས་ན་ན་བ་འདི་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་དེ་ཀར་བཞག་པས་དྲི་མ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆུ་བླུགས་ནས་བཀྲུས་པས་ནག་ཉོག་གེ་འོང་བ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པས་དགའ་བ་བསྒོམ། སྐབས་སུ་བཏང་ལེན་གྱི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་རང་གི་ན་སར་བསྟིམ། དེས་འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་ན་བ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱགས་ཤིང་དུ་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། དང་པོ་ང་ནའོ་སྙམ་པའི་སེམས་མ་བཅོས་སླད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་བལྟས་པས་ན་བའི་རྟོག་པ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བ་ནི་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་མཆོག་སྟེ། རོ་སྙོམ་གྱི་རྩ་བ་ནང་གཅོད་ན་ཚ་ལ་གཅོད་པ་སྟེ། གཅོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན། ནུབ་མོ་ཀུ་ས་ལིའི་ཚོགས་བསགས་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཆུང་བས་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་གསུངས། ༈ གདོན་རྟགས་བྱུང་དུས་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་འགྱུར་མེད་སྐྱོང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བསྒོ
Chinese
说，这似乎是见到了自性，所以收获很大。不要像以前那样想需要明晰等等。就在似乎没有可修的那个状态中修，就抓住了离戏的边。现在不像以前那样有大的转变了，会有稍微的明与不明。只要不忘记忆念的守护者就行了，很好，这样说。 再次，修行者比以前稍微少了一些疑惑，并且对那个显现的方式生起了一些定解，但即便如此，有时当分别念的余波猛烈冲击时，会感到不适，并且因为没有像以前那样觉得有很多可修的，所以心中不满足。心想仅仅不失去忆念的守护者就可以了吗，觉得太容易了，于是请教。 上师说，忆念的守护者不散乱，就足够代替不散乱了。像那样，会生起修行和散乱与不散乱没有差别的体验。对于那个，也要再三地提醒忆念。远离忆念的守护者就被称为散乱，看起来不会有进步。现在暂时放松，做不散乱的忆念守护者不分离就行了，这样说。 再次，因为梦中的魔兆和实际上类似风病的某种疾病导致身体不适，所以请教了带入病道的方法。 上师说，在这个精进修持，生起证悟的时候，是发起清净业障，出现魔障的时候。也出现了有大护法神降临的征兆。如果闭关修行，这个疾病就像把有污垢的容器放在那里，就看不到污垢一样。像倒入水清洗后，会变得乌黑一样，因为清净业障，所以要修欢喜。有时用施受法的对境，把所有众生的疾病魔障融入到自己的病处。这样观想平息所有众生的疾病魔障，疾病就变成清净业障的扫帚的窍诀。首先，持续不断地观看我生病了这样的念头，不加改造，没有掺杂，那么生病的分别念就会显现为大手印，这是清净业障的殊胜方法。内断调味的根本，就是对治疾病，也是断法的根本。晚上修一座库萨里的积资对境，因为对身体的执着小，所以会变成守护的殊胜方法，这样说。 出现魔兆时，修持自性，修持不变，修持生起次第，修持慈悲。
English
He said, "It seems that you have seen the essence, so the benefit is great. Don't think that you need clarity etc. as before. Meditate in that state where it seems there is nothing to meditate on, and you will have grasped the edge of freedom from elaboration. Now there are no great changes like before, but there will be slight clarity and non-clarity. It is enough to just not forget the guardian of mindfulness, that's good," he said. Again, the practitioner had a little less doubt than before, and had some certainty about the way things appeared, but even so, sometimes when the after-effects of conceptual thoughts rushed in, he felt discomfort, and because he didn't feel like there was much to meditate on as before, he felt dissatisfied. He wondered if it was enough to just not lose the guardian of mindfulness, and felt it was too easy, so he asked. The master said, "If the guardian of mindfulness is not distracted, that is enough to replace non-distraction. In that way, an experience arises where there is no difference between practice and distraction and non-distraction. For that, it is important to repeatedly remind yourself of mindfulness. Being separated from the guardian of mindfulness is called distraction, and it seems that there will be no progress. For now, relax and just do not separate from the non-distracted guardian of mindfulness," he said. Again, because of dream omens and an actual illness similar to wind disease that made the body uncomfortable, he asked for a way to bring it into the path of illness. The master said, "At this time of increasing devotion and arising realization, it is a time when obstacles of demons arise to initiate the work of purifying obscurations. There have also been signs that a great protector has arrived. If you do a retreat, this illness is like putting a dirty container there and not seeing the dirt. Like pouring water and washing it, it will become black and murky, so meditate on joy because of purifying obscurations. Sometimes, with the object of giving and taking, absorb the illnesses and demonic influences of all sentient beings into your own place of illness. By meditating on pacifying all the illnesses and demonic influences of beings in this way, illness becomes the instruction that turns into a broom for purifying obscurations. First, continuously look at the thought 'I am sick' without fabrication or adulteration, and then the conceptual thought of illness will appear as the great seal, which is the supreme method of purifying obscurations. Cutting the root of equanimity internally is to cut illness, and it is also the root of cutting. By meditating on one session of the Kusali accumulation of merit object at night, the attachment to the body will be small, so it will become the supreme method of protection," he said. When demonic omens appear, cultivate the essence, cultivate immutability, cultivate the generation stage, and cultivate compassion.
Tibetan
མ་ པ་གང་བྱས་ན་དགའ་ཞུས་པས། གདོན་རེད་བསམ་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གདོན་དེ་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཐག་ཆོད། རྣམ་རྟོག་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་རི་འགྲིམ་སོགས་གཉེན་ཐོག་གཅོད་དུས་བོགས་འདོན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་མོད། དེས་མ་ནོན་ན་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དྲག་སྔགས། དེས་ཀྱང་མ་ནོན་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ བསྔོ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ནམ་ཞུས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་རྟོགས་པ་འདི་ཙམ་ཡོད་ན་དེའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ན་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ཡིན་པར་བཞེད། ཇོ་བོ་རྗེས་ནི་བསྔོ་རྒྱུ། བསྔོ་བ། བསྔོ་མི་གསུམ་ཀ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ཏུ་གཏོགས་གསུངས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ལ་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་རང་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གི་བསྔོ་བ་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དགོངས་གསོལ་བྱས་ནས་ངའི་འདི་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གིས་བསྔོ་བ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའམ། ཡང་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གི་བསྔོ་བས་བསྔོ་བ་ མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་འདི་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གི་བསྔོ་བས་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་བཟང་སྤྱོད་དང་། ལྟུང་བཤགས་མཇུག་ན་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་ས་དང་པོ་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་བཞེད་པས། ཁྱེད་རང་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་འདྲ་དོ་བས་སེམས་ངོའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ན་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་འོང་། ལར་འདིའི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྩོད་པ་མང་དུ་བྱུང་གསུངས། ༈ ཡང་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་བས་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ། དེ་ལ་ཡང་གསལ་མི་གསལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་ཅིང་འདྲ་ཞེས་སྨྲ་མི་ཤེས་དཔེས་མཚོན་མི་གཏུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། །དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་དང་མ་བྲལ་ངང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། གཏམ་དང་། ཟ་འགྲོ་མི་འགལ་བ་བྱུང་བས་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ངོ་བོ་འགྱུར་ལྡོག་མ་བྱུང་ཞིང་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་སྨྲ་བ་དང་དཔེས་མི་མཚོན་པ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན། ངོ་བོ་མ་ཡེངས་བར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་བ་དང་། གཏམ་དང་། ཟ་འགྲོ་ སྤྱོད་ལམ་ཆོག་པ་ནི་ངོ་བོ་དང་སྤྱོད་ལམ་འདྲེས་པས་ལེགས་གསུངས། ༈ སེམས་ངོའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡན
Chinese
如果问做什么好，观察认为是魔的那个事物的体性，那个魔仅仅是分别念，确定没有实物存在。分别念是法身，所以去山里等断绝亲友关系时，是榨取利益的根本。如果这样还不行，就修生起次第，猛咒。如果那样还不行，就修慈悲心。这样说。 如果问回向三轮体空不是凡夫的境界吗？噶举派认为，如果有了这样的证悟，就在这种状态中做回向，认为三轮体空是正确的。阿底峡尊者认为，回向的对境，回向，回向者三者都观想为如幻如梦，这样回向就属于三轮体空。总的来说，教法认为除了圣者，我们凡夫俗子无法做到三轮体空的回向，所以向诸佛菩萨祈祷，请诸佛菩萨以三轮体空为我做回向。这样祈祷，或者，如同圣者们以三轮体空的回向来做回向那样，我的这个也以三轮体空的回向来做回向。这仅仅是愿望而已。这个道理在《普贤行愿品》和《忏悔文》的结尾处有说明。 噶举派认为，见到心的体性，就和初地以及证悟是同时的。您好像见到了体性，所以在心的体性中做回向，就能做到三轮体空。总的来说，这个时候萨迦派和噶举派有很多争论。这样说。 还有，长期修持，体性没有变化。对于那个，也有稍微明和不明显的时候，没有被三时的分别念所染污，相似却又无法用语言描述，无法用比喻说明的状态出现。在不离开正念的情况下，生起次第，说话，吃饭行走没有冲突，请问这是什么？回答说，体性没有变化，没有被三时的分别念所染污，无法用语言描述，无法用比喻说明的那个，是大手印真实的体性，是见到体性的征兆。不离开体性而生起次第的分别念生动，说话，吃饭行走的行为可以，是体性和行为融合的体现，很好。这样说。 这些心性的利益，都是见到体性之后才有的。
English
When asked what would be good to do, looking at the nature of what is thought to be a demon, that demon is only conceptual thought. It is certain that there is no real substance. Conceptual thought is the Dharmakaya, so when cutting off relatives such as going to the mountains, it is the root of extracting benefits. If that doesn't work, then practice the generation stage and fierce mantras. If that still doesn't work, then meditate on loving-kindness and compassion. That's what was said. When asked if dedicating the three spheres of emptiness is not the realm of ordinary beings, the Kagyu tradition believes that if one has this much realization, then dedicating in that state is considered to be the correct three spheres of emptiness. Lord Atisha believed that the object of dedication, the dedication, and the dedicator are all visualized as illusory and dreamlike, and dedicating in this way belongs to the three spheres of emptiness. In general, the teachings believe that apart from the noble ones, we ordinary beings cannot perform the dedication of the three spheres of emptiness, so we pray to the Buddhas and Bodhisattvas, asking them to dedicate on my behalf with the three spheres of emptiness. We pray in this way, or, just as the noble ones dedicate with the dedication of the three spheres of emptiness, may I also dedicate this with the dedication of the three spheres of emptiness. This is only a wish. The meaning of this is explained at the end of the "Bodhicaryāvatāra" and the "Confession of Downfalls." The Kagyu tradition believes that seeing the nature of the mind is simultaneous with the first bhumi and realization. You seem to have seen the nature, so dedicating in the nature of the mind will achieve the three spheres of emptiness. In general, there were many disputes between the Sakya and Kagyu schools at this time. That's what was said. Also, after long practice, the nature does not change. Regarding that, there are times when it is slightly clear and unclear, and a state arises that is not defiled by the conceptual thoughts of the three times, similar but indescribable, and impossible to illustrate with examples. When asked what this is, since the generation stage, speech, eating, and walking do not conflict while not leaving mindfulness, the answer was that the nature has not changed, and that which is not defiled by the conceptual thoughts of the three times, indescribable and impossible to illustrate with examples, is the sign of seeing the true nature of Mahamudra. It is good that the vividness of the conceptual thoughts of the generation stage, speech, and the behavior of eating and walking are permissible without leaving the nature, because the nature and behavior are integrated. That's what was said. These benefits of the nature of mind are all after seeing the nature.