Tibetan
རེ་རེ་བསམ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་༔ ༀདཀར་མཐའ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འཁོར་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་བརྐྱང་པའི་སྟེང་༔ རང་མདོག་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་རེ༔ རང་རང་ མདོག་མཚུངས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་རིགས་རྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་གཡང་༔ མངོན་ཤེས་ཟས་གཡང་འབྲུ་གཡང་ནོར་གྱི་གཡང་༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བསྲུང་བྱར་ཐིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཆེད་ལྔའི་དྲིལ་སྒྲུབ་གནམ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཟབ༔ དེ་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཚོགས་བདག་དཀར་པོར་དམིགས༔ ཨོཾ་བ་ར་ཏུ་ཀ་སྭ་ཧྭ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ དུས་དྲུག་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་བསྙེན་པ་ཡིན༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ག་ན་པ་ཏི་ཡེ་སྭ་ཧྭ་དེ་ཉིད་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཨོ་བྷཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཡ་རཏཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་ལས་སྦྱོར་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཚོགས་གསུམ་རྒྱུད་དང་རྟོགས་པ་ནས་གསུངས་སོ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སུམ་བྷ་ནི་ཡི་སྔགས་ནི་ཅུང་ཞིག་བཟླས༔ ཚོགས་བདག་དམར་པོ་ཕྱག་མང་ལ་དམིགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་ཧཱཿ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བསྙེན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚར་དུས་སྔགས་མཆིལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱག་ཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ག་ག་ན་སིདྡྷི་སརྦ་ཨརྦ་མེ་པྲ་ས་དྷ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ་སྭ་ཧཱཿ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་གང་དང་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་༔ ཐོག་མར་བསྙེན་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ ལས་སྦྱོར་གཙོ་བོ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན༔ གལ་ཏེ་ལན་མང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན༔ རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོས་པའི་ཞབས་འོག་ཏུ༔ ཚོགས་བདག་མནན་པར་བསམ་ལ་ སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ སུམ་བྷ་ནི་ལ་ཚོགས་བདག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཏགས༔ འདི་ནི་གནད་འབེབས་ཡིན་པས་མང་མི་རུང་༔ ༈ ཡང་ནི་བྱང་ཤར་ཚོགས་བདག་དཀར་པོར་དམིགས༔ ཨོ་གྷ་སྭ་ཧཱཿ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་སྦྱོང་རྒྱུད་ལུགས་ཡིན་ནོ༔ གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སྤྲེའུ་གཟུགས༔ ཡོད་ན་ལེགས་སྐྱེས་མེད་ན་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི༔ ཚོགས་བདག་སྤྲེའུ་གཟུགས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང་༔ དུས་སུ་ཨ་གར་ནག་པོའི་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ ཨོཾ་བྷ་ར་ཏ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསེར་གླིང་པ་ཡི་ལུགས༔ ༈ གཟུངས་འདི་དགོངས་པ་སྔགས་འདིའོ༔ ཨོཾ་ན་ག་ལ་སྐུ་ལ་ན་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླས་སྤྲེའུ་གཟུངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ འདི་དག་གང་རུང་གཅིག་ཚོས་ལས་མི་འགྲུབ་ཀྱང་༔ ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཚང་བ་བསྙེན་པ་ཡིན༔ ཚོགས་བདག་རིགས་ཀུན་མཆོད་བསྟོད་ཚང་བར་ཆོག༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་ན་དུས་བཞི་དུས་གསུམ་མམ༔ ཐ་ན་ནངས་ནུབ་དུས་གཉིས་ལས་བྱང་བཏང་༔ ཞག་བདུན་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བསྒྲུབ༔ རྟགས་ནི་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ༔ སྔགས་པ་བརྗིད་ལྡན་དཔོན་རིགས་ཆས་བཟང་དང་༔ བུད་མེད་མཛེས་མས་དཀར་གསུམ་རིན་ཆེན་འབྲུ༔ ལ་ཕུད་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་སྟེར། །འབྲུ་དང་རྩ་སོགས་ཤིང་དང་ལྕི་ལུད་སྤུངས༔ ལོ་ལེགས་རྟ་ཕྱུགས་མང་པོ་བདག་བྱེད་དང་༔ དར་ཕྱར་དུང་བུས་ཁྲོམ་ཆེན་འདུ་བ་དང་༔ ཁྲི་ལ་འདུག་དང་རྒྱན་བཏགས་གོས་བཟང་གྱོན༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་འདུ་ཚོགས་ཆེ་བ་ འབྱུང་༔ རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་རི་བསྐོས་གཏེར་ཁ་རྙེད༔ འབྲུ་ཡི་ཆར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ༔ དངོས་སུ་ཚིག་ཆོམ་འུར་སྒྲ་འཁྱུགས་པ་སོགས༔ ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བ་བྱུང་ཡང་གྲུབ་རྟགས་ཡིན༔ སྤྲེའུ་འོད་དཀར་མི་རིང་མཐོང་༔ གཉིད་ཀྱང་དྭངས་དཀའ་མེ་རེ་བ༔ ནོར་བུ་རྙེད་དང་ཟས་བཟང་ཟོས༔ རྟགས་བྱུང་དུས་སུ་གཏང་རག་མཆོད་པ་བྱ༔ ༈ དེ་ནས་གསོལ་ཁ་བྱ་བར་འདོད་པ་ན༔ བསྡུ་ན་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་པས་འཐུས༔ རྒྱས་པར་གསེར་སྐྱེམས་ཇ་ཕུད་འོ་ཕུད་སོགས༔ འབྲུ་སྣ་བཏབ་པ་ཕུད་རྐང་ནང་དུ་བཀྱག༔ ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ནམ་མཁར་གཏོར་བཅུག་གོ༔ ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ འདུལ་དཀའི་བགེགས་རིགས་འདུལ་བ་དང་༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྱན་གསུམ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཟླ་ཕྱེད་ནོར་བུ་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དར་ཟབ་བཀླུབས༔ ཕྱག་བཞི་ལ་ཕུད་དགྲ་སྟ་དང་༔ གཡོན་པ་ནོར་བུ་ཁ་ཊཾ་བསྣམས༔ སྦོམ་ཐུང་གསུས་འཕྱང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྲིད་དབང་ཐང་འཕེལ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་གཏོར་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོབས༔ བཀྲ་ཤིས་རྩོལ་མཛད་ནོར་ལྷ་ཆེ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་རིགས་ལྔ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་མྱུར་འགྱོགས་སྤྲེའུའི་གཟུགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པའི་ལྷ༔ རྒོལ་བ་ཟློག་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བགེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བརླག་མཛད་པ༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་སྩོལ་མཛད་པ༔ དཔལ་ལྡན་ཚོགས་བདག་རིགས་ལྔ་དང་༔ ལས་མཁན་སྤྲེའུ་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་དོ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ རྒྱུད་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྡུས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བུམ་པའི་སྟེང་ན་དཔལ་བེའུ་དང་༔ གཡུང་དྲུང་རིན་ཆེན་འཁྱིལ་པས་ བརྒྱན༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔གངས་དཀར་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་མོ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲིད་སྲུང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་དོ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་འཚེར་བག་ཅན༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ལྷ་ཡི་བ་དན་ཕྱར༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ཕྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་མོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་སྡེར་བཟང་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ གཡོན་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྨ་གཡང་རོ་མཆོག་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་དོ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མདངས་དང་ལྡན༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་༔ ཕྱག་གཡོན་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མཆོད་གཏོར་འདིར་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བང་མཛོད་འབྲུ་ནོར་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་དོ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷ་མོ་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་མ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལྗང་མདངས་དང་ལྡན༔ ཆིབས་སུ་
Chinese
一一思，主母心間法生交疊上，白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字周圍咒鬘左旋繞，四輪心間法生平放上，各自本色哈日尼薩字元，各自 顏色相同光芒照耀下，不死亡壽與種姓法脈財，明知食物財物穀財寶之財，全部聚集融入於我和守護者，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜 札摩哈日尼薩 嘛嘛 薩爾瓦 悉地 帕拉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！五兄弟合修之天法深奧法，之後東南之白象鼻財神為目標，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 瓦拉 德嘎 梭哈，每日六時念誦百次，六時供讚乃是近修法，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 嘎納巴 達耶 梭哈，彼即念誦乃是修法，喔 班 嘎納巴 達亞 惹達 悉地 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！十萬遍念誦乃是事業法，三會續與證悟中所說，自己化為忿怒吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字作慢念，桑巴尼之咒稍作念誦，紅象鼻財神多手為目標而，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 阿 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 梭哈，十萬遍念誦乃是近修法，結束時咒唾於額作點，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 阿 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 梭哈！嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 嘎嘎納 悉地 薩爾瓦 阿爾巴 昧 札 薩達耶 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 札札 梭哈！十萬遍念誦乃是此之修法，之後事業法無論修何法，首先近修咒千遍念誦作事業，事業法主要為懷愛之火供，若多次修持亦不成就時，自己化為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字於忿怒足下，觀想象鼻財神受鎮壓而 念誦咒語，桑巴尼上冠以象鼻財神近修修法，此乃要訣故不宜多，又或東北之白象鼻財神為目標，喔 嘎 梭哈，四十萬遍念誦乃是淨化續部法，黃金等珍寶所成猴子像，若有則佳若無則西南方之，象鼻財神猴子像者為目標而，屆時供奉黑沉香之薰香，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 瓦拉 達嘎 梭哈！此乃金洲法之法，此明咒乃此咒語之密意，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 納嘎拉 固拉 納 札耶 梭哈，如是念誦猴子明咒之密意，此等任一若不合宜事業亦不成就，然此儀軌圓滿乃是近修法
English
Think one by one. On the crossed dharma origin at the heart of the chief consort, the white Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) circles to the left with a garland of mantras. On the outstretched dharma origin at the heart of the four wheels, each syllable is of its own color, Hari Nisa. By the rays of light radiating from the same color, immortal life, lineage, dharma lineage, and wealth; clairvoyance, food, wealth, grain, wealth, and treasure; all are gathered and dissolved into myself and the one to be protected. Oṃ Vajra Pramoha Hari Nisa Mama Sarva Siddhi Pala Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)! The profound practice of the five brothers is the Heavenly Dharma tradition. Then, visualize the white Gaṇapati in the southeast. Oṃ Vara Tuka Svāhā. Recite six hundred times each day. Offering praise six times is the practice of approaching. Oṃ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Gaṇapatiye Svāhā. Reciting that is the practice of accomplishment. O Bhaṃ Gaṇapatiya Ratā Siddhi Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)! Reciting one hundred thousand times is the activity. It is said in the Three Assemblies Tantra and Realization. Transform yourself into the wrathful Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) with pride. Recite the mantra of Sumbhani a little. Visualize the red Gaṇapati with many hands. Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Svāhā. Reciting one hundred thousand times is the practice of approaching. At the end, put a drop of mantra saliva on the forehead. Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Svāhā! Oṃ Gagaṇa Siddhi Sarva Arba Me Prasa Dhaye Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Ja Ja Svāhā! Reciting one hundred thousand times is the accomplishment of this. Then, whatever activity you accomplish, first recite the approaching mantra a thousand times and then do the activity. The main activity is the fire offering of empowerment. If you practice many times but still do not accomplish it, transform yourself into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and under the feet of wrath, visualize Gaṇapati being suppressed and recite the mantra. Attach the approaching and accomplishing of Gaṇapati to Sumbhani. This is the key point, so it should not be done too much. Also, visualize the white Gaṇapati in the northeast. O Gha Svāhā. Reciting four hundred thousand times is the method of purifying the lineage. A monkey statue made of gold or precious materials; if there is one, it is good; if not, then the southwest. Visualize Gaṇapati with a monkey statue and offer black agarwood incense at that time. Oṃ Bhārata Taka Svāhā! This is the tradition of Serlingpa. This dhāraṇī is the intention of this mantra. Oṃ Nagala Kula Na Jaye Svāhā. Recite this, which is the intention of the monkey statue dhāraṇī. If any of these are not suitable, the activity will not be accomplished, but if this ritual is complete, it is the practice of approaching.
Chinese
祈祷。圆满供养赞颂所有种姓的聚主。如果一心修持，四季三时，甚至早晚两时精进修持，或者修持七天、十四天、二十一天等。征兆有体验和梦境等，咒师威严，贵族穿着华丽，美丽的女子给予白三物、珍宝谷物、萝卜等成就之物。堆积谷物和草等，木头和肥料，庄稼丰收，拥有众多马和牲畜，升起旗帜，吹响海螺，聚集盛大的市场，坐在宝座上，佩戴装饰，穿着华丽的衣服，日月升起，出现大型集会，降下珍宝雨，发现山中开凿的宝藏，降下谷物雨，奉献受用，亲身出现言语争吵的喧嚣声等，即使出现类似的幻象，也是成就的征兆。看见白色光芒的猴子和高个子的人，难以入睡，看见火星，找到宝物，吃美味的食物，出现征兆时，进行酬谢供养。然后如果想要进行酬补，简略则以朵玛食子供养即可， विस्तृत रूप से， सोने का पेय， चाय का सार， दूध का सार आदि। 详细则用金饮、茶精华、奶精华等，将播种的各种谷物放入精华柱中，在词句间隙向天空抛洒朵玛。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）至尊大悲尊，为了调伏难调的魔众，为了利益众生而化身，示现各种身色，具有三眼，以发髻为顶饰，以半月和宝珠装饰，具有珍宝装饰，穿着丝绸，四手拿着萝卜和钺斧，左手拿着宝珠和卡杖嘎，粗短的肚子下垂，光辉灿烂，成办无量事业之神，请享用此供养朵玛，赐予成就，赐予增长政教权势的成就，以清净精华供养朵玛， हे भाग्यशाली समुदाय के स्वामी! हे सिद्धि प्राप्त करने में शक्तिमान! हे सभी लोकों के लिए कल्याणकारी देवता! हे करुणा से प्राणियों के दरिद्रता से बचाने वाले! हे शुभ कर्म करने वाले, महान धन देवता! 荣耀的聚主，是成办成就的自在者，是利益所有世间的神，以慈悲救度众生的贫困，是行吉祥之业的财神， 乔沃聚主五部众，以及迅速变化的猴子形象的化身，请享用此供养朵玛，赐予成就，赐予圆满受用的成就，随心所欲施予的财神，是阻挡反驳的强大者，是一切魔众之主，彻底摧毁敌魔，上下内外。