Tibetan
་པ་ཅན་དུ་ཡོད་སྐད། མདོར་ན་གློ་བུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཆེད་ཟླ་རེ་མིར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡིན་ལ། །འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མིར་སྐྱེས་སྐབས་བརྡུང་བའི་གྲི་དང་གོ་ཁྲབ་ཐེལ་རང་མགར་བས་བརྡུང་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རིགས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་རྒྱུད་ནི། རྣམ་སྣང་གི་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དེ་ནི། །བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ནས། ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པ་ན། འོག་མིན་འཐུ་ས་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། མེ་ཏོག་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ། བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཏེ། དེ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་གོང་ནས་དེ་ལྟར་བཞུགས་སོ། །དེའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཙ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རི་མ་ལ་ཡའི་བྲག་སྲིན་བཙན་འགོང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཡང་མྱེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རུམ་རུམ་རྗེ་ཞེས་ བྱ་བ་དང་། ཕྱི་མོ་པའི་མེར་མེར་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་བུ། བདུད་གདུག་པ་ཅན་རི་མ་ལ་ཡ་ལ་གནས་བཅས་པ་ཞིག་དང་། མ་ལ་ཡའི་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཅིང་གླིང་བཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་ཙམ་ན། བལ་ཡུལ་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཏེ། འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀ་ཐུབ་མ་བྱོན་པའི་སྔོན་ཙམ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ། །དེའི་དོན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དམ་བརྡར་ལས། ཧོ། ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ན། རྒྱུན་གྱིས་ཁྲིམས་བསྲུང་ཙ་ན་འཆལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཤིང་ཕྱོགས་བཙན་འགོང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཚེ་ཀུན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས། མཇུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ནས། ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞལ་མཐོང་ནས། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ཅིང་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཞག་ནས། སྙིང་ཁར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཏྲི་བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གྲལ་དུ་ བཞག་སྟེ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཅིང་གསང་བའི་མིང་བཏགས་ནས་མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྡིག་པ་ནས་ཙམ་ཞིག་ཞུགས་ནས། སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཏེ། ཚེ་འདིར་བརླག་ཅིང་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་ཉོན་ལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་འབྱུང་ངོ། ༈ །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཡབ་མོན་པ་ནག་པོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ནི། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་ན། ཕ་སྲིན་པོ་སྤེལ་མགོ་གདོང་། མ་བདུད་མོ་ཁྲག་གདོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཟས་སུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཤ་ཁྲག་ཟ་ཞིང་ལས་སུ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་གནས་པ་ལ། དེ་གཉིས་ལ་བུ་སྲོག་གཅོད་མོན་པ་ནག་པོ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱིས་བདུད་ཅིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་འཁོར་མོན་ཕོ་མོ་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ལ། བདུད་ཁ་ལ་མེ་འབར་གྱིས་བསད་དོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་བསྟན་གྱི་མགར་བ་ས་ཆོག་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས། དེ་མཚོན་ཆའི་བཟོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ མཁས་པར་གནས་པ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་ནས་སྙིང་བཏོན་ནས་བསད་དོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་སྐྱེས་པའི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་གནས་ན། ཕ་སྲིན་པོ་སྤེལ་གདོང་དང་། མ་བདུད་མོ་ཁྲག་གདོང་མའི་བུ་ཡིན་པས། ཁོ་རང་བདུད་དང་སྲིན་པོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་ཏེ། དཔེར་ན། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་བདུད་དང་སྲིན་པོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དམུ་རྗེ་བཙན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་དམུ་ཡིན་རྒྱལ་པོ་སྟག་ཞུ་ཅན་དང་། བདུད་རེ་ལྡེ་མགོ་ཉག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཕྱག་རྡོར་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དད་ཟློཔ་དང་ལྡན་ནོ། །འཁོར་ཨ་ཙ་ར་དང་། མོན་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ལུས་ནི་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ལ་བྱི་བའི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །མིང་ནི་མོན་པ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྲུལ་པ་ནི་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་འོང་བས། མོན་པ་སྒོ་རྡུང་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་བཏང་བ་དེ་ནི། དམ་ཅན་གྱིས་ཡབ་ལས་ལ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ་གི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དམུ་ལ་རིགས་མང་བའི་ནང་ནས་དམུ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དམུ་དང་བདུད་བཤོས་པའི་སྲས་མོ། བདུད་མོ་སྤྲེའུ་གདོང་པ་ནི་དམ་ཅན་གྱི་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། མིང་མོན་མོ་ནག་མོ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ། གངས་དཀར་ཉི་མ་འཕྲུལ་ཡང་ཟེར། བདུད་ཟ་སྨིན་དཀར་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འཁོར་བུད་མེད་ཁྲག་གི་རྒྱུ་མ་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་རྡེག་པ་འབུམ་ཕྲག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་དང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡབ་མོན་པ་ནག་པོ་དང་། ཡུམ་མོན་མོ་ནག་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་རུལ་དབང་རོ་མྱག་མིན་པའི་དཀྱིལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཤིན་རྗེའི་གྲོང་སྡོང་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། སྟེང་ནས་འབྱུང་བ་ཆུ་དང་རླུང་་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་རླུང་དང་སའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་དང་སེར་བ་དང་བུ་ཡུག་དང་ཁུ་འཕང་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། གསོད་གཅོད་རྔམས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྐབས་སུ་སྐར་མདའ་དྲག་པོ་གཏོང་ཞིང་གཟའ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་སྡེ་བརྒྱད་འགྱུ་བ་འཁྲུག་པ་ཉིན་བཞིན་དུ་རླུང་ནག་འཚུབ་པ། མཚན་བཞིན་དུ་མེ་འབར་བ། སྟེང་ན་སྤྲིན་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པའི་ནང་ན་གློག་འགྱུ་བ། འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཁྲུག་པའི་སྒྲ་ པོ་སྒྲོག་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་ན།། སྣ་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་རྡོ། རྡོ་ཕ་བོང་ལོང་བུ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཁར་འོད་རྣམ་པ་ལྔའི་འཇའ་ཚོན་གྱིས་བསྐོར་བ་གཅིག་ཡོད། ནང་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པར་སྣང་ངོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ནས་ཡབ་འོལ་རྒོད་སྟོང་རྗེ་མོན་པ་ནག་པོ་སྲིན་པོ་བྱི་ལའི་གདོང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ་དང་། ཡུམ་དམར་བཤམས་གནོད་སྦྱིན་སྙིང་འཕྲོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཟ་ཁྲི་བཙུན་ཟེར་མོན་མོ་བདུད་མོ་སྤྲེའུ་གདོང་། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་ཁོལ་པ། ཟས་སུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཟ་བ་སྐོམ་དུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁྲག་འཐུང་བ། ལས་སུ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་གཉིས་ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱོད་པ་ལས་སྲས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་འཁྲུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བཙན་ཡིན་ཏེ། དམུའི་བཙན་རོལ་པོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐད་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ལུས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཆེ་ཟ་བྱེད་སྤྱང་ཀའི་གདོང་། གཅན་གཟན་གདུག་པའི་མཆེ་བ་སྟོན་པ། སྐྱེས་འགྲོའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ འཐུང་བ། དེ་ལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདུད་ནག་པོ་སྤུན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་ནས། སྐྱེ་འགྲོ་
Chinese
据说在巴坚（Pa can）地方。总之，大多数突然出现的、有力量的国王都是大人物的兄弟转世为人。眷属和再眷属们转世为人的时候，据说他们自己打造用于战斗的刀和盔甲。其中最主要的是这位大人物的三种血统：毗卢遮那佛的化身菩萨金刚善，在无数劫中，于无边无际的佛土中行持六度波罗蜜多，获得十地法云地时，在色究竟天殊胜庄严的净土中，于莲花的花蕊中化生，作为佛陀毗卢遮那佛的近侍而住。很久以前就那样住着了。他的一个化身在过去某位佛的教法中转世为一位有学问的善知识，但后来破了戒律。由于这个业报，他转世为喜马拉雅山的岩罗刹厉鬼。他是祖父辈的“隆隆杰”（Rum rum rje）和祖母辈的“梅梅达”（Mer mer bdag）的儿子，是一个住在喜马拉雅山的恶毒魔鬼，也是喜马拉雅山岩罗刹女的儿子。他伤害众生，几乎跑遍了四大部洲。后来在尼泊尔阿修罗的岩洞里，他遇到了薄伽梵金刚手菩萨，被降伏并立下誓言，被任命为密咒的护法。这似乎是在释迦牟尼佛化身出现之前不久。关于这件事，邬金仁波切所著的《誓言钉》中说：“霍！伟大的天神侍者，你谛听！最初发起殊胜菩提心的时候，一直守护戒律，后来却破了戒。由于这个业报，转世为树木方向的厉鬼。那时，他伤害和损害一切众生，最终对佛法产生了信仰。皈依三宝后，在阿修罗的岩洞里，见到了金刚持的面容。手中被授予金刚杵，舌头上被放了甘露（藏文：བདུད་རྩི་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死），心中念诵命根（藏文：ཏྲི་，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三）并放置金刚杵，被置于殊胜金刚密咒的行列中，并被授记获得解脱，以及秘密的……
English
It is said to be in the place of Pa can. In short, most of the sudden, powerful kings are reincarnations of great men's brothers. When the retinue and the re-retinue are reborn as human beings, it is said that they themselves forge the swords and armor for fighting. Among them, the most important is the three lineages of this great man: the incarnation of Vairochana Buddha, the Bodhisattva Vajra Good, who practiced the six paramitas in the boundless Buddha fields for countless kalpas, and when he attained the tenth bhumi, the cloud of dharma, in the pure land of Akanishta, in the heart of the lotus flower, he was born miraculously and stayed as the attendant of Buddha Vairochana. He had been staying like that for a long time. One of his incarnations was reborn as a learned spiritual friend in the teachings of a past Buddha, but later broke the precepts. Due to this karmic result, he was reborn as a rock demon fierce spirit in the Himalayas. He was the son of the grandfather's "Rum rum rje" and the grandmother's "Mer mer bdag", a vicious demon living in the Himalayas, and also the son of the Himalayan rock demoness. He harmed sentient beings and almost ran all over the four continents. Later, in the Asura cave in Nepal, he met the Bhagavan Vajrapani, was subdued and made vows, and was appointed as the protector of the secret mantra. This seems to have been shortly before the appearance of the incarnation of Shakyamuni Buddha. Regarding this matter, the 'Vow Nail' written by Orgyen Rinpoche says: "Ho! Great divine attendant, listen! When you first generated the supreme bodhicitta, you always guarded the precepts, but later broke them. Due to this karmic result, you were reborn as a fierce spirit in the direction of the trees. At that time, he harmed and damaged all beings, and eventually developed faith in the Buddha's teachings. After taking refuge in the Three Jewels, in the Asura cave, he saw the face of Vajradhara. A vajra was given in his hand, nectar (Tibetan: བདུད་རྩི་，Sanskrit Devanagari: अमृत，Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: immortality) was placed on his tongue, the life force (Tibetan: ཏྲི་，Sanskrit Devanagari: त्रि，Sanskrit Romanization: tri, Chinese literal meaning: three) was recited in his heart and the vajra was placed, he was placed in the ranks of the supreme vajra secret mantra, and was prophesied to attain liberation, and the secret...
Chinese
因为已经承诺作为未来瑜伽士修持的助伴，所以请迅速成办我的事业！如果你们违背誓言，罪恶将会像芥子一样进入你们的心中，吸干你们的心血，今生毁灭，来世堕入金刚地狱！因此，听从金刚持的命令，如法守护誓言！如是说。 接下来是世间金刚善的父亲，黑苯教徒的转世：在印度西部帕旺隆布的宫殿里，父亲是罗刹斯佩尔果东，母亲是女妖卡东玛，他们以众生的血肉为食，以杀害众生为业。他们生了一个儿子，名叫杀生黑苯教徒，是一个有情众生的魔鬼。他被苯教男女和凶猛的鸟兽围绕着。魔鬼卡拉梅巴尔杀死了他。他的来世转世为古贝斯坦的铁匠萨乔，他非常擅长制造武器。后来他触犯了国王的刑罚，被挖心而死。他的来世转世为一个黑阿阇梨，他也是前世帕旺隆布地方的罗刹斯佩尔东和女妖卡东玛的儿子。因此，他既是魔鬼又是罗刹，例如，所有的业力怙主既是魔鬼又是罗刹。他被称为穆杰赞，本质是穆，是戴着虎皮帽的国王，也被称为杜雷德果尼雅。他能见到金刚手，具有信心和回遮力。他的眷属有阿阇梨和成千上万的苯教徒。他的身体是罗刹的形状，但长着老鼠的脸。他的名字也叫黑苯教徒。他的化身会变成一个黑阿阇梨，苯教徒敲门等行为都是因为持明者违背了父亲的命令。这是二十一个傲慢者之一。在众多的穆族中，这是穆魔的种族。穆和魔结合的女儿，猴脸女妖是持明者的母亲，也被称为黑苯教女。也被称为冈嘎尼玛楚。也被称为杜萨门嘎玛，她的眷属是血腥的妇女。
English
Having promised to be a companion for the future yogis to accomplish, please quickly accomplish my tasks! If you transgress your vows, sin will enter the center of your heart like a mustard seed, sucking your heart's blood, destroying you in this life and causing you to be reborn in the Vajra Hell in the next! Therefore, listen to the command of Vajradhara and protect your vows properly! Thus it is said. Next is the lineage of the father of the worldly Vajra Good, the Black Bonpo: In the palace of Pawam Longbu in western India, the father was the Rakshasa Pelgo Dong, and the mother was the demoness Ka Dongma. They lived by eating the flesh and blood of beings and killing beings as their work. They had a son named the Life-Cutting Black Bonpo, a demon of sentient beings. He was surrounded by Bonpo men and women and fierce birds and beasts. The demon Kala Mebar killed him. In his next life, he was born as the blacksmith Sachok of Gubestan, who was very skilled in making weapons. Later, he violated the king's punishment and was killed by having his heart extracted. In his next life, he was born as a black Acharya, who was also the son of the Rakshasa Pel Dong and the demoness Ka Dongma in the place of Pawam Longbu in his previous life. Therefore, he is both a demon and a Rakshasa, just as all the Karma Lords are both demons and Rakshasas. He is called Muje Tsen, whose essence is Mu, a king wearing a tiger skin hat, and is also called Du Le De Go Nyak. He can see Vajrapani and has faith and aversion. His retinue includes Acharyas and thousands of Bonpos. His body is in the shape of a Rakshasa but has the face of a mouse. His name is also called Black Bonpo. His emanation will become a black Acharya, and the actions of the Bonpos knocking on doors, etc., are because the Vidyadhara has violated the command of his father. This is one of the twenty-one arrogant ones. Among the many Mu clans, this is the Mu demon clan. The daughter of the union of Mu and demon, the monkey-faced demoness, is the mother of the Damchen, and is also called Black Bonmo. She is also called Gangkar Nyima Trul. She is also called Dudza Mingkarma, and her retinue is bloody women.
Chinese
以及成千上万的肠子和疾病的囊肿。这位伟人最初是阎罗法王的儿子，寿命终结后，转世为父亲门巴那波和母亲门莫那莫的儿子。那个地方也被称为印度地区的西部墓地“腐烂权力尸体混合的中心”。也被称为“阎罗的巨大城市树”。像阎罗的城市一样，非常可怕和令人毛骨悚然。上面是水和风的元素之轮在旋转。下面是风和土的元素之轮在旋转。降下非时的冰雹、暴风雪、旋风、冰锥和各种武器的雨。发出杀戮和砍伐的可怕雷鸣声。有时发射强烈的流星，行星和阿修罗八部众动荡不安，每天黑风肆虐。每晚火焰燃烧。上面黑云像黑暗一样笼罩，其中闪电闪烁。冷热元素冲突的声音巨大。在那样的巨大墓地中央，是所有世间神灵和恶魔的魂石。有一座由粗糙的巨石建成的宫殿，被五种颜色的彩虹环绕。里面是由各种珍宝建成的宫殿，显现出无量的享用。从那样的地方，父亲奥尔格多东杰，门巴那波，长着猫脸，燃烧着愤怒之火的罗刹，和母亲玛尔香，名为“夺心命”的夜叉女，也被称为尼萨赤尊，门莫女妖，长着猴脸，欲望之水沸腾，以众生的肉为食，以众生的血为饮，以杀害众生的生命为业，那二者随心所欲地行事，从中诞生了这位世间的伟人。那是夜叉种姓的强大者，被称为“德穆的强大者罗波杰”。非常可怕，声音像雷鸣般轰响，舌头像闪电般闪烁，身体展现各种变化。极度愤怒，长着吃肉的豺狼脸。展示着凶猛野兽的獠牙。吞噬众生的肉，饮用血液。他被名为“墓地黑魔三兄弟”的眷属围绕着。众生