Tibetan
ཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལ་མཆོད་སྒྲུབ་ལྷར་བཟུང་ནས། །དུས་བཞིའི་ཚོགས་ཕུད་ནང་ནུབ་མཆོད་རྒྱུ་ལ། །མཆོད་པའི་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་སྟེ་སྐུ་མ་མཉེས། །ཕྱི་རྟེན་གཡག་ལུག་ལ་སོགས་མ་འབྱོར་བས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཟླས་བརྗོད་སྲོག་སྙིང་གནད་ནས་མ་ཁུལ་ཏེ། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་གཞུང་བཞིན་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མི་གསལ་ནག་པོ་བསྐྱེད། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དར་ནག་ བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ། །རྟེན་རྫས་མ་ཚང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས། །ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །སྒྲིབ་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བསྐང་བཤགས་འདི་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཀླད་གཟེར་གྱི་རྒྱུད་ཚིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་གཞན་བསྐང་གསོ་ཀློག་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་རང་ཚར་མང་དུ་བཏོན་ན་བྱིན་རླབས་ཆེའོ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡཱ། ཨཱ༔ས་མ་ཡཱ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སུ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏཱ་སོགས་ནས། སཏཱ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་སྡེབ་ཟབ་མོ་གཏེར་མགོན་གཞུང་ནས་གསུངས་ལྟར་བྱུང་བའམ། རང་གིས་མ་ཚོར་བར་ཉམས་ཆག་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་ལ་བསྐང་བཤགས་མ་བྱས་པར་བཟློག་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱས་ན། ལས་མི་བྱེད་པར་རང་ལ་ལྡོག་ཉེས་ཡོད་པས་གལ་ཆེའོ། །གདོང་ལྔའི་ཤོག་དྲིལ་ལས། དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་སྟེ། སུམ་སྦྲེལ་བསྙེན་པ་བརྒྱན་ཅན་ནི། །བྱ་རོག་གདོང་གསུམ་ཐུགས་མགོན་དང་། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་སུམ་དྲིལ་ བྱས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བསྙེན་པས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཨོཾ་ཧཱིཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པཱ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་ཧྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀཱད་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ཏི་ཡ་མ་དུ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་དེ་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་བཞི་སྙིང་བཏགས་པ་ལས་སྦྱོར་ཏེ་ཡིག་རྙིང་ལུགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱིཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་རེའུ་ཏྲི་མ་དུ་ཤ་ཛ་ཛཿ འདི་བསྙེན་པ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཏགས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཤ་ས་ན་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་དང་གཞི་སྙིང་དང་བཟློག་བྱང་གི་སྔགས་རིང་བཟླས་པ་ལས་སྦྱོར་ཏེ་གཏོར་ཟློག་ཟུར་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་དབང་། ཕྱུག་གིས་བཛད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་ཞང་ཚལ་པའི་ལུགས་སོ། །ཁོ་བོས་མན་ངག་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་བའི་ཟབ་ཁྱད་ནི། དང་པོ། ཨོཾ་ཧཱིཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་འདོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྒྱན། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཀརྨ་རཀྵ་སྲོག་དུང་དུང་ཛ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝི་རུ་པཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་གདོང་ལྔ་རྩ་འཇིབ་མ་རྣམས་སྦྲེལ་མར་ བཟླས་པ་བསྙེན་པ། གཞི་སྙིང་སྒྲུབ་པ། བསད་ལས་དང་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་མདུན་དུ་བཞག །མེད་ན་གཏོར་གདན་ལིང་ག་ལ་དམིགས་ཤིང་། མདུན་དུ་ཟངས་ལྕགས་སམ་ཐོད་པར་ཟན་ལིང་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག་ལ་ཁྲག་གམ་ཆང་རྒོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་གསལ་ལྟར་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་འདིས་འཐུས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་འདི་རྡོ་རྗེ་ཕུབ་རྫོང་གི་རྒྱ་གཞུང་ངོ་། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁྲག་ཞག་ཀླད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དམར་ནག་འཕྱོ་བ། ལས་ཀྱི་བཙོན་དོང་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་སྒྲོམ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་ཁ་ཁྱེར་ཆེ་བ་གཏིང་ཟབ་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུག་པ། ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། ཁྲག་གི་སེར་བ་འབེབས་པ། བསྐལ་པའི་མུན་ནག་འཐིབས་པ། དེའི་ནང་དུ་ནི་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་། དཔལ་ཆེན་རྒུ་ལོ་ཙཱ། གྲུབ་ཐོབ་ཁམས་པ་མི་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་ དང་། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་བྱ་རོག་གི་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་པ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། །དོ་བསྔོ་ཞིང་ཕོད་བཙུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྒོས་དགྲ། །ད་དགྲ་ཐད་དུ་སྡང་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་འཆང་བ། །བསམ་ངན་འཆང་བའི་བྱད་མ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་ལ་བར་ཆད་དུ་གཅོད་པའི་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་ཚེ་ལེན་བདུད་གཅོད་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ཤི་འདྲེ་གོད་འདྲེ་ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཟུག་ལིང་ག་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། གཅིག་གམ་གསུམ་བདུན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཡི། ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གཞལ་ཡས་སུ། །མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་དབུས་དཀྱིལ་ནས། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་། །ཊཱཀྐི་ས་ཡའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཤར་ནས་སྲོག་བདག་བྱ་རོག་གདོང་། །ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ལྷོ་ནས་རྩ་འཇིབ་ཁྲག་འཐུང་མ། །མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ནུབ་ནས་ཚེ་བདག་བྱ་རོག་གདོང། །ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བྱང་ནས་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅན། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །ལ་ལས་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །ལ་ལས་ལག་ན་ཞགས་པ་ཐོགས། །ལ་ལས་ལག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས། །ལ་ལས་ལག་ན་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །ལ་ལས་ལག་ན་ཐོ་བ་ཐོགས། །ལ་ལས་ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས། །ལ་ལས་ ལག་ན་མེ་དཔུང་ཐོགས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལས་ངན་འདི། །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས། །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་སྐེ་ནས་ཁྲིད། །ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་དོམ། །ཐོ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱི་ནས་ཆོམས། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་ཞབས་ནས་ཁྱོག་།ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་དེད། །མུན་པ་ནག་པོས་སྡུན་ནས་སུས། །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་གཟུགས་ལ་ཕོབ། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་སྲེག །ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཛཿཛཛ། །ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ། །པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་གཟུགས་ལ་ཕོབ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་
Chinese
祈请赐予共同成就！ 此外，我将您视为供养修持之神， 为了日夜四时供养会供食品， 供养的财物微薄，您不悦纳。 由于没有外在的供养品，如牦牛、绵羊等， 我忏悔违犯了您的誓言。 没有从要害处取出念诵的命根， 我向大天及其眷属忏悔所有念诵咒语的誓言违犯。 对于一心不二如法修习本尊， 禅定一心却不清晰，生起黑暗， 我忏悔违犯了您的意誓言。 黑幡， 班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），誓言物等， 供养品不全，支分誓言违犯， 我向黑天及其眷属忏悔。 请息怒，请忏悔，空行母众， 我忏悔，护法神众， 请接受我的忏悔和宽恕， 请赐予无碍的两种成就！ 此二祈请忏悔文是普巴金刚橛续四臂尊所说，因此比起念诵其他的祈请文， 多念诵此文，加持更大。 嗡 萨玛雅，阿 萨玛雅，吽 萨玛雅。 嗡 班杂 嘎瓦 瓦 帕夏 亚 玛哈 嘎拉 尧 吽 吽 帕特。 嗡 玛哈 嘎拉 苏扎 亚 玛 度 杂。 嗡 班杂 萨埵 等等，念诵百字明至 萨埵 阿，如果誓言有违犯，就进行祈请和忏悔。 萨玛雅誓言的甚深咒语组合，如掘藏师之教言所说出现，或者自己没有察觉而可能发生违犯，对此如果没有进行祈请和忏悔，就进行遣除等猛烈的行动，不但不能成办事业，反而有反噬自身的危险，因此非常重要。 五面法页中说： 之后是修持， 三联修持具庄严， 乌鸦面三尊心护与， 智慧尊和三联， 以黑汝嘎之修持庄严。 所说的意义是： 嗡 嘿 哈哈 吽 吽 帕特。 嗡 班杂 嘎瓦 瓦 帕夏 亚 玛哈 嘎拉 亚 吽 帕特。 嗡 班杂 玛哈 嘎拉 亚 吽 吽 帕特。 嗡 玛哈 嘎拉 嘎纳 舍日达 吽 帕特。 嗡 玛哈 嘎拉 扎卡 杂。 嗡 玛哈 嘎拉 斯德 亚 玛 度 杂。 这样念诵后，对于修持， 敌魔 玛拉亚 吽 帕特。 对于修法，加上四心，这是旧译派的仪轨。
English
Grant the common siddhi! Furthermore, holding you as the deity of offering and practice, To offer the best of the four seasonal gatherings, The wealth of offerings is small, and you are not pleased. Since external supports such as yaks and sheep are not available, I confess to breaking your samaya. Not extracting the life-essence of recitation from the key points, I confess to the great deity and retinue all violations of the mantra samaya. For single-pointed meditation and practice of the yidam according to the scriptures, Single-pointed samadhi is unclear, generating darkness, I confess to breaking your heart samaya. Black banner, Bhandha (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), samaya substances, etc., The support substances are incomplete, the branch samaya is broken, I confess to the Black One and retinue. Be not angry, repent, assembly of mothers and dakinis, I confess, assembly of Dharma protectors and guardians, Please accept my confession and forbearance, Please grant the two unobstructed siddhis! These two fulfillment and confession texts were spoken by the four-armed Vajrakila lineage of the Razor Sharp Mind, so more blessings are received by reciting this many times than by reading other fulfillment and purification texts. Om Samaya, Ah Samaya, Hum Samaya. Om Vajra Kava Vapa Shaya Maha Kala Yo Hum Hum Phet. Om Maha Kala Sutriya Madu Dzah. Om Vajra Satta etc., reciting the hundred-syllable mantra to Satta Ah, if there is a breach of samaya, then fulfill and confess. The profound combination of the Samaya vow mantra, as it appears as spoken from the Treasure Revealer's teachings, or if a breach may occur without one's awareness, if one performs wrathful actions such as reversion without fulfilling and confessing, one will not accomplish the task and there is a danger of rebounding on oneself, so it is very important. From the Five-Faced Scroll: Then there is the practice, The three-linked practice is adorned, The three-faced crow-faced heart protector, And the wisdom one and the three-linked, Adorned with the practice of Heruka. The meaning of what is said is: Om Hi Ha Ha Hum Hum Phet. Om Vajra Kava Vava Pasha Ya Maha Kala Ya Hum Phet. Om Vajra Maha Kala Ya Hum Hum Phet. Om Maha Kala Ghana Hrita Hum Phet. Om Maha Kala Trakad Dzah. Om Maha Kala Siti Ya Madu Dzah. By reciting this, for the practice, Enemy Obstacles Maraya Hum Phet. For the practice, adding the four hearts, this is the application from the old script tradition. Om Hi Ha Ha Hum Hum Phet. Om Vajra
Chinese
扎玛哈嘎拉雅吽啪！ 嗡噶玛班匝玛哈嘎拉雅吽吽啪！ 嗡玛哈嘎利热吾扎玛度夏匝匝！ 此为念诵。 敌魔玛拉雅吽啪！ 系缚成就。 之后，与增长教法之语一同，以及根本心咒与回遮符的长咒念诵后作事业，即食子回遮，边饰，智慧灌顶。 由富饶者所作而来，此乃香擦巴之规。 我之口诀，迅速现验之甚深差别是： 首先，嗡嘿哈哈吽吽啪！ 念诵一串念珠，是黑汝嘎的庄严。 嗡班匝嘎吾瓦瓦巴夏雅玛哈嘎拉雅吽吽啪！ 嗡玛哈嘎拉卡卡木卡噶玛ra恰索东东匝，嗡玛哈嘎利得威如比尼吽啪！ 如是四臂与五面吸血母等相连 念诵为修持。 成就根本心咒。 作诛杀业与镇压焚烧抛掷三业。 之后，将朵玛孔置于前方。 若无，则观想食子座灵嘎。 前方置放铜铁或颅碗，内盛一大块面团灵嘎，以血或烈酒浸润。 若欲广陈，则如他处所说，广行诛杀业，若欲简略，则以此足矣，此朵玛孔生起法是金刚橛堡垒的根本正文。 观想前方之坛城，非为庸常，乃是三角深蓝色，血脂脑髓之海，红黑色翻腾。 事业之牢狱，铁烧之房架，无有逃脱之处，口阔底深。 种种兵器交战。 疾病之烟雾弥漫。 降下血之冰雹。 劫末之黑暗笼罩。 其内，由尼扎所出之损害者，如敌魔鬼女一般，五蕴、十二处、十八界完全圆满，明晰显现。 顶礼金刚持！ 秘密之主！ 龙树父子。 金刚座大小。 具德大译师。 成就者康巴三士。 空行虚空幢等持明成就者一切之谛实。 以及七佛等三宝之谛实。 以及轮胜乐六十二尊等四续部之诸天众一切之谛实。 以及大黑天乌鸦面者等。 殊胜护法之守护者一切之谛实。 以大谛实之力。
English
Dza Maha Kalaya Hum Phat! Om Karma Vajra Maha Kalaya Hum Hum Phat! Om Maha Kali Reuti Madu Sha Dza Dza! This is the recitation. Enemy Mara Hum Phat! Accomplishing the binding. Then, along with the words that increase the Dharma, and after reciting the long mantra of the root heart and the aversion charm, perform the activity, namely, the offering of the torma, the side decorations, and the empowerment of wisdom. It comes from what was done by the wealthy one, this is the tradition of Zhang Tsalpa. My oral instructions, the profound difference of quick manifestation, is: First, Om Hi Ha Ha Hum Hum Phat! Reciting one mala is the adornment of Heruka. Om Vajra Kawu Wawa Pashiya Maha Kalaya Hum Hum Phat! Om Maha Kala Kha Kha Mukha Karma Raksha Sog Dung Dung Dza, Om Maha Kali Devi Rupini Hum Phat! Thus, the four-armed and five-faced blood-drinking mothers are connected. Recitation is practice. Accomplishing the root heart mantra. Performing the three activities of killing, suppressing, burning, and throwing. Then, place the trap door in front. If there is none, then visualize the lingam on the torma seat. In front, place a large dough lingam in a copper, iron, or skull bowl, and soak it with blood or strong alcohol. If you want to elaborate, then perform the killing activity extensively as explained elsewhere, or if you want to simplify, then this is sufficient, this method of generating the trap door is the root text of the Vajra Kilaya fortress. Visualize the mandala in front, not as ordinary, but as a triangular dark blue sea of blood, fat, and brains, churning red and black. The prison of activity, the frame of the iron-burning house, a place with no escape, a wide mouth and a deep bottom. Various weapons clash. The fog of disease billows. Hail of blood falls. The darkness of the end of the kalpa envelops. Inside it, from Nitri, the harmer, like an enemy, demon, or witch, the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements are completely perfect, clearly manifested. Homage to Vajradhara! Lord of Secrets! Nagarjuna and his sons. Vajrasana, large and small. Glorious Great Translator. Accomplished Kampa Three Men. Dakini Namkha Gyaltsen and all the Vidyadhara Siddhas, the truth of all of them. And the truth of the Three Jewels, such as the Seven Buddhas. And the truth of all the deities of the four tantras, such as the Wheel of Bliss and the sixty-two deities. And the truth of all the protectors of the sacred Dharma, such as the Great Black One with the face of a crow. By the power of the great truth.