Tibetan
་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་འབར། །ནག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཉམས་པའི་སྲོག་ལ་དགྱེས། །དབང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཅན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ནག་པོ་མྱུར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །སྟོབས་ཆེན་བློ་གྲོས་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྐུ། །ཁྲོས་པའི་ང་རོས་བསྟན་པའི་བགེགས་རྣམས་འཇོམས། །གཏུམ་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཕས་ཀྱི་རྒོད་གཏོང་ཟློག །བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཇོམས་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །ནག་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱ་སེང་ཡུམ་དང་ལེགས་ལྡན་ མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གང་མཛེས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །བྱ་རོག་གདོང་དགུ་བཀའ་སྡོད་ནག་པོ་སྟོང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཉེར་བཞི་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་དང་། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ། །དམག་དཔོན་བརྒྱད་དང་ཁྲབ་ཅན་བྱེ་བ་འབུམ། །གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རང་རང་དཔུང་དང་བཅས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ལྷ་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་། །བདག་འདྲ་སྐྱེ་བོས་བསྟོད་པར་མི་འོས་ཀྱང་། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་སྲུང་། །ནག་པོ་བར་ཆད་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར། །ཡི་གེ་བདུན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ། །སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་མཐར། ། མགོན་པོའི་རྩ་སྔགས་རབ་ཏུ་གསལ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེའི། །ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །བསྐུལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀུན། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཚུལ། །མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་བདག་ཉིད་ཞལ། །ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་མོད། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལས།སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མང་སྤྲུལ་ཏེ། །བདུད་བཞི་བཏུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཞི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ་གོང་བསྙེན་གཞན་མ་སོང་ན་ཡིག་བདུན་དང་སྦྲེལ་ལ་བཟླ། སོང་ན་ཐུན་མགོ་ལ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདེ་མཆོག་ཡིག་བདུན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲཱིཿཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་་་་་སྔགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སུ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་ཛ། འཁོར་གྱི་སྔགས་སོ། །གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་ལས་མགོན། དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་རང་གཞན་དོན་ལས་བསྲུང་བར་འདོད་ན་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། གྲུས་དུག་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་བ་ལྟར་བགེགས་ ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྒྲོལ་ངེས་སོ། །ཚེ་རིང་བར་འདོད་ན། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཡུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུརྩེ་ཨ་པ་ར་སྭ་ཧཱ། རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་ཚངས་པའི་ཚེ་དང་མཉམ། །དེ་དག་བསྙེན་པའི་རྗེས་སུ་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །མགོན་པོ་མི་འགྲུབ་པ་དང་འཁུ་ལྡོག་དང་དངོས་གྲུབ་མི་སྩོལ་བ་དང་རྟགས་མི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་དུ་བསྐང་བཤགས་འདི་གལ་ཆེ། དེ་ལ་རྒྱུད་ཚིག་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་བསྐང་བརྒྱ་སོགས་ཀྱང་འདི་ལ་བསོག །ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཏི་ལས་གཡག་ནག་རྔམས་ཤིང་བརྗིད་པ། ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་རྣམས་དཔྲལ་བ་ལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་རྭ་ལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། དར་ཚོན་རྔ་ཚོན་སྔགས་བྱང་གིས་དཔུང་པ་མཛེས་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བམ་རོ་བཀལ་བ། ཞུན་མར་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ། །ཟླདར་ནག་རུ་མཚོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་ན་བུན་ལྟར་འཕྱུར་བ། བདུད་རྩིའི་གསེར་སྐྱེམས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས་པ། དེ་འདྲ་རེ་རེ་ལ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ཙ་པཉྩ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཀོ་ཏི་བི་བྷ་ཝ་ཀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ་བའི་སྔགས་སོ།། ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ ཆེ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །ལས་མཁན་ནག་པོ་བྱ་རོག་གདོང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གཤེགས་ཤིག་བུ་ཡི་གནས་འདིར་གཤེགས། །བུ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། །གཡག་ལུག་ནག་པོ་མར་གྱིས་བྱུགས། །དར་ནག་རུ་མཚོན་རུ་ལ་བརྒྱན། །ཕྲག་པར་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་བསྐྱོན་། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་འདིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་གྱི་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཞུན་མར་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་གྱིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐུལ་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དར་ནག་རུ་མཚོན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དཔོན་དང་གཡོག །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །མྱུར་དུ་སྤྱོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རོ་ལངས་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་དང་། །བསྟན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བྱེད་པ་རྣམས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བཀའ་ཡི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུང་རྒྱུ་ལ། །བཀའ་ལྟར་མ་འགྲུབ་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོག །བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་འདས་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ཆག །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ལ་བཤགས། །ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆག་གྱུར་ཏེ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བཤགས། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་མཆོད་བསྒྲུབ་ལྷར་བཟུང་ནས། །དུས་བཞིའི་ཚོགས་ཕུད་ནང་ནུབ་མཆོད་རྒྱུ་ལ། །མཆོད་པའི་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་སྟེ་སྐུ་མ་མཉེས། །ཕྱི་རྟེན་གཡག་ལུག་ལ་སོགས་མ་འབྱོར་བས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཚིག་ལོང་གཏམ་བར་དུ་ཆོད་། །ནག་པོའི་སྲོག་སྙིང་གནད་ནས་མ་ཁུལ་ཏེ། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་རྩེ་ གཅིག་གཞུང་བཞིན་སྒོམ་རྒྱུ་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མ་གསལ་ནག་པོ་བསྐྱེད། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དར་ནག་བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ། །རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས། །ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །སྒྲིབ་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏཱ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་ཐུན་གཏོར་བྲན་ལ།་ན་
Chinese
猛烈炽燃，向具威力的黑尊顶礼赞颂。金刚怖畏饮血之王您，为千俱胝黑尊所围绕。护持教法之执行使者众，喜食乌鸦面者之命。大权降伏具怖畏吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）声者，具大威严猛烈之力。向迅速黑身顶礼赞颂。大力智慧怙主黑尊身，以忿怒之声摧毁教法之障碍。大猛烈降伏遮止他人之回遮，摧毁魔众怙主大黑天。以九种舞姿威伏众生，慈悲化身无量遍布十方。与三世诸佛行境相同，向调伏有情之黑尊顶礼赞颂。乌鸦狮面母与具善 八空行母，龙族与夜叉及美貌四大天王。九面乌鸦千俱胝司命黑尊，二十四境守护者及食肉百万众。瑞提四姐妹及百万母曜，八大将及百万盔甲者。千万夜叉及空行罗刹众，七十功德怙主各自眷属俱。我赞颂所有化身眷属。大天具善大黑天您，祈请守护神圣佛法。瑜伽士之敌神，三毒疾病之药。祈请圆满殊胜瑜伽士之愿望。我等凡夫虽不应赞颂，然以恭敬之态向您赞颂供养，祈请以慈悲力守护我之眷属。向遣除障碍之黑尊顶礼赞颂。自身即为薄伽梵胜乐轮，于明澈之心间有日轮，日轮中央吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字之末端，七字明咒极明亮。怙主心间日上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），蓝色光芒炽燃之末端，怙主根本咒极明亮。自心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字放出光芒，射中吉祥大黑天之心间，生起大慈悲。催发一切成就加持，光芒呈现各种颜色。从怙主之口进入自身之口，融入心间之瞬间，从智慧怙主及眷属中，化现众多化身使者。
English
Fiercely blazing, I prostrate and praise the powerful Black One. Vajra Bhairava, blood-drinking king, you are surrounded by a thousand kotis of Black Ones. The assembly of Dharma-protecting, task-performing messengers, delight in the life of the defeated, with raven faces. Mighty, thunderbolt-striking, with the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable of compassion), possessing great splendor and fierce power. I prostrate and praise the swift Black Body. Mighty, wise, protector, the body of the Black One, with wrathful sounds destroys the obstacles to the teachings. Greatly fierce, thunderbolt-striking, averting the turning back of others' repulsions, destroying the hosts of demons, great Black Protector. With nine dance postures, he subdues beings with his power, immeasurable emanations of compassion spread in the ten directions. The sphere of activity is one with all the Buddhas of the three times, I prostrate and praise the Black One who tames beings. Raven-lion-faced mother and the auspicious eight dakinis, nagas and yakshas, and the beautiful four great kings. Nine-faced ravens, a thousand kotis of command-abiding Black Ones, twenty-four field protectors and a hundred thousand meat-eaters. The four Reti sisters and a hundred thousand mamos, eight generals and a hundred thousand armored ones. Ten million yakshas and assemblies of dakinis, gods, and rakshasas, seventy glorious protectors, each with their own retinue. I praise myself together with the assembly of emanated retinues. Great god, auspicious great Black One, please protect the sacred Buddha Dharma. Enemy of yogis, medicine for the three poisons and diseases, fulfill the wishes of the supreme accomplished yogis. Although beings like myself are not worthy to praise, if I offer praise to you with respect, please protect my retinue with the power of compassion. I prostrate and praise the Black One who dispels obstacles. The self is the Bhagavan Chakrasamvara, in the clear heart is the sun, in the center of the mandala, at the end of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable of compassion), the seven letters are very clear. In the protector's heart, above the sun is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable of compassion), at the end of the blazing blue light, the protector's root mantra is very clear. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable of compassion) syllable in one's own heart, light radiates, striking the heart of glorious Mahakala, causing great compassion. Arousing all accomplishments and blessings, the light appears in various colors. From the protector's mouth, it enters one's own mouth, and at the moment it dissolves into the heart, from the wisdom protector and his retinue, many emanated messengers emanate.
Chinese
嗡。 降伏四魔，四种事业，毫无阻碍地成就。 如此观想，如果之前没有念诵其他的，就与七字明咒结合念诵。如果念诵过其他的，在每天的开头念诵一百遍左右即可。嗡 舍 诃 诃 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。胜乐金刚七字明咒。嗡 班杂 嘎 吾 哇 嘛哈 嘎拉 亚 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。此咒极其深奥。嗡 嘛哈 嘎拉 ഗുണ 舍 达 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。事业……此咒能生出一切悉地。 嗡 嘛哈 嘎拉 苏 扎 亚 嘛 度 扎 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。是眷属的明咒。守护神念诵的数量是主尊明咒的十分之一左右，眷属明咒念诵的数量是守护神明咒的十分之一左右。之后，如果想保护自己和他人免受损害，就念诵此咒。嗡 班杂 嘛哈 嘎拉 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。祈愿我等之人、财、眷属， रक्षा रक्षा स्वाहा (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。就像渡船从毒水中救度一样，一定能从魔障的损害中救度出来。如果想要长寿，嗡 班杂 嘛哈 嘎拉 吽 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。嗡 आयुर्ज्ञान आयुर्जे अपरस स्वाहा (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。如果经常念诵，就能拥有与梵天同等的寿命。这些在念诵之后稍微念诵即可。如果守护神不成就、不顺从、不赐予悉地、不显示征兆，所有这些都是因为三昧耶戒的违犯所致，所以经常进行忏悔非常重要。因此，这个传承词语具有很大的加持力，所以积累忏悔等也依靠这个。嗡 梭巴瓦 梭等。从空性中，从“地”字生出凶猛威严的黑牦牛，黑色的绵羊和白色的山羊，额头上涂着酥油，角上飘扬着黑色的绸缎头饰，用彩色的绸缎、鼓和咒语装饰着肩膀，背负着敌人和魔障的尸体，酥油像太阳和月亮一样明亮。黑色的旗帜和武器像云一样密集，大量肉的烟雾像薄雾一样飘动，甘露的黄金饮料像海洋一样环绕，红色的朵玛像山一样堆积。像这样，每一个都化现出无数个。嗡 सर्वधर्म पाद पञ्च रत्न काय कोटि विभव क स्वभाव शुद्धोऽहम् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。是无法想象地增长的咒语。 吽。嘛哈嘎拉大威力，大黑天母兄妹众，黑业使者乌鸦面，法界之中显身形，祈请降临于此处，降临于此弟子处，弟子殊胜之圣地，汝之相应三昧耶，黑牦黑羊酥油涂，黑幡兵器角上悬