Tibetan
ཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་རྩེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཧུ་ལུ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཝཱ་ར་སྱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤཱ་ན་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤྲཱི་གྷ་ལ་་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བྱུ་གྷི་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཤ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པིཉྩ་མ་ཧཱ་ཀ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་ད། ཨི་དམ་དུཊྚཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲིཉྩ་གྲིཉྩ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། དེ་ན་མེ་ཀི་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ༴ ཙིཏྟ༴ གོ་རོ་ཙ་ན༴ བ་སུ་ཏ་ལ༴ ཨོཾ་ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་གྷིཧྥ་གྷཾནྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ༴ ཨོཾ་དྷིཥྛ་རཥཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བྷེ་རུ་ཌྷ་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བྷེ་རུ་པཀཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བྷེ་ཤཱ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྟ་དེ་ཝ་བྷ་ཏི་དྷི་དྷ་ཧེ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། ཕྱག་བཞི་པ། བྱ་རོག་གི་མཚན་ཅན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ལས་མགོན་ཡུམ་མཆོག །རྩ་འཇིབ་དམར་མོ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་སོགས། རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་འཁོར་ཚོགས། བཀའ་སྡོད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་དང་། ནག་པོ་སྟོང་ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། གནོད་སྦྱིན་ཁྲི། ཁྲབ་ཅན་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་། དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད། མནའ་ཟན་གྱི་གཤེད་པོ། རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་བླ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་ སྨན་པ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ། རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ། །དེ་དག་གི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་། ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཟློག །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་སྡུས། དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ།་གསོད་བྱེད་མ་གསུམ་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི་སོགས་སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ། །མཉེས་རབ་ཀྱི་ཕུད་དང་དགྱེས་རབ་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་མཛོད་ལ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་ལས་གྱུར་པ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ།་ནད་རིགས་བཞི་ བརྒྱ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛོད་ཅིག །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། སྤྱན་མི་བཟང་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། འཁོར་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ། གནོད་སྦྱིན་གང་པོ་དང་རབ་མཛེས་མ་ཀླུ་རྒྱལ་གང་པོ་དང་མཛེས་མ་རྣམས་ལ། གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཤིང་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་འཁོར་བཅས་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་གྱུར་པའི། །བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་མྱོང་མཛད་པ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གང་བསགས་དེས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་དང་ནི། །རང་དམ་གཉེན་པོ་དགོངས་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སེམས་ཅན་དོན། །འབད་པ་ མེད་པར་འགྲུབ་མཛད་ཅིང་། །ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་བདག་རྒྱུད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་གང་མཆིས་པ། །་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ།་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཆབ། །མི་ཁྲག་གྲི་ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི། །དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །མ་མགོན་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་འབུལ། །པདྨ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་། །བཙན་དུག་ར་དུག་དུག་ཤིང་གི །མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དྲི་ངད་ཅན། །མ་མགོན་འཁོར་བཅས་དབུ་ལ་འབུལ། །གུ་གུལ་ཨ་ག་རུ་དག་དང་། །རྔ་མོང་བོང་བུའི་བདུད་རྩི་དང་། །ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་འདི། །མ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཤངས་ལ་འབུལ། །རྩི་མར་འབྲུ་མར་སྣང་གསལ་དང་། །ར་ཚིལ་ཁྱི་ཚིལ་ཕག་ཚིལ་དང་། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདི། །མ་མགོན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་ལ་འབུལ། །ཙན་དན་ག་པུར་གླ་རྩི་དང་། །ཤ་རུལ་ཁྲག་རུལ་དུག་སྦྱར་བའི། །དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་དྲི་ཆབ་འདི། །མ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀར་འབུལ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་མཆོག་ དང་། །ནས་ནག་ཏིལ་ནག་བྲ་བོ་ནག །ཚིགས་མ་ནག་པོའི་ལྷ་བཤོས་འདི། །མ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་འབུལ། །རྔ་དང་རྗེའུ་ཆུང་ཏིང་ཏིང་ཤག །མི་རྐང་དུང་དང་ཌ་མ་རུ། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གྱེར་མ་དབྱངས། །མ་མགོན་འཁོར་བཅས་སྙན་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། དྷེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཙ་ཏུར་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པུཎྜེ་སོགས། ཤབ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེས་རབ་མ་དཱ་ན་ཡི་ཆང་། །ཐབས་ཀྱི་ཚྭ་ས་བ་ལི་ཟན། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཕུད་འདི། །མ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཚེལ་དེ་ཝི་ཀ་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཎཱཧཱུྃ། ཆར་སྤྲིན་གཡོ་བ་དང་མཚུངས་རྔ་རྔོག་བཟང་། །གློག་གི་ཞགས་ལྟར་མྱུར་མགྱོགས་གོམ་སྟབས་ཅན། །རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདོད་དགུའི་འགྲོས་ལྡན་པ། །མྱུར་མགྱོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གྲངས་མེད་འབུལ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་རིང་ཞིང་འཚུབ་པ་ཡི། །སྤུ་གཞོལ་གྱིས་གཡོགས་མདུང་རྩེ་ལས་རྣོ་རྭ། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་སྤུ་གྲིའི་རྨིག་པ་ཅན། །གཡག་ནག་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གྲངས་མེད་འབུལ། །རི་དྭགས་དགྲ་ལྟར་དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་པའི། །ཁ་གདངས་མཆེ་ གཙིགས་རོ་འཛིན་གཅོད་པ་ནི། །མུན་ནག་གློག་ཕྲེང་ཟླ་ཕྱེད་འཕྲོག་པ་བཞིན། །ནོར་སྐྱོང་གཏུམ་པོ་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འབུལ། །མུན་པ་ལྟར་ནག་སྤྱི་ཡི་ཚོགས་འཁྲུགས་ཤིང་། །དུང་ལྟར་དཀར་བའི་རྭ་འཁྱིལ་རྣམ་པར་མཛེས། །གསེར་སྦྱང་བཙོ་མའི་མདངས་ཆགས་མིག་གཡོ་བའི། །ལུག་ནག་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གྲངས་མེད་འབུལ། །གནམ་ལྕགས་བབས་ཀྱང་འབིགས་པར་མི་བཟོད་ཅིང་། །གཡུལ་གྱི་མཚོན་ཆའི་ངེར་རྣམས་ཉམས་བྱེད་པའི། །གཏུམ་པོའི་ལུས་ལ་མི་ཤིགས་སྐྱོབས་པ་ཡི། །དངུལ་ཆུ་ལྟར་འཚེར་ཁྲབ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །སྤྲིན་དཀར་དུམ་བུའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་བཞིན། །བཅུ་དྲུག་བྱང་བུ་བསྡེབ་པའི་རྨོག་བཟང་པོ། །ཀླད་ན་གངས་ཀྱི་རི་ལ་རྔམས་པ་ཡིས། །ཕོད་དཀར་ལྡེམ་པ་དུ་མ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཆང་ཟུང་རབ་བརྟན་ལོགས་ཀུན་མེ
Chinese
ཊ༔ 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 康 嘎热匝 吽 吽 啪！ 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 呼鲁嘎色 吽 吽 啪！ 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 瓦热色 吽 吽 啪！ 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 夏纳苏 吽 吽 啪！ 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 希日嘎拉 吽 吽 啪！ 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 觉格色 吽 吽 啪！ 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 玛哈嘎拉亚 夏萨纳 乌巴哈日尼。 诶夏 阿奔匝 玛哈嘎洛 阿扬。 伊当 然那扎亚亚。 阿巴嘎日尼。 亚地扎地嘉。 斯玛拉斯达达。 伊当杜当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 玛拉玛拉。 格仁匝格仁匝。 奔达奔达。 哈纳哈纳。 达哈达纳。 巴匝巴匝。 德纳美格纳 吽 啪！ 嗡 吽 希日亚 德威 卡利卡利 玛哈卡利 吽 贝！ 萨巴热瓦热 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 玛哈芒萨拉 卡嘿。 热达。 匝达。 郭若匝纳。 巴苏达拉。 嗡 伊当巴林达 格哈 格达 萨玛亚 吽 啪！ 嗡 阿嘎若。 嗡 德舍热萨耶 梭哈。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 贝热达嘎耶 梭哈。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 贝热巴嘎耶 梭哈。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 贝夏玛纳耶 梭哈。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 玛哈嘎拉亚达 德瓦 巴地 德达嘿鲁 梭哈。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 希日玛哈嘎拉 血饮之王。 四臂者。 乌鸦之名者。 身语意之化身。 事业怙主 佛母至尊。 吸髓红母。 具德黑怙主。 方位空行母等八众。 自生化身事业眷属众。 奉命住者大力者等。 黑怙主千众食肉十万。 妖母百俱胝。 药叉百万。 铠甲者百俱胝围绕。 教法之护法。 违誓者之断命者。 盟誓食者之行刑者。 持明者之命根。 瑜伽士之仇敌。 三毒病之 医师。 寺庙与坛城之守护众等，以誓言物甘露之朵玛，实有资具意幻之供品，以此广大供养、礼拜、赞颂。 以彼等之威力，瑜伽士我之教令与
English
Ṭaḥ! Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ kaṃ ka ratse hūṃ hūṃ phaṭ! Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ hulu kāsye hūṃ hūṃ phaṭ! Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ vāra sya hūṃ hūṃ phaṭ! Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ śā na su hūṃ hūṃ phaṭ! Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ śrī ghala hūṃ hūṃ phaṭ! Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ byu ghi sye hūṃ hūṃ phaṭ! Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ mahākālāya śa sasanā upa hariṇi. Eṣa apiñca mahākālo ayaṃ. Idaṃ ratnatrayāya. Apakāriṇi. Yati pratijñā. Smara sita da. Idaṃ duṣṭaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Māra māra. Ghriñca ghriñca. Bandha bandha. Hana hana. Daha dahana. Paca paca. Dena me kina hūṃ phaṭ! Oṃ hūṃ śrī ya devi kāli kāli mahākāli hūṃ bhyoḥ! Sa pārīvāra idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ mahā maṃsa la khāhi. Rakta... Citta... Gorocana... Vasutala... Oṃ idaṃ baliṃta ghrihpha ghaṃta samaya hūṃ phaṭ! Oṃ ākāro... Oṃ dhiṣṭa raṣāye svāhā. Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ bheruḍha kāye svāhā. Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ bheru pakāye svāhā. Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ bheśā maṇaye svāhā. Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Oṃ mahākālāya kta deva bhati dhi dha helu svāhā. Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi. Śrī mahākāla, king of blood drinkers. Four-armed one. One with the name of a crow. Emanation of body, speech, and mind. Protector of activities, supreme mother. Red one who sucks marrow. Glorious black protector. Eight classes of ḍākinīs of the directions, etc. Retinue of emanated workers of the same kind. Those who stay by command, great powerful ones, and so on. Thousand black ones, hundred thousand flesh-eaters. Billion māmas. Million yakṣas. Surrounded by a billion armored ones. Protector of the teachings. Cutter of the life of those who break vows. Executioner of those who eat oaths. Life-tree of vidyādharas. Enemy of yogis. Doctor of the three poisons of disease. Together with the assembly of protectors of monasteries and maṇḍalas, to them I offer this bali of nectar of samaya substances. With this vast offering of actual resources and mind-emanated offerings, I propitiate, worship, and praise. Through the power of these, may the command and will of me, the yogi,
Chinese
守护教法，增延寿命与福德，成办光辉与名声，护佑眷属与众生，遣除魔障与违缘，汇聚人财食三者，摧毁敌害成灰烬，成办四种事业，恒常护佑与救护！ 具光吉祥天母烟供之炭，杀戮母三尊，四种姓之天女，尸林之八母，八寒林母，四门母等，祈请世间之母空行母众！ 供养，献供！ 请享用最胜之精华与最喜之供品，我等瑜伽士之人财眷属，所有疾病之种类，风疾所生，胆疾所生，涎疾所生，混合所生，四百零四种疾病全部寂灭并遣除！ 祈请息灭所有瘟疫、时疫、人疾、畜疾，成办永不发生之广大事业！ 祈请大国王持国天，增长天，广目天，多闻天与王妃眷属，军队眷属，药叉众，极美天女，龙王众与美女众！ 供养，献供！ 祈请欢喜满足后，使我等师徒及所护者，不为一切障碍所侵，力量、权势、福德、受用增盛广大，调伏四方一切敌害，成办广大事业！ 具光吉祥金刚黑袍怙主，与眷属兄妹众，生起无漏大乐之甘露胜味享用者，以所积聚之广大福德资粮，如根本传承上师之教言，及自誓护法之意愿，无勤成办佛陀之教法与众生之利益，特别是祈请赐予我等相续殊胜与共同之成就，所有违逆之因，以四种事业之门，恳请诛灭与摄受！ 吽！ 八支具足之药水，与人血刀血相混合之毒水沸腾之供水，敬献于玛哈嘎拉怙主眷属之前。 莲花、蓝色乌巴拉花，与剧毒、兽毒、毒树之蓝色香气花朵，敬献于玛哈嘎拉怙主眷属之顶。
English
Protect the teachings, increase life and wealth, accomplish glory and fame, protect retinues and beings, dispel demonic obstacles and hindrances, gather humans, wealth, and food, destroy enemies and obstructors to ashes, accomplish the four activities, and always protect and save! Glorious Palden Lhamo, charcoal for smoke offerings, the three slaying mothers, the goddesses of the four castes, the eight mothers of the charnel ground, the eight fierce mothers, the four gatekeepers, and all the worldly mothers and dakinis, I beseech you! I offer and present! Please accept this supreme essence of great satisfaction and the offering of great delight. May all the four hundred and four types of diseases of us yogis, our people, wealth, and retinues, which are caused by the nature of disease, caused by wind, caused by bile, caused by phlegm, and caused by a combination of these, be pacified and averted! Please accomplish the great activity of completely ceasing and preventing all epidemics, plagues, human diseases, and livestock diseases! I beseech the great kings Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha, and Vaishravana, along with their consorts, retinues, and armies, the yaksha hosts, the extremely beautiful goddesses, the naga kings, and the beautiful women! I offer and present! Please be pleased and satisfied, and may all obstacles be prevented from harming us, the teachers, disciples, and those to be protected. May our strength, power, merit, and enjoyment increase and expand, and may we subdue all enemies and obstructors in the four directions. Please accomplish the great activity! Glorious Vajra Mahakala, together with your consort and retinue of siblings, you who generate the uncontaminated great bliss, you who experience the supreme taste of nectar, by the great accumulation of merit that has been gathered, according to the instructions of the root and lineage lamas, and according to the intention of your own vows and protectors, effortlessly accomplish the benefit of the Buddha's teachings and sentient beings. In particular, grant us, who supplicate you, supreme and common siddhis. Whatever obstacles there may be to that, through the door of the four activities, please cut them off and take them into your care! Hūṃ! This medicinal water with eight qualities, this offering of boiling poisonous water mixed with human blood and knife blood, I offer to Mahakala and his retinue. Lotus flowers, blue utpala flowers, and blue fragrant flowers of poisonous plants, animal poisons, and poisonous trees, I offer to the heads of Mahakala and his retinue.