Tibetan
ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མི་ཡི་ཤ །ཤར་ལྷོ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔའོ། །རླུང་གཡོས་ཤིང་མེ་སྦར་བས་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕོ་པེ་ཕེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱོན་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་གསུངས་པས། རྒྱུན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མ་ཐོན་ཀྱང་གཏོར་བསྔོས་ཆོག་གོ །གྲི་གུག་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་མཆོད་ལ་བརྩོན་བྱས་ན། །མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དེ་ཚེ་དགྱེས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེས་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་ཀྱང་། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ལ། །དྭངས་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཚེ་འདིར་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ ལས་ཀྱང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་མཆོད་ལྷག །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བླ་མ་སྤྱི་ལ་དུས་གཅིག་ཕུལ་ནས། བྱེ་བྲག་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵི། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་ཞིག་པོ། འཛམ་གླིང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། ཐུབ་ ཆེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རྗེ་བཙུན་རཏྣ་བྷ་དྲ། སྤྲུལ་སྐུ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། གོ་ཤྲི་དཔལ་འབྱོར་དོན་འགྲུབ། ཆོས་རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ། ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། དྲིན་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། གྲུབ་ཆེན་ཤ་ཝ་རི་པ། རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་པ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། བླ་མ་ཟངས་རི་རས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལྔ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །པདྨ་བཛྲ། ཛ་ལན་དྷ་ར། མེ་ཏྲི་པ། པཛྲ་པཱ་ཎི་བྷ་དནྟི་སུ་མ་ཏི་ ཀཱིརྟི་ལ་སོགས་ལྷ་དགུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་སྟོན་ཉང་རལ་པ་ཅན། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱ་ཞང་ཕྲོམ། གྲགས་པ་དཔལ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཨོ་རྒྱན་གླི
Chinese
在大树之中，中央是མུ་（藏文），如同尿液琉璃一般。东方是བི་（藏文），如同大便水晶一般。南方是ར་（藏文），如同红色的纯金一般。西方是ཤུ་（藏文），如同白色菩提心一般。北方是མ་（藏文），如同脑髓，即五甘露。再次，中央是ན་（藏文），人肉。东南是གོ་（藏文），牛的肉。西南是ཀུ་（藏文），狗的肉。西北是ད་（藏文），大象的肉。东北是ཧ་（藏文），马的肉，即五肉。风动而火燃，使颅器温暖。诸物融化，嗡 ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：ओṀ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，身语意）。语之甘露的自性，颜色是红色。嗡 ཨཱཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ओṀ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，身语意）。意之甘露的自性，颜色是蓝色。嗡 ཨཱཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ओṀ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，身语意）。身之甘露的自性，颜色是白色，变成如牛奶的海洋一般。旋转燃烧的手印于额头。ཕོ་པེ་ཕེ། 前方的虚空中，上师、本尊、勇士、空行母、护法、守护神等如云聚般安住。因燃烧的手印能使所有宾客瞬间降临，这是大续部中所说的。所以，即使平时没有进行前行观想和迎请，也可以进行朵玛供养。弯刀堆叠的续部中说：如果努力供养上师，护法兄妹彼时会欢喜，诸神也会守护。以及《律生》中说：完全舍弃所有供养，真实开始供养上师，以此令其欢喜，就能获得一切智智的殊胜智慧。以及《时轮》中说：在一切劫和三时中，供养三宝，即使救护了无数众生的生命，此生也无法成佛。如果以清净的心供养功德如海的上师，就能在此生获得殊胜和共同的成就。以及其他续部中也说：供养三时一切诸佛，不如供养上师的一根毫毛。因此，将意念专注于上师的朵玛上。那摩 惹纳 咕噜 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿！ 十方三世一切诸佛菩萨，所有如来之身语意功德事业的一切自性，八万四千法蕴的来源。一切圣僧之主。恩重
English
Within the vast tree, in the center is mu (Tibetan), like urine-colored lapis lazuli. In the east is bi (Tibetan), like stool-colored crystal. In the south is ra (Tibetan), like red refined gold. In the west is shu (Tibetan), like white bodhicitta. In the north is ma (Tibetan), like brain marrow, the five ambrosias. Again, in the center is na (Tibetan), human flesh. In the southeast is go (Tibetan), cow flesh. In the southwest is ku (Tibetan), dog flesh. In the northwest is da (Tibetan), elephant flesh. In the northeast is ha (Tibetan), horse flesh, the five meats. The wind stirs and the fire blazes, warming the skull cup. The substances melt, Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: ओṀ आः हूँ, Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Body Speech Mind). The nature of the nectar of speech, the color is red. Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: ओṀ आः हूँ, Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Body Speech Mind). The nature of the nectar of mind, the color is blue. Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: ओṀ आः हूँ, Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Body Speech Mind). The nature of the nectar of body, the color is white, becoming like an ocean of milk. Circling the blazing seal on the forehead. Pho pe phe. In the sky in front, the lamas, yidams, heroes, dakinis, dharma protectors, and guardians abide like a mass of clouds. Because the blazing seal causes all guests to arrive in an instant, as stated in the great tantras. Therefore, even if the preliminary generation and invitation are not performed regularly, the torma offering is permissible. In the tantra of stacked curved knives, it says: If you diligently offer to the lama, the protector siblings will be pleased at that time, and the gods will also protect you. And in the Vinaya Source it says: Completely abandoning all offerings, truly begin to offer to the lama. By pleasing him, the supreme wisdom of the all-knowing will be obtained. And in the Kalachakra it says: In all kalpas and three times, offering to the Three Jewels, even saving the lives of billions of beings, one will not attain Buddhahood in this life. If one offers with a pure mind to the lama, who is an ocean of qualities, then supreme and common siddhis will be obtained in this very life. And in other tantras it is also said: Offering to all Buddhas of the three times is less than offering a single hair of the lama. Therefore, focus your mind on the lama's torma. Namo Ratna Guru Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi! All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, the entire nature of the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas, the source of the eighty-four thousand collections of Dharma. The lord of all the noble Sangha. Greatly kind.
Chinese
向根本和传承的所有具德上师供养。这样向所有上师一起供养后，特别是双运意义的传承是：法身第六金刚持大尊、帝洛谢饶桑波、那若智成就、玛尔巴曲吉洛哲、米拉协巴多吉、达波月光青年、具德杜松钦巴、卓贡惹巴钦波、嘉赛朋扎巴、成就者噶玛巴希、智者成就者邬金巴、心勇让雄多吉、嘉瓦云丹西波、瞻林若贝多吉、具德空行旺波、图
English
I offer to all the glorious and holy Lamas, root and lineage. Having offered to all the Lamas at once, in particular, the lineage of the meaning of union is: Dharmakaya Sixth Great Vajradhara, Tilopa Sherab Zangpo, Narojñana Siddhi, Marpa Chokyi Lodro, Mila Shepa Dorje, Dakpo Moonlight Youth, Glorious Dusum Khyenpa, Drogon Repa Chenpo, Gyalse Pomprakpa, Great Siddha Karmapakshi, Scholar-Siddha Orgyenpa, Sempa Rangjung Dorje, Gyalwa Yungtonpa, Dzamling Rolpai Dorje, Glorious Khachod Wangpo, Thub
Tibetan
ང་པ། རཏྣ་གླིང་པ། པདྨ་གླིང་པ། ཀརྨ་གླིང་པ། ཞིག་པོ་གླིང་པ། བན་སར་ཕྱོགས་མེད། བཟང་པོ་དཔལ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གར་དབང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཏེར་མ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །དྷི་པཾ་ཀཱ་ར། ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཨ་བྱཱ་ཀ་ར། བུདྡྷ་ཀཱིརྟི། མི་ ཏྲ་ཛཱ་ཀི །དམ་པ་རྒྱ་གར། བེ་རོ་ཙ་ན། རཀྴི་ཏ། བིརཱུ་པ། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ །བི་མ་ལ། བོ་དྷི་སཏྲ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ། དཔལ་ཆེན་རྒྱ་ལོ་ཙཱ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། དྭགས་པོ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒོད་ཚང་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ། འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག །སྐྱེ་མེད་ཞང་ཚལ་པ། གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རྗེ་རས་པ། འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན། སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། སྒམ་པོ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བྱ་བྲལ་བ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་ བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་མན་ངག་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཿ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས། ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྷ་མོ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས།
Chinese
我等，热那林巴，贝玛林巴，噶玛林巴，希波林巴，班萨秋美，桑波华，杂色让哲，吽那美巴，南卡吉美，一百零八位伏藏师，噶旺定增桑波，都都若巴匝。米觉多杰，隆萨娘波等伏藏传承的诸位上师尊前敬献供品。帝邦嘎惹，希扎那，夏迦希惹，阿比亚嘎惹，布达格日底，弥扎扎给，丹巴嘉嘎，贝若扎那，惹吉达，毕汝巴，多比嘿汝嘎，毕玛拉，菩提萨埵等印度的八大持明，八十四大成就者尊前敬献供品。吞弥桑布扎，噶觉祥三，洛钦仁钦桑波，库俄仲三，琼波南觉，赤普洛扎，华钦嘉洛扎，巴日洛扎瓦，洛扎瓦扎巴坚赞等译师尊前敬献供品。德谢帕莫竹巴，达波贡波楚臣，果仓巴衮波多杰，巴绒达玛旺秋，杰美祥擦巴，竹托林杰热巴，卓衮藏巴嘉热，果仓巴衮波多杰，嘉瓦扬衮巴，直贡吉天松衮，达隆塘巴钦波等噶举派诸位上师尊前敬献供品。法王祖孙三尊，空行巴南卡嘉参，冈波巴秋吉嘉参，嘉扎巴衮嘎扎西等君臣菩提萨埵们，以及其他从灌顶、传承、引导和口诀中传承下来的恩德根本和传承的诸位上师尊前敬献供品。祈愿当下即可证悟自心无生之义，使错觉于自处清净，显现世间万象为法身。嗡 咕噜 阿 尤 悉地 吽 舍。嗡 阿玛ra尼 资万迪耶 梭哈。伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。无量寿佛密意集成，金刚鬘坛城诸尊，五部寿自在主父母五尊，四天女，四速疾母，四门母尊前敬献供品。嗡 阿玛ra尼 资万迪耶 梭哈。伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。无量寿佛天铁金刚，内外密诸尊。
English
We, Ratna Lingpa, Pema Lingpa, Karma Lingpa, Shigpo Lingpa, Bansar Phyogme, Zangpo Pal, Natshog Rangdrol, Hung Nag Me'bar, Namkha Jigme, one hundred and eight treasure revealers, Garwang Tingdzin Zangpo, Dudul Rolpa Tsal. Migyur Dorje, Longsal Nyingpo, and so on, to the faces of the lamas of the treasure lineage, I offer. Dīpaṃkāra, Śrījñāna, Śākyaśrī, Avyākara, Buddha Kīrti, Mi tra Jāki, Dampa Gyagar, Vairochana, Rakṣita, Virūpa, Ḍombhi Heruka, Vimala, Bodhisatra, and so on, to the faces of the eight vidyādharas of India, and the eighty-four great siddhas, I offer. Thönmi Sambhoṭa, Ka Chog Zhang Sum, Lotsāwa Rinchen Zangpo, Khu Ngog Drom Sum, Khyunpo Naljor, Khro Phu Lotsā, Palchen Gyalo Tsā, Bari Lotsāwa, Lotsāwa Drakpa Gyaltsen, and so on, to the faces of the translator Lotsāwas, I offer. Desheg Phagmo Drupa, Dagpo Gompa Tsultrim, Götsangpa Gonpo Dorje, Barom Darma Wangchuk, Kyeme Shang Tsalpa, Drubthob Lingje Repa, Dromgön Tsangpa Gyare, Götsangpa Gonpo Dorje, Gyalwa Yang Gonpa, Drigung Jigten Sumgön, Taglung Thangpa Chenpo, and so on, to the faces of the venerable Kagyu lamas, I offer. The three Dharma Kings, Khachöpa Namkha Gyaltsen, Gampopa Chökyi Gyaltsen, Jabralwa Kunga Tashi, and so on, the king and ministers, Bodhisattvas, and also to the faces of the kind root and lineage lamas from whom I have received empowerments, transmissions, instructions, and secret instructions, I offer. May we realize the unborn nature of our own mind right now, purify delusion in its own place, and may blessings come so that appearance and existence arise as the Dharmakāya. Oṃ Guru Āḥ Yu Siddhi Hūṃ Hrīḥ. Oṃ Amāraṇi Jīvantīye Svāhā. Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi. Amitāyus Secret Assembly, the deities of the Vajra Garland mandala, the five longevity lords, the five fathers and mothers, the four goddesses, the four swift mothers, and the four gatekeepers, to their faces, I offer. Oṃ Amāraṇi Jīvantīye Svāhā. Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi. Amitāyus, the iron meteorite vajra. The deities of the outer, inner, and secret realms.