Tibetan
མ། མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲིས་བསྐོར་བ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་། དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད། རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་བླ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ། །དེ་དག་གི་ མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི། བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །འཁོར་དང་སློབ་མ་སྐྱོངས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཟློག །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་སྡུས། དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ། སྙིང་འཕྲོག་མ་གསུམ། རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་བརྒྱད། ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི། འཁོར་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ནད་དང་། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་བེར་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཏོར་མ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏིཀཱ་ཀཱ་ལི་དུན་བྷྱོཿ ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཏྲཀ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཏྲཀ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི། །ཁྲག་རཀྵ་རྦད་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དེད་དཔོན། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། བེར་ནག་ཅན། དྲེགས་པ་ཕོ་དགུ། མོ་དགུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་བཅུ། དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས། ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ། སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་མ། མ་མོ་བདུན། སྲིང་མོ་བཞི། འབར་མ་དགུ། དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ། དམག་གི་རྒྱལ་མོ། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད། གིང་དམར་ནག །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཞན་ཡང་ཧཱུྃ་མཛད་ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ ལྷ་བརྒྱད། ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཆེད་གསུམ། བེང་བེར་ནག་ཨ་གྷོ་ར། ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་མ་ལ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སི་ཏི་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི་ཀེ་ཊ་བིགྷཱན་བི་ན་ཡ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀླུ་ཊ་པ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཏྲཀ་ཤད་རེ་མ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཇོ་བོ་གཟི་ལྡན། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། ཕྱག་བཅུ་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། གསང་བའི་ལས་མཁན་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་སྟོང་གི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ འཇིགས་པ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ་རེ་མ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བྷྱོ་རཀྵ་བྷྱོ་བྷྱོ་རྦད། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། ཤན་པ་ནག་མོ། རེ་མ་ཛ། རེ་མ་ཛུ། དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། ལས་ཀྱི་རེ་མ་ཏི། བ་ལམ་དྲིལ་སྣ། ཁྲི་སྨན་སི་ལེ། སྟག་སྨན་སོར་ལྡེམ། མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ། རབ་བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །རིམས་ནད་དལ་ཡམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་མ་ནིང་གི་གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་གུ་ཡ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཝཀ་ལྕེ་ལྕེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀཱད། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ཏི་ཡ་མ་དུ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། མ་ནིང་རིགས་ལྔ། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན། གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་མ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག །ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེང་ཞོན། ཕྲིན་ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྐད་ལྗང་ནག །སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུལ། ཐུབ་བདག་གློག་ཕྲེང་། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ། ཡུམ་དཔལ་འབར་མ། མ་ནིང་ཛཾ་ནགོ །སྡེ་བརྒྱད། །ཛཾ་བྷ་ལ། ཡང་འཁོར་བརྒྱད། བདུད་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཅག་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཏྟཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གིང་ཀ་ར་བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཤུ་པ་ཤ་མི་ཀེ །ནཱ་ག་ཡཀྵ་རཀྴ་མ་མ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བཛྲ་སརྦ་དུཏྟཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མ་དྷེ་ཝ་རཱཧུ་ལ་ཡཀྵ་རཀྴ་དྷ་ཤ་གྷི་ཝ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དུ་བཻ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ སྡེ་བརྒྱད། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་བརྒྱད། བཏག་ཅིང་ཆགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བྲག་གི་སྡེ་བརྒྱད། ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད། སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། མྱུར་མགྱོགས་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། དྲེགས་པ་ལྔ་འདུལ། དྲེགས་པ་སུམ་བསྒྲིལ། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ། གདོང་ལྷ་མཆེད་གསུམ། བཙན་བདུད་གིང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །སྔ་དགྲ་དར་བ་ད་དགྲ་སྡང་བ་ཕྱི་དགྲ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿ ཌཱཀྐི་ནི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲེ་ཧྲིང་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་པྲཎ་ཨཏྨ་ཀཱ་རུ་པུ་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤ་རི་དུ
Chinese
མ། མོ་ཡི་ཚོགས་བྱེ་བས་གནོད་སྦྱིན་ཁྲིས་བསྐོར་བ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་། དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད། རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་བླ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །དེ་དག་གི་ མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི། བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །འཁོར་དང་སློབ་མ་སྐྱོངས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཟློག །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་སྡུས། དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡) 吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ། སྙིང་འཕྲོག་མ་གསུམ། རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་བརྒྱད། ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི། འཁོར་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ནད་དང་། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་བེར་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཏོར་མ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡)མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡)ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏིཀཱ་ཀཱ་ལི་དུན་བྷྱོཿ ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡)ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡)ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཏྲཀ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཏྲཀ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི། །ཁྲག་རཀྵ་རྦད་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དེད་དཔོན། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། བེར་ནག་ཅན། དྲེགས་པ་ཕོ་དགུ། མོ་དགུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་བཅུ། དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས། ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ། སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་མ། མ་མོ་བདུན། སྲིང་མོ་བཞི། འབར་མ་དགུ། དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ། དམག་ག
English
Ma! Surrounded by hundreds of thousands of female spirits and yakshas, protectors of the teachings, slayers of those who break their vows, the life force of vidyadharas, the enemy of yogis, the physician of the three poisons of disease, together with the assembly of protectors of monasteries and mandalas, I offer and praise you with this vast offering of samaya substances, nectar-torma, actual offerings, and mind-emanated offerings. By the power of these, may you protect the teachings and doctrine for us yogis, teachers, and students. Increase our life and power, accomplish glory and fame. Nurture our retinue and disciples. Avert demons and obstacles. Gather people, wealth, and food. Scatter enemies and obstructors to dust. Accomplish the four activities. Always protect and guard us. May all our wishes be fulfilled! Oṃ Hūṃ Śrīyadevi Kālī Kālī Mahākālī Hūṃ Bhyo Jaḥ Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi! To the glorious goddess, the smoky cinder mother, the three heart-snatching mothers, the goddesses of the four lineages, the eight charnel ground mistresses, the eight Phramenmas, the four gatekeepers, I offer to the faces of hundreds of thousands of attendant female spirits. Pacify all harm from human diseases, livestock diseases, epidemic diseases, and the four hundred and four types of diseases for us teachers, students, and all people, wealth, and those to be protected. Then, there is one torma for the Ber father and mother: Oṃ Mahākālāya Hūṃ Phaṭ Svāhā! Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi! Oṃ Trak Rakṣa Mahi Dun Bhyoḥ Mahāyakṣa Tikā Kālī Dun Bhyoḥ Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi! Oṃ Śrī Mahākāla Yakṣa Vetālī Hūṃ Jaḥ Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi! Oṃ E A Ra Li Hoḥ Śrī Mahākāla Khāhi! Trak Rakta Khāhi! Trak Rakṣa Thun Bhyo Khāhi! Krag Rakṣa Rbad Bhyo Khāhi! To all the oath-bound protectors who have become assemblies of dakinis, please partake of the samaya substance nectar torma, Khāhi! To the glorious wisdom protector Mahākāla, the demon-subduing vajra leader, the great terrifying one, the black-cloaked one, the nine arrogant brothers, the nine arrogant sisters, the ten protectors of the directions, the seventy-two chief arrogant ones, the assembly of wisdom protectors, the assembly of action protectors, the assembly of worldly protectors, and to the glorious goddess, the self-arisen queen, the protector Paldenma, the seven mothers, the four sisters, the nine burning ones, the goddesses of the four times, the war g
Chinese
吉祥天母，二十八自在天，红黑敬，以及化身与眷属等，敬献于尊前。嗡 玛哈嘎拉 吽 啪。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ 复次，吽字所化现之黑身二臂者，金刚帐怙主，八大天，具善众会之主，身语意之怙主三兄弟，本本那阿郭惹，香隆多吉度度，夜叉多吉坚赞等，承诺守护噶举巴珍宝教法的诸护法誓盟众海，敬献于尊前。祈愿珍宝教法兴盛，四种事业无碍成就。 其后，六臂者之食子：咕噜 玛哈嘎拉 哈日尼萨 悉地 匝。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ 嗡 班杂 玛哈嘎拉 喀吉 嘎达 毕冈 毕那雅刚 吽 吽 啪。 革鲁扎巴拉 孜那弥扎 扎吉惹匝 扎嘎夏瑞玛迪 萨巴日瓦日。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ 嗡 玛哈嘎拉 嘎纳巴迪 梭哈。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ 速行智慧怙主六臂者，白怙主如意宝，觉沃具光，尸陀林主，十臂者，二臂者等四夜叉，秘密事业者父母等五千男女傲慢者，敬献于尊前。祈请遣除今生来世中阴之怖畏与障碍。 嗡 汝汝 柔汝 匝巴拉 阿秀给 昧 玛 吽 炯 匝。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ 炯 瑞玛迪 玛日雅 匝 吽。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ 嗡 炯 惹恰 炯 炯 惹巴。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ 天女瑞玛迪四臂者，二臂者，黑屠夫，瑞玛匝，瑞玛祖，军旗王母，事业瑞玛迪，瓦朗智那，赤门斯列，达门索登，玛吉拉姆，永固母众，敬献于尊前。祈愿平息瘟疫时疫之灾害。 其后，男不男之食子：嗡 希 玛哈嘎拉 ഗുണ ഗുഹ്യ രം 悉地 吽 啪。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ 嗡 希 瓦嘎 杰杰 梭哈。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ 嗡 玛哈嘎拉 扎嘎。玛哈嘎拉 悉地雅玛 度 匝。此供食，吃！吃！吃！享用！享用！ི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། 荣尊黑阉神， མ་ནིང་རིགས་ལྔ། 五种阉神，སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན། 身之怙主骑虎者，གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་མ། 语之怙主本玛，ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག །意之怙主弯刀，ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེང་ཞོན། 功德怙主骑狮者，ཕྲིན་ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྐད་ལྗང་ནག །事业怙主黑绿卓嘎。སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུལ། 单刃刀，ཐུབ་བདག་གློག་ཕྲེང་། 胜主电鬘，ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ། 事业怙主黑命魔，ཡུམ་དཔལ་འབར་མ། 佛母吉祥燃，མ་ནིང་ཛཾ་ནགོ །黑阉神藏。སྡེ་བརྒྱད། །八部众，ཛཾ་བྷ་ལ། 藏巴拉，ཡང་འཁོར་བརྒྱད། 复有八眷属，བདུད་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། 偕同无数魔军奉献于尊前。བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཅག་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། 祈请上师金刚阿阇黎，令我等长寿，事业兴盛广大。ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākāla hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大黑天，吽，啪ṭ）。ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཛཿ （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra remati bhyo jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，瑞玛德，供养）。ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཏྟཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཏྟཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍa sarva duttaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，暴怒，一切，供养，吽，啪ṭ）。ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。གིང་ཀ་ར་བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཤུ་པ་ཤ་མི་ཀེ ། གিং迦啰，魔，摧毁，阿毗，殊，巴夏米给。ནཱ་ག་ཡཀྵ་རཀྴ་མ་མ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། 龙，夜叉，罗刹，妈妈，怨敌，障碍，摧毁，啪ṭ。ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。ༀ་བཛྲ་སརྦ་དུཏྟཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ༀ་བཛྲ་སརྦ་དུཏྟཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva duttaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，一切，供养，吽，啪ṭ）。ཡ་མ་དྷེ་ཝ་རཱཧུ་ལ་ཡཀྵ་རཀྴ་དྷ་ཤ་གྷི་ཝ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། 阎摩，天，罗睺罗，夜叉，罗刹，达夏，格瓦，怨敌，障碍，摧毁，啪ṭ。ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。དུ་བཻ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ 度，外，三叉，龙王，吽，吽，扎，吽，瓦，火。ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད། 护法玛姆八部众，ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད། 外内密八部众，དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ སྡེ་བརྒྱད། 猛咒八部众，བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་བརྒྱད། 护教八部众，བཏག་ཅིང་ཆགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད། 系缚八部众，གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བྲག་གི་སྡེ་བརྒྱད། 药叉分类八部众，ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད། 事业迅速八部众，སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། 咒主十八傲慢神，མྱུར་མགྱོགས་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ། 迅速傲慢二十尊，དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། 傲慢部主三十尊，དྲེགས་པ་ལྔ་འདུལ། 调伏五傲慢，དྲེགས་པ་སུམ་བསྒྲིལ། 降伏三傲慢，སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ། 单刃刀三兄弟，གདོང་ལྷ་མཆེད་གསུམ། 面神三兄弟，བཙན་བདུད་གིང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། 赞魔，魔，敬三等护法护教海众尊前敬献供品。སྔ་དགྲ་དར་བ་ད་དགྲ་སྡང་བ་ཕྱི་དགྲ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །祈请以神变猛力，将一切前敌兴盛、现敌憎恨、后敌所想，悉皆摧毁成尘的事业。དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ། 此后，于护田神的朵玛前。ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla siṃha mukha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大黑天，狮子，面，吽，啪ṭ）。ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿ ཌཱཀྐི་ནི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 崔，什陵，扎，空行母，瑟那惹玛，吽，啪ṭ。ཏྲེ་ཧྲིང་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། 崔，什陵，阎摩，罗阇，度，崔，普，崔，吽，啪ṭ。ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kāla rūpa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，黑，形，吽，啪ṭ）。ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。ༀ་པྲཎ་ཨཏྨ་ཀཱ་རུ་པུ་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ༀ་པྲཎ་ཨཏྨ་ཀཱ་རུ་པུ་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ praṇa atma kāru puṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，命，我，黑，布，啥，吽，啪ṭ）。ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 此食子，卡卡，卡嘿，卡嘿。ཨོཾ་ཤ་རི་དུ